Текст книги "Бухарские миражи"
Автор книги: Голиб Саидов
Жанр: История, Наука и Образование
Возрастные ограничения: +18
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 19 (всего у книги 35 страниц)
«Желаем видеть невесту» – примерно так можно перевести смысл обряда «келин-талбон». Что такое «келин», полагаю, объяснять не надо, а вот глагол «талбидан» («талаб кардан») означает «желать», «хотеть».
По истечении двух-трех месяцев после свадьбы, родственники обеих сторон посылают приглашения молодой паре посетить и украсить своим присутствием их дом. К такому событию все готовятся заранее. Строгой очередности (к кому идти в первую очередь, а кому – во вторую?), естественно, не существует, хотя есть негласные правила общего характера, регламентирующие порядок посещения родственников. Так, в первую очередь следует идти к старшим по возрасту (родители – это отдельная тема, это – святое). Некоторые возникающие спорные моменты согласовываются сообща, что также является, пусть и небольшим, но своего рода испытанием супружеской жизни.
С обеих сторон предполагаются подарки: со стороны молодых – это могут быть просто гостинцы: леденцы, коробка конфет, сладости; с приглашающей стороны, напротив, нечто более существенное. Например, чайный или кофейный сервиз, ковры, паласы, телевизор, холодильник, пылесос, всевозможные комбайны и электроагрегаты, облегчающие семейную жизнь молодых. Как и всюду, бывают редкие исключения в виде ключей от новой машины или квартиры.
Понятное дело, что раньше были подарки совершенно другого рода, однако общая атмосфера праздничности и торжественности сохраняется и по сей день. Все это сплачивает и укрепляет семейные узы, делая родственниками ранее незнакомых тебе людей. Этим во многом и объясняется постоянная привычка здороваться почти c каждым встречным; точно так же, как в небольших российских городках, так и в большинстве городов средне-азиатского региона. Не случайно, в Бухаре существует такая поговорка: «Салом – қарзи Худо», переводимое как «Приветствие – долг перед Богом». Точно также, как русское «спасибо» читается не иначе, как «Спаси Бог».
В бухарском лексиконе можно найти немало слов арабского, индийского, согдийского, греческого происхождения, что, собственного говоря, вполне понятно если знать историю Бухары. И среди них слово «Салом» или «ас-Салому алейкум» является одним из самых часто употребляемых, точно так же, как и слово «Раҳмат» («Спасибо»). А потому, если вы, собираясь в поездку в Бухару, переживаете по поводу того, что совсем не знаете местного языка, мы можем вас смело заверить, что знание только этих двух слов послужат вам надёжным пропуском в любую бухарскую семью. От вас потребуется всего лишь одно – произнести эти слова совершенно искренне, из глубины самого сердца. И будьте уверены – вас поймут, потому что этот универсальный язык никогда не сотрётся из сознания настоящих жителей Благородной Бухары.
Салла-бандон (посвящение в женщины)
«Салла» – в переводе с таджикского это «чалма», «бандон» – глагол, обозначающий «обвязывать», от тадж. «бастан» – «завязывать», «обматывать». Таким образом, этот чисто женский обряд, являющийся своего рода «посвящением в женщины». Происходит он, как правило, после того, как женщина впервые разрешится от бремени. Особо приветствуется при рождении мальчика. Этот обряд мать делает своей дочери, которая выйдя замуж, впервые родила ребенка.
А происходит это следующим образом. На середину комнаты расстилается кўрпача (стеганое одеяло). Пожилая женщина (кто-либо из знакомых) подводит к этому месту молодую маму и усаживает её на кўрпачу. Здесь же присутствует и оямулло (см. выше).
Оямулло снимает с головы женщины косынку, обмакивает свой мизинец в пиалу с растительным маслом и проводит им по темени молодой мамы. Затем кладет ей на голову небольшой кусочек ваты (символ чистоты), произнося при этом пожелание счастья («сафедбахт шавад»). Молодая мама, одета во все нарядное. Этот наряд заказывает для своей дочери ее мама. К примеру, халат должен быть красивым, с золотошвейным кантом («зеъҳ»).
Вначале одевают «кальтапўшак» («подволосник»), в который через специальное отверстие продевают волосы. Затем подвязывают «лячак» (специальная марля, которая облегает горло и завязывается на голове). После чего достают примерно три метра старинной марли («доки мисқоли») и наматывают её вокруг головы женщины, в виде чалмы. Следующим элементом является «пешонабанд». И в завершение накидывают большой узорчатый платок, называемый «сарбанд» (от тадж. «сар» – «голова»).
Затем молодая мать встает со своего места и медленно раскланивается («таъзим мекунад») перед присутствующими гостями. Те, в свою очередь, поздравляют её возгласами «муборак шавад» («поздравляем») и преподносят ей подарки, кто что пожелает: серьги, кольца, материал, деньги (раньше денег не давали). Гостями, как правило, являются самые близкие родственники.
После того, как молодая мама получила подарки в главной комнате, где и происходила вся церемония, она переходит в соседнюю комнату, где её поджидают мужчины (отец, муж, брат и т.д.). Там она тоже должна низко поклониться перед присутствующими, а они также начинают её одаривать подарками.
В этом наряде она находится еще некоторое время, после чего «представление закончено» и молодая женщина снимает с себя свой наряд. Все, теперь она полноправная взрослая женщина, которая наравне со всеми имеет право пользоваться теми привилегиями, что предоставляются женщине в мусульманском мире. А прав этих, как вы смогли убедиться недавно, побывав на «Фотиҳе», не так уж и мало. К сказанному, лишь осталось добавить, что все атрибуты передаются по наследству от матери к дочери.
Гаҳвора-бандон (посвящение первенцу)
Гаҳвора – детская восточная люлька
Рождение первенца – событие особо радостное и значительное в любой молодой семье. Оно одинаково почитается всеми народностями, населяющими нашу планету, а потому обставляется различными ритуалами, имеющими целью закрепить в сознании молодожен и их близких это ответственное событие. Ведь с этого момента, в сущности, молодые становятся полноценной семьей.
Как вы, вероятно, правильно уже догадались, Бухара в этом плане не является исключением. Более того, рискнем высказать свое сугубо личное предположение: бухарская традиция предполагает более глубокое осмысление данного факта, заставляя молодых крепко задуматься над таким понятием, как «семья» и, следовательно, очень ответственно отнестись к данному институту. Ведь, именно с рождением первого ребёнка, муж и жена «теряют» свои личные имена и в обращении друг к другу, используют имя первенца. К примеру, «Они-Адолат» (Мать Адолат) или «Дади-Адолат» (Отец Адолат).5858
В данном случае, приведено типичное женское имя Адолат (от араб. «Справедливая»)
[Закрыть] Другой пример – «Они-Шариф» или «Дади-Шариф» (Шариф – мужское имя, от араб. «Благородный, знатный»). Кстати, к названию имени (которое, как это ни странно – в дальнейшем, по мере взросления человека, полностью соответствует тем качествам и чертам характера, заложенным в определении этого имени) следует подходить очень ответственно: ведь оно потом до самой смерти будет сопровождать конкретного ребенка.
Тут уместно будет упомянуть ещё об одной трогательной традиции, сохраняемых в некоторых бухарских семьях. Так, к примеру, родители одного из соавторов книги, обращались друг к другу исключительно по имени первенца – девочки по имени Моҳира – которой не стало во младенчестве, не достигнув и двух лет.
– «Мойра! Мойра!» – довольно часто можно было услышать в нашем доме, и я настолько свыкся с подобными обращениями своих родителей, что считал это в порядке вещей. И лишь уже в достаточно зрелом возрасте «вдруг» заинтересуюсь этим вопросом, и папа с мамой поведают мне печальную историю…
Кроме того, необходимо отметить, что практически в любой уважаемой бухарской семье, принято обращаться к супругу /супруге/ исключительно на «Вы», как знак особого уважения. Да-да: бухарцы в целом и молодожёны в частности, всегда с Богом на «Ты», а друг к другу на «Вы». И это является отличительной чертой всякой культурной бухарской семьи.
Как мы уже отметили выше, рождение ребенка вообще, событие радостное. Если, к тому же, происходит рождение мальчика, то это «ваще» – можно уже сказать, что «жизнь удалась». Но это мы так, утрируем несколько. Впрочем, не совсем далеко находясь от истины. Нет, конечно же, рождение девочки – не менее радостное событие! И, все же…
Однако, вернемся непосредственно к самому обряду. «Гаҳвора» в переводе с таджикского, означает детскую колыбельку, люльку. Глагол же «бастан» можно перевести как «завязывать», «обвязывать», «связать». Последнее, на наш взгляд, более приемлемое, поскольку оно наиболее емко трактует словосочетание «гаҳвора-бандон», как обряд первого уложения первенца в детскую люльку. Конструкция самой кроватки несмотря на внешнюю простоту, должна вызвать, как нам кажется, неподдельный интерес у любого российского читателя, поскольку любая мелочь в ней продиктована, прежде всего, исходя из житейской необходимости и самого уклада народа. Чуть ниже мы перечислим все элементы детской колыбели с соответствующими примечаниями и разъяснениями, позволяющими понять – насколько далеко «продвинутыми» были наши предки и насколько отсталым является нынешнее поколение.
Как правило, по рождению ребенка, мать невесты должна отнести в дом зятя «гаҳвору». Для этой цели обзваниваются все многочисленные родственники и близкие. Все они собираются в доме матери невесты: сегодня – это, как правило, обычные серые и большей частью бетонные «пятиэтажки», построенные ещё в советское время. Летом стоит в них невыносимая жара, а зимой мощность ближайшей котельной оставляет желать лучшего. Но, «этим нас не удивишь»: неизбалованному никакими излишествами народу напротив, было бы очень странно и не по себе, если б всё вдруг заработало вокруг так, как это должно работать. Однако, мы отвлеклись.
Кто-то печет «санбўса» (то есть, самсу), кто-то – всевозможную халву и сласти; специально для данного случая заказываются в ближайшей хлебопекарне горячие лепешки к определенному часу; оповещаются и приглашаются специальные музыканты: «нагорачи» («барабанщик»), «сурнайчи» (музыкант, играющий на специальной трубе, сочетающей в себе элементы кларнета и обыкновенного пастушьего рожка). Иногда (реже), приглашается и «карнайчи» (музыкант, играющей на длинной трубе, имеющей на конце широкий раструб). Все это в обиходе называется «дойра-ю-думбак» – словосочетание, не требующее разъяснений для местного контингента и в то же время, сложно переводимое для русскоязычного читателя.
Когда все приготовления готовы, стадия вступает в следующий этап, который можно охарактеризовать, как кульминационный, поскольку предполагается непосредственно само шествие-парад, которое медленно, не спеша движется к дому молодых. Во главе процессии идут музыканты, исполняющие нехитрую и в то же время веселую и живую музыку, окрашенную в мажорные тона. Все эти характерные звуки «карная-сурная» воскрешают в памяти людей, шествующих следом за музыкантами, их собственные младенческие годы и всякого рода торжественные мероприятия, поднимая, тем самым, общее настроение. Часть молодых людей несет традиционные ляъли (подносы со всевозможными сладостями, лепешками, самсами, а также игрушками для новорожденного, завернутыми в праздничные дастархоны и скрепленные на макушке).
Особо выделяется в этой процессии брат (или отец) невесты, который несет на своих плечах красиво украшенную гавору – предмет гордости и своеобразный символ зарождения нового человека, продолжателя рода и традиций.
Раньше, в старину, ни о каком транспорте речи быть и не могло: все шествие чинно и торжественно направлялось к дому молодых «на своих двоих». Теперь же, зачастую нанимается специальный автобус, который доставляет всех гостей, чуть ли не к самому порогу. Благо ещё хватает благоразумия у организаторов мероприятия остановиться за квартал и оставшееся расстояние пройти в соответствие с положенной традицией. В доме молодых уже все готово для принятия гостей: в самой большой комнате по всему периметру расстилаются стеганые одеяла, именуемые «кўрпачаи даври хона»; вдоль курпачи расстилают дастархон (скатерть), которую, в свою очередь, обставляют всевозможными угощениями: на небольшие десертные или пирожковые тарелочки равномерно распределяются фрукты и ягоды, печеные изделия и санбўса, халвойтар (род влажной халвы, консистенции манной каши) и сласти. Отдельно в небольших пиалах разливают несколько видов варенья. Обычно, из райских яблочек («себчи ҷавпазак»), из урюка или давчи («зардолу», «давча»), из смоквы («анчир»), варенье из лепестков роз («мураббо-и-гуль») или из айвы («биҳи»).
Родителям новорожденного вручается гаҳвора и гости рассаживаются вокруг дастархона, таким образом, обряд плавно переходит в свою завершающую стадию, не требующую особых комментарий. Нам остается лишь шепнуть на ухо российскому читателю, что раньше, в былые добрые времена спиртное в скромном перечне меню даже не рассматривалось.
По традиции, со стороны невесты – гаҳвора и подарки, а со стороны жениха – угощение и все остальное. Как говорят сами бухарцы: «Аз тарафи келин – лаъли-ю сару-по, аз тарафи домод – обу-ошаш». Основным блюдом является плов или кабоб, подаваемый чуть позже. Расходы на мероприятие подобного уровня, обычно, не столь уж большие, но, тем не менее, они неизбежны и заносятся в статью расходов семейного бюджета. Можем лишь с уверенностью отметить, что для рядового бухарца нести это бремя было нелегко всегда: и в дореволюционное время, и в советское, и теперь. К сожалению, авторы вынуждены констатировать тот факт, что с годами количество подобных мероприятий свелось к минимуму. Если раньше, обряд «гаҳвора-бандон» был, что называется, «на слуху» и «на глазах» чуть ли не ежедневным и обычным мероприятием, то сейчас, в начале 21-го века, найти его в прежнем виде – нелегкая задача. Нет, обряд этот не предан забвению, но, в силу экономического положения, вынужден был сильно подвергнуться некоторой модификации, что, однако, никоим образом не оправдывает нынешнее поколение бухарцев.
Попробуем же теперь вместе с вами разобраться – из чего состоит гаҳвора? Прежде всего следует выделить столь необходимые элементы гаҳвора, как «тубак» и «шумак». Тубак – это обычный ночной горшок для испражнений. Сделан он из глины, на гончарном круге, и представляет собой цилиндрическую емкость, покрытую изнутри лаком и устанавливаемую в специальное отверстие, проделанное в центре гаҳворы. Шумак же – это мочеотводник, изготовленный вручную из дерева. Шумаки делятся на два типа: для мальчиков и для девочек, что, впрочем, совершенно понятно, если исходить из анатомических данных. Один конец шумака опускается в тубак, а оставшийся прикладывается плотно к половым органам ребенка. Таким образом, можно с уверенностью сказать, что ничто не может потревожить сон ребенка, поскольку его попка также находится непосредственно над горшком-тубаком. Сытому накормленному ребенку остается всего лишь спать.
Вначале гаҳвора застилается специальным матрацем, именуемом «қавуз». Внутренность этого матраца заполняется шелухой гороха (иногда добавляется пшено), выполняя, таким образом, двоякую функцию: с одной стороны – это, своего рода, ортопедический матрасик для столь нежного и хрупкого создания, что из себя представляет новорожденное дитя, а во вторых – благодаря своей уникальной начинке такой матрац обладает такими удивительными свойствами, как вентиляционность, поскольку содержимое матрасика позволяет свободно и беспрепятственно проникать воздуху, защищая, тем самым, ребенка от чрезмерного запотевания и одновременно предотвращая от деформирования детский скелет и череп. Тем не менее, существуют немало противников гаҳворы, которые ссылаются на тот факт, что подобный матрац является недостаточным средством защиты от деформирования черепа ребенка и в качестве примера, как правило, предоставляют на всеобщее обозрение свою «квадратную» голову. Что ж, мы – авторы данной статьи – рискуя остаться в глазах уважаемых читателей неисправимыми ортодоксами склонны, все же, доверять более предкам, нежели достижениям современной медицины.
Поверх қавуза, который, кстати, имеет в середине отверстие для тубака, стелется «таҳпўш» (легкий ватный матрасик). Таҳпўш имеет два варианта – летний и зимний. Нам думается, излишне напоминать о том, что и в нем также имеется специальное отверстие. В основании, у ног ребенка располагается «пойпеч» («пеленки»), коими обертываются ножки.
Существенную роль играют такие элементы, как «дастбанд» и «пойбанд». Если принять во внимание, что «даст» в переводе с таджикского – это «рука», а «пой» – «нога», то нетрудно догадаться, что подобное приспособление предназначено для того, чтобы плотно обернуть вокруг гаҳворы руки и ноги ребенка. Конец дастбанда и пойбанда заканчиваются достаточно широкими веревками. Ими обматывают верхнюю перекладину гаҳворы и таким образом фиксируют положение ребенка. На начальной стадии развития ребенка – это непременное условие. Дело в том, что ребенок, впервые попавший во взрослый мир, может неадекватно среагировать на движение собственных рук и в результате сильно испугаться.
Существует даже специальный ритуал, целью которого является отвращение от ребенка злых духов и прочей нечисти. Для того, чтобы ребенок не боялся внезапных шумов и различных звуков над перекладиной гаҳворы колят «чормағз» (грецкий орех) и «набод» (разновидность кристаллизованного сахара). «Чтобы ребенок рос бесстрашным (а если быть точнее – чтобы не боялся резких и громких случайных звуков, стуков, шумов и т.д.) и жизнь его была сладкой». Иногда, имеет место и другой ритуал: под матрац ребенка кладут нож и чеснок. Полагаем, что данный смысл в интерпретации не нуждается.
Следует также не упустить из виду ещё одну немаловажную деталь гаҳворы. Это – «тумор» («оберег») от дурного глаза. Не секрет, что в ряде народностей существуют свои специфические способы предотвращения от злых духов, от сглаза и тому подобное. В нашем случае это выглядит достаточно просто. В «гаҳворапўш» («накидку»), которая также имеет два варианта (летняя и зимняя), зашивается небольшой треугольничек, заполненный семенами мака, именуемый в просторечии, как «сиёдона» («сиё» тадж. – «черный», «дона» – «семя», «семена»).
В заключение, нам остается лишь добавить, что смотрины ребенка, как правило, происходят лишь по истечении сорока дней. По традиции, родственники молодых родителей приходят с чисто символическими подарками, целуют ребенка, утверждаются во мнении, что ни на кого-либо из соседей он не похож, говорят приятные слова-пожелания и незаметно подсовывают денежную купюру ему под подушечку. Достоинство купюры, обычно, не оговаривается – кто, чем располагает. Родители в этом случае, конечно, начинают возмущаться, но не стоит на это обращать особого внимания. Это всего лишь дань этикета. Они и так немало потратились на данное мероприятие и потому, будьте уверены, лишняя копейка им сейчас никак не помешает.
Туи суннат (обряд обрезания)
Обряд обрезания крайней плоти. Фото 1990 г. Бухара.
В жизни каждого мусульманина особо отмечаются две важные вехи: первая – когда совершается обряд обрезания крайней плоти полового органа мальчика, который обычно происходит, когда ребенку исполняется 3, 5 (реже – в 9) лет, и вторая – когда юноша (мужчина) собирается жениться.
Как можно заметить совершение обряда обрезания происходит, когда ребенку исполняется нечетное количество полных лет. Обряд обрезания в различных регионах мусульманского мира происходит по-разному. В данном, конкретном случае, речь пойдет об обряде, совершаемом в бухарском регионе (Узбекистан). Поскольку это событие, как было отмечено выше, имеет особое значение, то, естественно, отмечается оно широко и с размахом. Не случайно, обряд этот носит еще в просторечии название «малой свадьбы».
Большинство семей в Узбекистане имеют от 3-х до 10-ти, а то и более детей. Поэтому нетрудно догадаться – какое количество близких родственников имеет каждая семья собирающая отметить это событие. Количество гостей, в среднем, варьируется от 50 до 200 человек. Бывают, конечно, больше или меньше.
Традиционно, во время таких празднеств дом делится на мужскую и женскую половины. В большой зале, по всему периметру на пол расстилаются стеганые одеяла (кўрпача), как правило, из атласа или бархата. На них усаживаются гости, скрестив обычно ноги по-восточному. Перед гостями, вдоль кўрпачи расстилают национальную скатерь (дастурхон), на которую раскладывают подносы с восточными сладостями. Как правило, это – фрукты, кишмиш, очищенный грецкий орех, очищенный миндаль, парварда (сладость, приготовляемая из муки и сахара), нишалло (традиционная бухарская сладость), варенье пару видов (что либо из следующего: из абрикосов, вишни, китайских яблочек, лепестков роз, инжира, айвы и. т. д.), ҳалвойтар (род влажной халвы), ну и, конечно же, зеленый чай и свежие горячие бухарские лепёшки (не станем перечислять, ибо их много видов), испеченные в тандыре (танўр) – специальная печь для выпекания лепешек, самсы и различной сдобы, которая создается из специальной глины и имеющая сферическую форму.
Фотограф просит отца виновника торжества (дадаҷона) сфотографироваться с сыном на память.
Если не хватает места в большой зале, то дополнительно расстилают кўрпача и дастурхон, но уже во внутреннем дворе дома («рўйҳавли») и усаживают вновь прибывших гостей.
На женской половине всё происходит точно так же, что и на мужской, с небольшим, но существенным дополнением, а именно – всё внимание сосредоточено на мужской половине дома, поскольку там будет происходить главное событие дня, и, следовательно, согласно мусульманским традициям главная доминанта и превалирующее значение отдается безоговорочно мужской половине.
А тем временем идёт эмоциональная и психологическая подготовка главного «виновника» этого праздника.
Автор данной статьи может частично поделиться личными ощущениями, происходящими в душе маленького ребенка и атмосферой, окружающей его в этот момент, перенесясь в свое недавнее прошлое и… будет не так уж неправ, поскольку традиции, живущие в народе, достаточно сильны и не теряют своей самобытности и прелести не только по истечении времени, но и несмотря на разного рода политические катаклизмы.
Традиция учит, что ребенка нужно подготавливать к такому событию. Понятно, что в разные эпохи это происходило по-разному. Я жил и воспитывался в советские времена, и в соответствии со своей эпохой у детей того времени были свои определенные ценности. Самой высшей, из которых, считался велосипед. Да, да – обычный велосипед. Не для взрослых, поскольку мне было тогда всего лишь пять лет. И даже не двухколесный, ибо это был «высший пилотаж» для меня. А простой – трехколесный. Это было недосягаемой моей мечтой. И вот, в один прекрасный день мне говорят, что эта мечта не так уж и не осуществима. Нужно только выполнить одну небольшую процедуру: такого-то числа к нам домой придет «Усто» («Мастер»); он осмотрит твой «дунгуль» («писку»), помажет его маслом и… уйдёт восвояси… Я не верил своим ушам! Да неужели такое возможно! Подумаешь, показать письку. Да ради велосипеда я готов отдать её совсем! (мог ли я тогда предполагать, что почти наполовину выполню своё обещание?).
А в назначенный день явился усто. Я почти не обращал на него внимания, тем более, что большую часть времени находился на женской половине дома, и бабушка (папина мама) всё заставляла скушать очередную порцию плова с её руки. Очевидно для того, чтобы я мог крепче держаться в седле и не упал с велосипеда. Правда, иногда ко мне подбегали значительно старшие по возрасту, братья и родственники и, подмигивая, пугали меня тем, что сейчас усто отрежет мне дунгуль, но бдительные женщины, во главе с бабушкой были начеку и на корню пресекали любые попытки «просветительства».
А потом был усто. Было больно, но все вокруг, почему-то, улыбались и совали мне деньги. Много денег. Когда карманы уже были заполнены, их клали под подушку. Это немного меня успокаивало.
Но велосипеда мне так и не купили…
Нам довелось побывать на одной из таких свадеб, где мы с удовлетворением констатировали и убедились на личном опыте, что ничего особенного не изменилось в традициях народа, который, пройдя столько политических, экономических и иных передрязг, по неведомым никому законам сумел сохранить, пронести и передать последующим поколениям культурное и этнографическое наследие своих великих предшественников.
Итак, наш короткий фоторепортаж с места события: август 1990 года, г. Бухара. Фотограф – Зариф Бахрамов. Старинный дом предков коему более 150 лет.
Дадаҷон ещё долго будет махать «бодбезаком» («веером»)…
1. Именинника приглашают в комнату гостей, где его оденут в новый халат (ҷома) и национальную тюбетейку (калапўш).
2. Право накинуть халат предоставляется по обычаю одному из старших и уважаемых в квартале людей. Выбирать такого человека – прерогатива хозяев.
3. В этом наряде именинник должен предстать перед гостями.
Гости – близкие (и дальние) родственники, соседи, проживающие в данном квартале. По традиции, на самое почетное место (располагается, как правило, на противоположной стороне от входа) усаживают в зависимости от возраста – чем старше, тем почетнее место.
4. Фотограф просит отца виновника торжества (дадаҷона) сфотографироваться с сыном на память.
5. Только что поверх головы именинника бабушка (Бибиҷон) бросила деньги. Этого момента с особым вниманием, обычно, ждут дети. Потом, выйдя на улицу, хвастаются между собой – кому удалось собрать больше. Мелочь, конечно, но, похоже, некоторые родители этому факту придают «особое» значение, поскольку иногда можно услышать комментарии по этому поводу.
6. После мужчин надо показать себя и женской половине дома.
Здесь следует остановиться поподробнее. Это водораздел: наступил момент (в каком-то роде) прощания с детством. Обращаясь к истории других народов, можно привести пример Спарты – там, до достижения 7-летнего возраста, дети мужского пола оставались на женской половине. Важен психологический аспект происходящего события – мальчик ощущает свою сопричастность к мужескому «клану», что, наряду со многими предоставляемыми правами, накладывает, помимо всего прочего, не менее многочисленные обязательства перед обществом в целом и перед женщинами в частности.
7. А это портрет для любимой мамочки.
8.Перед тем, как непосредственное «познакомиться» с усто (мастером), необходимо сняться на память со своими братьями и сестрами во главе с бибижон (бабушкой). Бибижон: «Жаль, что не все внуки собрались. До „полного комплекта“ не хватает ещё двоих внучат.»
9. А вот и знакомство с устошкой… Небольшая справка.
А это портрет для любимой мамочки…
Усто-Мухтор. Он является учеником того самого усто, который 28 лет тому назад делал обрезание «дадаҷону» (отцу именинника). А тот, в свою очередь, являлся сыном, того самого усто, который 60 лет тому назад имел счастье «познакомиться» с… самим «Бобоҷоном» («Дедушкой»). Вот так-то!
Да, такое в Бухаре бывает достаточно часто, – преемственность традиций…
10. «Калапўш» («тюбетейка») должен располагаться на животе мальчика, дабы ребенок не видел самой процедуры обрезания.
Что касается инструмента обрезания, – везде по-разному: у кого-то хорошо отточенным ножичком, у кого-то ножницами. Чаще всего специальной бритвой-ножом, как в данном случае. Первый приход мастера происходит примерно за неделю до непосредственного обряда с тем, чтобы тщательно обследовать сам «предмет». Дело в том, что у некоторых мальчиков крайняя плоть (небольшой кусочек кожи, прикрываемый головку письки), подлежащая удалению, бывает слипшейся, то есть при оттягивании – не совсем свободно «ходит». К примеру, сросшийся. Усто, в этих случаях, называют этот дефект «кўр» («слепой») и устраняют этот недостаток физически. Понятное дело – для ребенка данная процедура бывает малоприятной.
Достаточно взглянуть на руки дадаҷона, чтобы хотя бы отдаленно представить – что происходит в данный момент в его душе. У изголовья мальчика находится ближайший родственник и крепко держит руки ребенка. Часы на руках показывают время – 18—30.
11. После обрезания дунгуль (писька) обкладывается специальной сгоревшей чуть ещё горячей ватой, выполняющей роль антисептика.
Она предназначена для того, чтобы остановить кровь. Затем она засыхает и, тем самым, предохраняет сию важную часть органа мужчины от всякого рода инфекций. Примерно, недели через две – три, она постепенно отваливается, преображая, таким образом, «гадкого утёнка» в «красавца – лебедя».
Теперь, в наше время вся эта процедура проводится хирургом в поликлинике, и естественно без болевых ощущений.
Ещё немного, и устошка оставит мальчика в покое.
Ну, наконец-то, дунгуль накрывается калапўшем (тюбетейкой) и… начинается денежный дождь. По обычаю, родственники и присутствующие знакомые дают мальчику деньги. Номинал купюры не оговаривается – это просто дань традиции. Хотя, иногда накапливается достаточно внушительная сумма. Предназначаются эти деньги как бы для ребенка, но, как правило, львиная доля денег идет на погашение расходов, связанных с данным мероприятием. Ребенку же, обычно, покупают то, что он просил.
Хотя, мне велосипед так и не купили…
Под подушкой у именинника уже скопилась приличная сумма, но собирать все равно интересно.
Дадаҷон спрашивает:
«Что купим – велосипед или самокат?»
«Нет, теперь я хочу машину, настоящую».
Все вокруг смеются. Кто-то соглашается:
«Ну, на четыре колеса ты уже собрал. Осталось – самая малость».
А дадаҷон ещё долго будет махать «бодбезаком» («веером»)…
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.