Текст книги "История философии в контексте времени"

Познание предполагает раздвоенность мира на объект и субъект.

Субъект представляет собой сложную иерархию, фундаментом которой является все социальное целое. Субъект и его познавательная деятельность могут быть адекватно поняты лишь в их конкретно-историческом контексте. Фрагмент бытия, оказавшийся в фокусе ищущей мысли, составляет объект познания, становится в определённом смысле «собственностью» субъекта, вступив с ним в субъектно-объектное отношение. Следовательно, есть реальность сама по себе, вне её отношения к сознанию субъекта, а есть реальность, вступившая в это отношение.

В современной гносеологии принято различать объект и предмет познания. Под объектом познания имеют в виду реальные фрагменты бытия, подвергающиеся исследованию. Предмет познания – это конкретные аспекты, на которые направлено острие ищущей мысли.

Так, человек является объектом изучения многих наук – биологии, медицины, психологии, социологии, философии и др. Однако, каждая из них «видит» человека под своим углом зрения: например, психология исследует психику, душевный мир человека, его поведение; медицина – его недуги и способы их лечения и т. д. Следовательно, в предмет исследования как бы входит актуальная установка исследователя, т. е., он формируется под углом зрения исследовательской задачи.

Традиционное представление познавательного акта предполагает выделение чувственного познания (формами которого являются ощущения, восприятия представления) и рационального познания (формы которого – понятия, суждения, умозаключения, гипотезы, законы, теории). В чувственном познании имеет место диалектика образного и знакового.

Ощущения представляют собой форму чувственного соответствия свойствам объекта, определяются функциональной организацией анализаторов, не содержат непосредственных сведений о физической природе воздействующих на органы чувств элементов действительности, то есть являются своеобразной системой внутренних знаков.

Происходит кодирование физических качеств в естественных знаках – конкретных видах ощущений. Чувственное познание является единством изображения и обозначения. Из знаковых элементов, замещающих физическую природу и свойства объекта, формируется образ объекта, воспроизводящий его структуру. Какова природа раздражителя, непосредственно из ощущений человек узнать не может (радиоактивное излучение, электромагнитное поле находятся за пределами видимого спектра и недоступны человеческим органам чувств, регистрируются только с помощью специальной аппаратуры, что стало возможно только с созданием соответствующего теоретического знания и на определённом уровне развития человеческого мышления и практики). Восприятие свойств объекта, пространства и времени несет «печать нашей собственной структуры».

Сенсорные данные являются результатом воздействия объекта на органы чувств, но они недостаточны для разграничения реальности и иллюзии, не являются собственно познавательным образом. Из одних и тех же данных можно «вывести» совершенно разные объекты. Сенсорные данные – это материал, в котором субъекту представлено предметное содержание и который в процессе восприятия подвергается различным способам переработки – выбору, категоризации, интерпретации. Современная эпистемология представляет познание как процесс выдвижения перцептивных (перцепция – восприятие) гипотез, предсказание новых объектов, свойств, процессов, а затем их апробации.

Восприятие имеет основную отличительную особенность – оно целостно, что является результатом синтеза исходных элементов. Способ построения и интеграции перцептивных образов задается «образом мира», через который в каждом акте восприятия участвует опыт познания и жизнедеятельности субъекта, выходящий за пределы наличной ситуации.

Представление является чувственно-наглядным образом предметов, сохраняемым и воспроизводимым в сознании без непосредственного воздействия самих предметов на органы чувств.

Познавательный процесс не сводим к отражательным процедурам получения чувственного образа, а представляется системой избирательной, проективной, интерпретирующей деятельности субъекта, опосредованной его социальным и культурно-историческим опытом.

Рациональное познание выражено в мышлении

Мышление – процесс обобщенного и опосредованного постижения действительности, функционирует на основе раскрытия чувственных форм познания и выражения и в системе абстракций, результаты фиксируются в языке (естественном или искусственном). Отличается способностью выявлять общее и существенное в предметах, конструировать на основе познания сущности предметов понятия-идеи, подлежащие дальнейшему воплощению.

Исходные формы мышления – понятия, суждения, умозаключения. Понятия – форма мышления, отражающая общие закономерные связи, существенные признаки явлений, которые закрепляются в их определениях. Суждения – это форма мысли, в которой посредством связи понятий утверждается что-либо о чем-либо. В суждении используются понятия, с помощью которых отражается связь между предметами и явлениями действительности или между их свойствами и признаками. На базе понятий и суждений формируются умозаключения, представляющие собой рассуждения, в ходе которых логически выводится новое суждение.

Цель познания заключается в получении истинного знания, что происходит в процессе освобождения от заблуждения. Заблуждение как знание, не соответствующее своему предмету, является неадекватной формой знания, причины которого – в неразвитости познания в тот исторический период, когда оно возникло, особенности самого процесса познания, связанного с выдвижением гипотез, догадок, предположений. Поэтому истина имеет процессуальный характер, устанавливается в процессе постепенного отказа от неверных гипотез и исторически устаревших взглядов.

Истина как процесс представляет собой движение от неполного, приблизительно верного знания к более полному и точному знанию или от истины относительной к истине абсолютной.

Абсолютная истина – это гносеологический идеал, который предполагает полное и исчерпывающее знание о реальности, кроме того, абсолютная истина означает ту часть знаний, которая уже не может быть подвергнута сомнению в силу доказанности и многократно проверенного опыта.

Относительная истина – это знание, нуждающееся в дополнении и углублении, однако она носит объективный характер и исключает заблуждение и ложь. Объективный характер истины предполагает независимость содержания знания от субъекта носителя этого знания, но при этом форма выражения и способ получения этого знания может иметь субъективные черты. Принцип конкретности истины указывает на зависимость знания от определённых условий и обстоятельств места и времени, в которых находится изучаемый объект, от тех связей и взаимодействий, в которые он вступает.

В современной эпистемологии выделяют следующие концепции истины.

Классическая концепция истины основывается на принципе соответствия (корреспонденции) знания действительности. Действительность не зависит от мира знания, между нашими мыслями и действительностью можно установить однозначное соответствие критерию, близкому к обыденному здравому смыслу. Истина в данном случае – это знание, соответствующее своему предмету, адекватно отражающее его.

Концепция когеренции выявляет зависимость значения суждения от согласованности с другими суждениями в системе научного знания. Критерии истины в ней – общезначимость и непротиворечивость.

Конвенциональная концепция истины представляет её как результат соглашения между учёными, принятого из соображений привычности, удобства, простоты.

Прагматическая концепция истины определяет её как знание полезное, способствующее достижению определённых целей. Трудности, связанные с определением истины, обусловлены тем, что свойством истинности обладает не сама действительность, а наши мысли и высказывания о ней. При этом знание истины всегда выражается в форме мнения и принадлежит конкретному субъекту.

Вопрос об отделении истины от заблуждения – это вопрос о критериях истины. Очевидно, что каждая из концепций истины предлагает свои критерии, которые можно свести в такую систему: эмпирические критерии – практика, полезность; внеэмпирические – простота, красота, внутреннее совершенство, эвристичность, непротиворечивость, общезначимость, согласованность с фундаментальными идеями данной отрасли знания, способность к самокритической рефлексии.

Главные проблемы теории познания связаны с поиском истины. Истина – это субъективный образ объективного мира. Отсюда возникает следующая проблема.

ПРОБЛЕМА ОБЪЕКТИВНОСТИ ИСТИНЫ: Существует ли объективная истина, содержание которой не зависит от произвола субъекта или же истина по содержанию субъективна?

1. Субъективизм полагает, что истина субъективна. Объективной истины, не зависящей от субъекта и, в силу этого, общезначимой нет. У каждого человека своя истина. Кто как считает, то для него и истина. Такой взгляд на познание впервые выразили греческие софисты. Знаменитому софисту Протагору принадлежит афоризм: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Софистика – «ложная мудрость». Это искусство доказывать то, что выгодно в данный момент при помощи софизмов. В следующий момент можно доказывать прямо противоположное. Софисты преподавали такое искусство, а также риторику – искусство красноречия и зарабатывали на этом деньги. В настоящее время субъективистская позиция свойственна представителям постмодернизма.

2. Объективизм, наоборот, полагает, что настоящая истина объективна, не зависит от произвола субъекта. Выдающимся представителем этой позиции был греческий философ Сократ. Главной целью жизни для него был бескорыстный поиск объективной истины. Он проводил свое время в диалоге с другими людьми, надеясь найти истину. Он разработал для этого специальное искусство – майевтику (дословно – искусство повивальной бабки, то есть искусство, помогающее родиться мысли).

По Сократу, следует различать истину и мнение. Не всякое мнение истинно. Поэтому допустим плюрализм мнений, но нет плюрализма истин. В вопросах истины мнение большинства или меньшинства не имеет значения. Для объективиста главное – различать, что в его представлениях субъективно, а что объективно. Нелегко дойти до истины. На каждом шагу нас поджидает опасность впасть в заблуждение. Познанию истины мешают, по Ф. Бэкону, различные призраки или идолы.

Против софистов Сократ выдвигал следующие два аргумента:

1) если софисты правы, и всякое мнение есть истина, то и мнение, противоположное софистике, будет истинным;

2) если софисты правы, то нет никакого различия между знающим человеком и не знающим, между мудрецом и глупцом.

Но, может быть, человеку истина и не доступна?

ПРОБЛЕМА ПОЗНАВАЕМОСТИ ИСТИНЫ: Способен ли человек достичь объективной истины?

На эту проблему есть два основных ответа.

1. Гносеологический оптимизм считает, что истина достижима. Большинство философов придерживаются этой позиции, различаясь только тем, каким способом можно познать истину.

2. Гносеологический пессимизм полагает, что истина человеку недоступна.

Например, античный скептицизм сомневался в способности человека добыть истину. Основателем скептицизма был Пиррон (360–270 до н. э.), а систематизатором – Секст Эмпирик (ок. 200–250 н. э.), написавший трактат «Против ученых» (в него входят разделы «Против логиков», «Против физиков», «Против этиков», «Против грамматиков», «Против риторов», «Против геометров», «Против арифметиков», «Против астрологов» и «Против музыкантов», т. е. против теории музыки). Таким образом он доказывал, что ни одна наука ничего не знает.

Скептики обосновывали свой взгляд с помощью различных доказательств. Некоторые аргументы скептиков:

1. Чувственное восприятие не дает истины, так как один и тот же предмет в различных условиях воспринимается по-разному. Какой образ предмета истинный – неизвестно. Например, мед для здорового человека – сладкий, а для больного желтухой – горький. Какой же он на самом деле? Неизвестно.

Но и мышление не способно помочь человеку.

2. По каждому вопросу всегда имеется несколько мнений. Кто прав неизвестно.

3. Далее, всякое утверждение должно быть доказано. Но доказательство базируется на каком-то утверждении, которое тоже должно быть доказано. И так до бесконечности. Таким образом, нет ничего вполне доказанного.

4. Чтобы отличить истину от заблуждения, необходимо иметь критерий истины – то, с помощью чего они различаются. Но, чтобы найти этот критерий надо уже уметь различать истину и ложь. Получается порочный круг. На все вопросы скептик отвечает при помощи эпохэ (воздержания от суждения). Он скажет: «не знаю»; «может быть так, а может быть и не так»; «всякому суждению противостоит равное». Как раз незнание, с точки зрения скептиков, и дает человеку счастье. Последнее есть атараксия – спокойствие и безмятежность души.

В Новое время отрицал возможность познания истины агностицизм (а – «не», гносис – «знание»). Яркими агностиками были английский философ Дэвид Юм (1711–1776) и немецкий философ Иммануил Кант (1724–1804). По Канту, объект или «вещь в себе» – внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом. Картина мира, возникающая в разуме на основании ощущений, является всего лишь воспринимаемым разумом и чувствами образом внешнего мира, который не имеет ничего общего с реальным миром. Реальный мир является субстанцией, которая не может быть понята разумом. Он может лишь познать образы явлений, но не их сущность. действует на органы чувств субъекта.

В сознании субъекта возникает образ объекта или «вещь для нас». Невозможно установить истинность образа, так как для этого надо сравнить образ вещи с самой вещью. Но человеку доступны только образы, но не сами вещи в себе. Получается, что вещи в себе в принципе непознаваемы. Между явлением, вещью для нас и сущностью, вещью в себе лежит непреодолимая граница. Вещь в себе – это и сам субъект, само Я человека.

Проблема соотношения абсолной и относительной истины

Абсолютная истина – полная, совершенная, целостная, точная истина. Относительная истина – ограничена, несовершенная, неполна, не вполне точна.

ПРОБЛЕМА: Как связаны между собой абсолютная и относительная истины?

Догматизм считает, что всякая достигнутая истина абсолютна и изменению не подлежит. Относительной истины быть не может. Или истина, или заблуждение. Догма – это истинное суждение, не подлежащее критике и изменению. Знание при этом превращается в нечто застывшее, окаменелое. Так считают твердые приверженцы определенной религии, мифологии и даже научной теории. В XX в. обнаружились слабые стороны всех старых верований и научных теорий.

Поэтому в противовес догматизму возник гносеологический релятивизм. Релятивисты считают, что всякая истина относительна, абсолютной истины нет. Процесс познания есть процесс смены одной относительной истины другой, которая, в свою очередь, тоже будет сменена следующей истиной и т. д. Это просто смена одной гипотезы другой. Фактически мы обнаруживаем, что любое наше знание рано или поздно оказывается заблуждением.

Но чем же новая относительная истина лучше старой? На этот вопрос пытается ответить диалектическая теория. С точки зрения диалектики, относительная и абсолютная истины представляют собой единство противоположностей. Абсолютная истина складывается из бесконечной суммы относительных истин. Возьмем известный пример с мудрецами и слоном. Семерым мудрецам, которые не знали, что такое слон завязали глаза и подвели к слону. Один мудрец потрогал хобот и сказал, что слон – это трубка. другой потрогал ногу и сказал, что слон – это колонна, третий потрогал хвост и сказал, что слон похож на веревку. Кто прав из этих мудрецов? Частично каждый прав. Настоящая истина будет в том случае, если соединить представления всех мудрецов о слоне.

В каждой относительной истине есть частичка абсолютной. Прогресс в познании заключается в том, чтобы накапливать частички абсолютной истины, бесконечно приближаться к самой абсолютной истине. Здесь уместен образ асимптоты. Этот процесс бесконечен. Таким образом, получается, что истина есть процесс.

Из диалектической теории вытекает этическое требование толерантности, терпимости к чужому мнению. Ведь у каждого мнения есть частичка истины. С другой стороны, в моем мнении есть и недостатки, несовершенства. Об этом нужно всегда помнить.

С эстетической точки зрения, следует иронически относиться ко всем достигнутым истинам. Иронически – значит, одновременно, серьезно и насмешливо. Великим ироником был Сократ. Известно его знаменитое высказывание: «Я знаю, что я ничего не знаю, но другие не знают даже этого».

Диалектическая концепция истины имеет выход и в политическую практику. Есть известная восточная сказка про «Парламент птиц». Птицы узнали, что где-то живет мудрая птица Симург (дословно «тридцать птиц») и решили ее найти, чтобы разрешить свои жизненные проблемы. После трудного путешествия, в котором многие погибли, птицы обнаружили, что мудрая птица Симурга – это они все вместе взятые. Каждый обладает частью истины, но если эти частные истины объединить, то можно приблизиться к целостной, абсолютной истине. Таким образом, самым лучшим политическим строем с этой точки зрения является демократия.

Может быть, истину и можно познать, но каким образом?

ПРОБЛЕМА СПОСОБА ПОЗНАНИЯ ИСТИНЫ: На что нужно опираться при познании истины – на какую познавательную способность и какой метод?

Метод – это способ познания, регулирующийся определенными правилами. Даже человек средних способностей, владеющий адекватным методом, может достичь важных результатов в познании. Поэтому гносеология Нового времени была, во многом, нацелена на поиск эффективного метода познания. При решении этой проблемы можно выделить несколько позиций.

Сенсуализм – теория познания, полагающая, что истина достижима только посредством использования чувств – зрения, слуха, осязания и т д. Чувства – фундамент человеческого познания. Из древности известно изречение в духе сенсуализма: «Нет ничего в интеллекте, чего не было бы первоначально в чувствах». Нет никаких врожденных идей. Сознание человека при рождении «чистая доска». Такую теорию еще называют эмпиризмом.

Основные формы чувственного познания: ощущение, восприятие, представление.

Ощущение – это отражение в сознании человека какого-либо одного свойства, качества предмета. Например, ощущение цвета.

Восприятие – это целостное отражение предмета.

Представление – это создание чувственного образа предмета при его непосредственном отсутствии при помощи воспоминания или воображения.

Выдающимся сенсуалистом Нового времени был Фрэнсис Бэкон (1561–1626). Ему принадлежит известный афоризм: «Знание – сила». По Ф. Бэкону, есть три способа познания.

Первый – «путь муравья». Это ползучий эмпиризм, который уделяет все внимание сбору множества частных фактов, без должного их осмысления.

Второй – «путь паука». Это схоластическое теоретизирование, оторванное от реальной жизни. Схоластика – это направление в средневековой философии, которое занималось всякими умозрительными проблемами, вроде такой: сколько ангелов может поместиться на кончике иглы?

Главной проблемой схоластики, не потерявшей своей актуальности, является проблема универсалий (общих понятий). В своем сознании мы обнаруживаем общие понятии: человек вообще, треугольник вообще и др. Проблема заключается в том, существуют ли такие универсалии вне сознания, вне ума человека?

По этому вопросу философы разделились на две партии – номиналистов и реалистов.

Напомню: номиналисты считают, что универсалии существуют только в уме человека. В объективной реальности есть только единичные вещи. Такой позиции придерживался в частности философ Пьер Абеляр. Общее – это только имя (номина), дуновение воздуха. Отсюда и название «номинализм».

Реалисты считают, что универсалии онтологически боле реальны, чем единичные вещи. Они опирались на взгляды Платона и Аристотеля. Крупный теологический средневековый философ Фома Аквинский считал, что универсалии существуют трояко: до вещей – в мыслях Бога, в вещах, как их сущность, и после вещей – в виде общих понятий в уме человека.

Но лучше всего, согласно Ф. Бэкону, «путь пчелы». На этом пути идет сбор фактов, но они обобщаются, осмысливаются, систематизируются при помощи теории.

Бэкон выдвинул идею использования экспериментов в науке. При эксперименте ученые помещают предмет в особые, искусственные условия, в которых они могут проследить процессы в чистом виде и найти ответы на свои вопросы.

Главный метод сенсуалистов – индукция – переход от частного к общему. Формула индукции:

S₁ есть P S₂ есть P

………… S_n есть P

Все S есть P

Примерно так: одна ворона – черная, вторая ворона – черная, третья – черная. Значит, все вороны черные. Выводы по неполной индукции носят не достоверный, а вероятностный характер.

В XVII в. теорию сенсуализма разработал английский философ Джон Локк (1632–1704). По его мнению, источником познания служит внешний и внутренний опыт Внутренний опыт – это ощущения состояний своего тела и души изнутри. Сознание человека при рождении – табулараса – «чистая доска». Опыт состоит из идей. Сложные идеи состоят из простых, далее неразложимых. Простые идеи – это своеобразные чувственные атомы, из комбинации которых состоят все чувственные образы вещей. Например, красное как таковое в чистом виде, без примесей. Или твердость как таковая. Ступени познания, по Локку: ощущение, восприятие, представление – образ вещи вне непосредственного контакта с предметом. Простые идеи абсолютно истинны. Их мы воспринимаем непосредственно. Но сложные идеи создаются из простых действий нашего ума, и здесь возможны ошибки.

Всего Локк выделял три основных операции, три основных действия ума по созданию сложных идей из простых:

1. Сложение или комбинация нескольких простых идей в сложную. Например, желтое + продолговатое + кислое дает образ лимона.

2. Сравнение предметов дает нам идеи отношений. Например, Сочи южнее Лондона.

3. Создание общих понятий. Наличие в сознании человека общих понятий создает для сенсуалистов трудности, ведь в чувственном восприятии мы наблюдаем только единичные предметы. Но без общих понятий никакая наука невозможна. По мысли Д. Локка происхождение общих понятий идет посредство четырех мысленных шагов: а) Сначала мы наблюдаем несколько предметов одного класс, б) затем мы подмечаем сходные признаки у всех этих предметов, в) абстрагируемся (отвлекаемся) от тех признаков, которыми эти предметы отличаются друг от друга, г) и, наконец, обобщаем, объединяем сходные признаки в одно общее понятие. В этой схеме есть одно уязвимое место.