Текст книги "История философии в контексте времени"

История и наука свидетельствуют о том, что все в человеке, в его бытии является результатом его индивидуальной деятельности, с одной стороны, и деятельности предшествующих поколений, общества в целом – с другой.

Деятельность – это процесс создания общественным субъектом условий своего существования и развития, преобразование окружающего мира и самого себя в соответствии со своими потребностями и целями. Объективной предпосылкой деятельного способа существования человека является недостаточность его наличных природных качеств для удовлетворения специфически человеческих потребностей. Человеческая природа как незавершенная возможность, требующая постоянного целенаправленного действия по её реализации, по развитию и совершенствованию задатков и способностей человека – такова предпосылка осмысления деятельности как способа существования человека.

Человек поддерживает свое биологическое существование, используя физиологические силы, способы и функции как основные формы жизненной активности. Например, физические движения тела в пространстве, воспроизведение нормального вещественного состава и энергии организма, психические реакции на внутренние и внешние воздействия и т. д. Все эти формы активности являются непрерывными жизненными процессами, протекающими параллельно с осуществляемой в это время деятельностью человека, и являющимися, с одной стороны, условиями этой деятельности, с другой – её составными частями.

Конкретные формы жизненной активности приобретают качество деятельности только тогда, когда они становятся целенаправленным, сознательным воздействием на предмет для получения определённого результата с определённым предназначением.

Деятельность является адаптивно-адаптирующей, т. е. приспосо-бительно-приспосабливающей активностью, в процессе которой, перерабатывая элементы природы, человек создает и постоянно воссоздает так называемую вторую природу, искусственную среду обитания, человеческий мир. Тем самым он реализует свои природные потенции и родовую сущность.

Деятельность характеризуется качеством предметности в том смысле, что она являет собой некоторый физический процесс, происходящий в соответствии с законами природы, в котором участвуют человек, предмет деятельности, средства деятельности или орудия и предметный, будь то материальный или идеальный, результат этой деятельности.

Гегель рассматривает деятельность как специфически человеческое отношение к предметам окружающего мира, как результат «побуждения», благодаря которому создаются предметы, удовлетворяющие человеческие потребности. Гегель говорил об историчности деятельности, поскольку последняя осуществляется в единстве процессов опредмечивания (превращения деятельных способностей человека в свойства предмета) и распредмечивания (превращения свойств и характеристик предмета в деятельностные способности человека). Эти противоположные процессы деятельности являются тождественными, поскольку опредмечивание предмета сопровождается распредмечиванием человека, и наоборот. Если Гегель акцентирует свое внимание на мыслительной деятельности, то Л. Фейербах и К. Маркс в своих ранних работах преимущественное внимание уделяют качеству предметности в деятельности человека. Человек прежде всего предметное существо, всегда действующее с предметами и всегда – предметным способом.

К. Маркс считал, что именно в деятельности самоформируется творец материального и духовного мира, в деятельности человек созидает свои способности.

Целесообразность действий человека, осуществляемая в форме целенаправленности, целеполагания, реализуется через сознательную постановку цели и проявляется в стремлении к удовлетворению социокультурно заданных потребностей. Например, потребление пищи при помощи ножа, вилки, в обществе приятных собеседников; чтение религиозной или научной литературы и т. д.

Целесообразность присуща и животным, но у них она проявляется в стремлении к удовлетворению природно заданных потребностей (потреблению пищи, продолжению рода и т. д.), т. е. реализуется через инстинктивную программу действий.

М. Вебер в основу понимания деятельности положил понятие целерационального действия, к основным характеристикам которого отнес однозначность, ясность поставленной индивидом цели, наличие четкой, рационально продуманной программы действий. Веберовская концепция целерационального действия, удельный вес которого в историческом процессе постоянно увеличивается, строится на анализе этого действия в качестве элементарной клеточки социальной реальности и объясняет человеческое поведение, направленное на другого человека. Механизм реализации действия, в первую очередь целерационального, предполагает реляционный его аспект – ожидание соответствующих действий от других субъектов. А это означает, что в своей деятельности человек всегда осуществляет социальное отношение одного субъекта к другому субъекту (субъектам).

В. Парето полагал, что в человеческой деятельности доминируют нерациональные, алогичные цели. Он исходит из утверждения первичности комплекса чувственных стимулов, составляющих фундамент любого нелогического действия, которое называет «остатком», являющим собой особую логику чувств. Получается, что человек не поступает так, как он думает (целеполагает), а, наоборот, думает так, потому что он так поступает – нелогично, иррационально. Но нуждаясь в логическом оправдании своих действий, индивид интерпретирует их некими «деривациями» (производными объясняющими). Так создаются религиозные концепции, моральные кодексы, идеологические концепции.

Адаптивно-адаптирующая форма отношения человека к действительности представляет собой его способно сть как приспосабливаться к среде, так и преобразовывать, видоизменять её через создание некоторых условий и средств, отсутствующих или недостаточно представленных в этой среде.

Адаптирующая характеристика человеческой активности формировалась и выступала в форме трудовой орудийной деятельности. Рефлекторные формы орудийности, подготовившие появление человеческой деятельности, постепенно перерастают в целенаправленную орудийность, которая становится важным признаком деятельности. Некоторые философы вообще считают орудийность деятельности её определяющим признаком.

Орудия труда, или средства деятельности, с одной стороны, являются природными предметами, а с другой – носителями определённой социально значимой функции, воплощением определённой ценностной установки, цели.

Впервые сделал труд объектом философского рассмотрения Гегель. Труд рассматривал как средство удовлетворения потребностей (вожделений) человека, как посредствующее звено между человеком и объектом его деятельности, между потребностями и их удовлетворением. Гегель акцентировал внимание на таких моментах трудовой деятельности, как целеполагание и опредмечивание сознания, являющих собой тождество знания и предмета этого знания, тождество мышления и бытия, субъекта и объекта.

К. Маркс рассматривал труд как процесс, совершаемый между человеком и природой, в котором человек своей деятельностью опосредует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой. Маркс подчеркивает особую генетическую роль труда, на фундаменте и в процессе которого складываются и развиваются все формы общественного бытия и отношений людей. Поскольку только в ходе труда общественный человек преобразует мир, создает «вторую природу» – мир предметов и ценностей культуры, труд выступает содержательной основой всех форм отношения человека к окружающему миру, всех форм его деятельностной активности.

Деятельность человека свободна если он способен реализовать поставленные цели. Свобода – это характеристика действия, совершаемого, во-первых, со знанием объективных ограничений, во-вторых, по собственному желанию, в-третьих, в условиях выбора возможностей и психико-эмоциональной удовлетворенности этим выбором, в-четвертых, при способности личности к самообладанию.

Одной из первичных форм свободного действия человека является игра, игровой способ взаимодействия с окружающим миром, другими людьми.

Нидерландский философ, исследователь культуры Йохан Хейзинга (1872–1945) рассматривал игру как источник и высшую форму проявления деятельности. Соответственно, игра есть выражение самой сущности человеческого в человеке. Игра универсальна, в скрытой или явной форме человек всегда играет. Игра важнее труда, практики, утилитарных видов деятельности, поскольку она выполняет более объёмную жизненную функцию и не сопровождается серьёзностью. «Несерьёзность» игры позволяет творить, соединять воображаемое с реальным, так как в игре вещи имеют иное, чем в обычной жизни, лицо и иные, нелогичные связи.

В игровых концепциях деятельности игра важна сама по себе, она доминирует по отношению к играющему субъекту, творит его. Следовательно, и сущность человека заключается в деятельности, но не в деятельности вообще, а в особом её характере, некоторых определяющих её характеристиках, важнейшей из которых является творчество.

Деятельность как творчество. Творчество есть специфическая видовая характеристика человека, отличающая его от любого иного представителя животного мира, это атрибутивная характеристика деятельности человека как родового существа.

Творчество как специфическое качество деятельности, выражающее свободное раскрытие сущностных сил и способностей человека, не может быть не чем иным, кроме как самодеятельностью индивида. Самодеятельность – это живая форма деятельности людей, в которой совпадает развитие как родовой социальной сущности человека, так и его индивидуальных способностей и потенциала. Самодеятельность – это форма и уровень самоцельной деятельности, уровень самораскрытия и самореализации заложенных в человеке потенций, жизненной энергии его способностей, навыков и умений безотносительно к какому бы то ни было заранее установленному масштабу.

Деятельность – это способ существования человека и общества, выраженный как процесс преобразования окружающей реальности, включая самого человека. Спецификой человеческой деятельности является целенаправленно-адаптирующая активность человека, способ реализации его потребностей (как материальных, так и духовных). Содержание понятия деятельности дополняется такими существенными её характеристиками, как её предметность, осознанность, орудийность, социальность, свободное креативное раскрытие сущностных сил. человека.

Структура деятельности представляет собой процессуальную взаимосвязь определённым образом взаимодействующих элементов: субъекта действия (его потребностей и интересов, информационных механизмов сознания, нормирующих постановку целей, мотивы, контроль за деятельностью и пр.); объекта действия, на который распространяется деятельность, средств деятельности, используемых в процессе целереализации; результатов, продуктов деятельности.

Категории

Человек, личность, индивид, антропосоциогенез, деятельность.

Контрольные вопросы

1. Как понималась сущность человека в разныне исторические периоды?

2. Что отличает философский подход к рассмотрению человека?

3. Как трактуется в философии природа и назначение человека?

4. Что такое личность с философской точки зрения?

5. В чем ценность свободы?

6. Что такое деятельность?

7. При каких условиях деятельность человека может быть свободна?

Литература

1. Барулин B.C. Социально-философская антропология. М., 1994.

2. Белик А.А., Резник Ю.М. Социокультурная антропология. М., 1998.

3. Марков Б.В. Философская антропология. СПб., 1997.

4. Григорян Б.Т. Философская антропология. М., 1982.

5. Минюшев Ф.И. Социальная антропология. М., 1997.

6. Проблема человека в западной философии. М., 1988.

7. Человек (антология). М., 1995.

Раздел VIII
Философия истории

Тема № 13
Диалектика исторического процесса

История общества есть продукт деятельности людей. Историки подходят к изучению истории общества с позиций науки, их цель – получение достоверного, истинного знания в отношении любых конкретных, зафиксированных фактов и событий. Предмет истории как науки – реальный исторический процесс, который складывался и развивался во взаимодействии отдельных стран и государств. Философы обязаны считаться с конкретными событиями истории, результатами и выводами исторической науки. Но предметом их исследовательского интереса выступает другой круг проблем: имеет ли история смысл и в чём он состоит? Куда, к какой цели «ведет» страну или мир история? В чём заключается направленность исторического процесса?

История в философии истории предстает в виде целостного процесса, связывающего воедино прошлое, настоящее и будущее. Но таким исторический процесс можно увидеть только в том случае, когда ему придана концептуальная оформленность, когда он устремлен, хотя бы в теории, к такому будущему состоянию, которое философ признает за конечную цель, неважно, в абсолютном смысле или в относительном.

Философский идеал становится основой для конструктивно-критического (а в некоторых случаях и революционно-критического) преобразования действительности.

Философская идея истории может иметь разное содержание. У малочисленных народов это, как правило, идея общности исторической судьбы с другими, более многочисленными народами. У последних, а также у сложившихся крупных цивилизаций обычно возникает общенациональная идея истории, скажем, русская идея, совсем не похожая на западную идею XVIII–XIX вв. – идею линейно восходящего прогресса общества к либерально-демократическому идеалу.

Философию истории характеризуют две важнейшие черты: идея будущего и идея развития.

Будущее – это конкретная цель для любого существа, человека, общества. Но будущее – это и идеальная модель совершенного общества или совершенного человека, моральных норм, складывающихся в отношениях между людьми. Будущее как идеал определяет иерархию человеческих или общественных целей. Потеря будущего как идеала, а тем более конкретных целей означает потерю смысла жизни.

Для обозначения теоретических, философских концепций будущего немецкий социолог Оссип Флехтхейм (1909–1998) в 1943 г. предложил термин «футурология» (футурум – будущее, логос – слово, учение). В 1960-е гг. термин широко распространился в научной литературе и публицистике, приобретя различные толкования и интерпретации. В настоящее время вместо термина футурология ввиду его неопределенности чаще употребляют выражение «исследование будущего». Тем самым подчеркивается, что будущее нельзя изучать так, как изучают прошлое, поскольку его ещё нет. Существует лишь настоящее и сложившиеся тенденции развития тех или иных общественных процессов. А вот к какому будущему ведет действие той или иной тенденции, можно изучать с помощью научных методов.

Методология научного предвидения разрабатывается в рамках специальной дисциплины – прогностики. Получаемые с её помощью результаты становятся прогнозами – социологическими, политологическими, экономическими.

Другая характерная черта философско-исторического знания – идея развития.

Античная мысль не знала линейного времени, направленности исторического процесса. В ней господствовала идея круговорота, возвращения общества к когда-то утраченному идеалу, к золотому веку.

Вклад в формирование принципа развития внесло христианство, которое представляет исторический процесс линейным, однозначно направленным в будущее. История носит эсхатологический характер, поскольку имеет начало – творение мира и конец – второе пришествие Христа и Апокалипсис. Но, христианство лишило историю свободного творческого начала, свойственного человеку, поскольку содержание и конечная цель истории заданы ей извне. Провидение, Божья воля направляет ход истории. Познание того, что замыслил Бог, непосильно человеческому разуму.

Секуляризация западной общественной мысли в эпоху Возрождения и Просвещения рождает первоначально светское, но неисторическое понимание общественной жизни. Общество как часть природы устроено, как и она, рационально. Эта рациональность доступна разуму просвещенного человека. Она состоит в том, что необходимо во всем следовать велениям природы. Необходимо лишь разгадать её загадки, открыть истинные и вечные принципы справедливой организации общества.

Динамическая природа западной цивилизации, обусловленная новым взглядом на человека как на практическое существо, удовлетворяющее свои потребности в ходе активного воздействия на природу, приводит в XIX в. к появлению идеи исторического прогресса, линейно-поступательного развития человечества по мере развития материального производства, индустриальной цивилизации. Согласно этой идее, социальная действительность меняется в результате активной деятельности людей, а история творится человеком. Это было важным завоеванием западной общественной мысли.

Во второй половине XX в. в связи с угрозой глобальной катастрофы эта идея была поставлена под сомнение. В мировой общественной мысли стал доминировать цивилизационный подход к анализу исторического процесса, согласно которому на место принципа линейнопоступательного прогресса всего человечества должно прийти признание разнонаправленности векторов исторического развития в отдельных, локальных цивилизациях.

Понятие развития предполагает наличие у процесса определённых закономерностей, по которым он протекает. В противном случае нет никакой возможности отличить развитие от простого изменения. В англоамериканской позитивистской традиции эти закономерности представляются в виде простого, индуктивного обобщения исследователем эмпирических фактов. Следуя континентальной, немецкой традиции, признающей наличие онтологической проблематики, Гегель выдвинул идею существования глубинных законов истории, выражающих её сущность и определяющих фактически наблюдаемый ход истории. Люди не имеют ясных представлений о существовании такого рода законов. Отсюда несовпадение между замыслом, целью и конкретным результатом, получаемым людьми. Подлинный смысл исторического события открывается только тем, кто обладает знанием законов истории, их глубоко спрятанной сущности.

Признание закономерного характера процесса развития приводит к выделению определённых этапов в истории общества.

В христианской философии истории насчитывается три этапа – от сотворения мира до явления Христа, затем от явления Христа до его второго пришествия, которое означает конец истории, и, наконец, установление Божьего царства на земле, когда спасутся лишь истинно верующие.

Французский философ-просветитель М. Кондорсе в конце XVIII в. писал о десяти стадиях прогресса человеческого разума. Он считал развитие знания и просвещения главной движущей силой исторического прогресса.

В начале XIX в. французский философ-утопист А. С'ен-С'имон разработал свою схему чередования ступеней эволюции общества – античная, рабовладельческая, феодально-крепостническая и, наконец, научно-промышленная стадии.

Гегель в «Философия истории» писал о направленности исторического процесса и его закономерном характере. Смысл истории – в развитии свободы. Всемирная история направляется с Востока на Запад, т. е. Европа есть, безусловно, конец всемирной истории, а Азия – её начало. Восток знал и знает только, что «один свободен», греческий и римский мир знает, что «некоторые свободны», германский мир знает, что «все свободны». Таким образом, всемирная история проходит четыре ступени, и на последней, в германском государстве, абсолютный дух – основа и движущая сила всемирной истории – достигает полной зрелости, возвращается к себе через полное раскрытие своего идеального содержания, которое он вмещал в себя ещё до начала реального процесса всемирной истории.

Формация – это исторически конкретный тип общества и этап всемирной истории, представляющий собой социальную систему, детерминированную способом производства.

Структура общественно-экономической формации понимается в марксизме как совокупность сущностных сторон общественной жизни, определяющую роль в которой играют производственные отношения, соответствующие наличному уровню производительных сил. На основе разделения всех общественных отношений на материальные и идеологические можно выделить два крупных структурных образования – базис и надстройку.

Движение истории понималось как разрешение противоречий между базисом и надстройкой, которое наступает в эпоху социальной революции. Тогда происходит смена формаций и, согласно марксистской концепции, ход мировой истории, выраженный в виде строго последовательной смены одной формации другой – от первобытнообщинного строя до коммунизма, есть сущностная характеристика исторического процесса развития человеческого общества.

Развитие истории и обществоведческой мысли в XX в. выявило определённую ограниченность формационного подхода.

Во-первых, достаточно очевидно, что во всемирной истории можно выделить по крайней мере три основные формации: примитивные общества с добывающей экономикой, традиционные аграрные и индустриальные общества. С другой стороны, не менее очевидно, что традиционная пятичленная схема (первобытность, рабовладение, феодализм, капитализм, социализм) неприложима ко многим обществам, в связи с чем обсуждался так называемый «азиатский» способ производства. Развитие послевоенной Японии дало пример рывка по преодолению по крайней мере двух этапов индустриальной формации и переходу в постиндустриальное общество.

Во-вторых, во второй половине XX в. набирал силу процесс глобализации экономики, что получило название «мир-экономика». В этом мировом конгломерате выделяют «ядро» и «периферию», что в целом образует «мир-систему», живущую по законам своеобразной суперформации. Суть этого феномена состоит в том, что главным товаром современного типа производства стала информация и все, что с ней связано. Это меняет представление о линейном типе прогресса, это характерно для формационного подхода к истории человечества. В-третьих, развитие России также однозначно не укладывается в рамки формационного подхода, что стало особенно очевидно в последнее десятилетие XX в.

В философской мысли, пытающейся охватить всю сложность исторического процесса, получил развитие иной подход, названный цивилизационным.

В XIX и XX вв. появляются теории, отрицающие единство мировой истории. Первым среди них был русский мыслитель Петр Яковлевич Чаадаев (1822–1885). Он написал знаменитую книгу «Россия и Европа», в которой утверждал, что человечество делится на несколько культурноисторических типов. Одним из них является славянский тип, у которого большое будущее. Английский историк Арнольд Тойнби (1889–1975) в своем фундаментальном исследовании «Постижение истории» утверждал существование нескольких разных цивилизаций на Земле.

Все народы в этой концепции делятся на первобытные и цивилизованные, а последние – на определенные культурно-исторические типы (от 8 до 21). Особый интерес здесь представляет феномен «Вызов-и-Ответ», когда спокойное развитие сменяется критической ситуацией, которая, в свою очередь побуждает цивилизацию к росту, вплоть до «надлома» и «смутных времен». Авторы этой концепции пытались преодолеть европоцентризм в понимании цивилизации, что нашло позже развитие у Карла Ясперса. Он выдвинул идею об «осевой» культуре середины I тыс. до н. э., которая дала ряд великих имен в разных концах планеты: Конфуций, Лао-Цзы и Мо-Цзы в Китае; Будда и авторы Упанишад в Индии; Заратустра в Персии; Илия, Исайя и Иеремия в Палестине; Гомер, Парменид, Гераклит, Сократ, Платон в Греции; Пума в Риме. Суть этого времени – в рефлексивной гуманистической культуре, а его фундамент – так называемая «философская вера», отличающаяся от религиозной и научного познания.

Ярким примером такого подхода является теория локальных культур немецкого мыслителя Освальда Шпенглера (1880–1936), изложенная в его книге «Закат Европы» (1918).

Согласно немецкому мыслителю, не существует единого человечества, а есть несколько самостоятельных, самобытных локальных культур. Это – египетская, вавилонская, индийская, китайская, античная, магическая культура Ближнего Востока, европейская, майя, русско-сибирская. Каждая культура есть особый организм и у каждой своя душа, которая непостижима для представителя иной культуры. В основе культуры лежит прафеномен – ее духовное ядро. Оно проявляет себя во всех сторонах данной культуры, схватывается интуицией или художественным вчувствованием. Например, прафеномен античной культуры – аполло-новская душа – это статичность, телесность, наглядность. Прафеномен европейской культуры – фаустовская душа – устремленность в бесконечное пространство и воля к власти.

Подходы к пониманию цивилизации

Стадии развития цивилизации

Цивилизационные типы

Россия представляет собой особый промежуточный тип цивилизационного развития с элементами как западной, так и восточной цивилизаций. Характерным для неё является так называемый «мобилизационный тип развития», что предполагает чрезвычайные меры для достижения экстраординарных целей.

В заключение надо подчеркнуть, что формационный, цивилизационный подходы являют собой различные стороны осмысления такой сложнейшей реальности, как общество в его истории.