Текст книги "Путь к безграничной мудрости. Практическое руководство по освоению джханы и випассаны"

6. Исследовав первые три джханы на примере одного удачливого человека, повторите этот процесс на примере другого, совершенствуясь, чтобы включить в медитацию несколько удачливых и успешных существ. Расширяйте охват сорадования: начните с самого себя, затем переходите к пяти-десяти уважаемым людям, пяти-десяти близким, пяти-десяти нейтральным и нескольким ненавистным вам людям. Наконец, порадуйтесь за нескольких человек, к которым вы можете питать зависть, с которыми вы часто соревнуетесь, в которых видите соперников. Достигайте трёх джхан на основе сорадования в отношении каждого отдельного существа.

7. Когда вы убедитесь, что мудита усилилась достаточно, чтобы распространиться на ваших соперников, быстро пройдите этот ряд, выделяя лишь одно существо в каждой категории. Когда вы быстро переключаетесь между состояниями медитативного поглощения, обращаясь при этом к одной фразе, одному существу и трём джханам, вам будет одинаково просто входить в джханы на основе мудиты в отношении любого существа из любой категории, у вас не будет предпочтений. Эта практика обнаружит ровное отношение ко всем существам, разрушит барьеры и породит безграничную и всеобщую реакцию сорадования.

8. Когда растворятся границы между отдельными существами, развивайте сорадование, обращаясь к двенадцати группам всех существ. При помощи этих двенадцати категорий продолжайте достигать первых трёх джхан на основе мудиты в отношении всех существ, близких и далёких, во всех направлениях, шаг за шагом расширяя сияние мудиты, пока оно не будет неограниченно освещать всю бесконечность Вселенной.

Наставление по медитации 8.7

Развитие невозмутимости как практика джханы

В этой традиционной последовательности невозмутимость всегда развивается на основе любящей доброты, сострадания и сорадования. В «Висуддхимагге» даётся такое объяснение: «…Подобно тому как стропила крыши нельзя поместить в воздухе, не возведя несущих опор дома и не построив каркас из балок, так нельзя развить четвёртую джхану, не развив третью джхану в предыдущих [божественных обителях]»¹⁴⁷. Достижение первых трёх джхан на основе первых трёх качеств любящей доброты, сострадания и сорадования – фундамент для достижения четвёртой джханы на основе невозмутимости по отношению к существам.

1. Начните медитацию с сосредоточения на дыхании, касине или предмете медитации на свой выбор. Повторяйте практики любящей доброты, сострадания и сорадования, сколько вам хочется.

2. Практикуйте метту до третьей джханы в отношении нескольких нейтральных людей; развейте сострадание до третьей джханы в отношении нескольких нейтральных людей; так же и с сорадованием.

3. Подумайте о недостатках любящей доброты, сострадания и сорадования, а также о преимуществах невозмутимости – а именно о том, что первые три божественные обители полны радостного волнения и близки к таким опасностям, как привязанность, предпочтение и восторг, тогда как в невозмутимости больше покоя.

4. Чтобы достичь четвёртой джханы на основе невозмутимости, используйте фразу, которая рождает невозмутимость к существам. Традиционно принято созерцать причины и следствия, а также глубинную работу каммы (действий). Подумайте: даже если вы излучаете метту, каруну и мудиту, состояние каждого существа будет зависеть от его или её собственных действий. Все существа обладают каммой как своей собственностью. Продолжайте сосредоточиваться на лице нейтрального человека и повторяйте: «Все существа – наследники собственных действий; их счастье или несчастье зависят от их действий, а не от того, чего я им желаю».

В следующих четырёх фразах¹⁴⁸ особенно подчёркивается аспект невозмутимости; однако в практике не обязательно использовать их все.

а) все существа – наследники собственных действий, действие – собственность существ (sabbesattā kammassakā);

б) все существа происходят из своих действий, действие – их источник, они возникают из своих действий (sabbesattā kammayoni);

в) все существа связаны со своими действиями (sabbesattā kammabandhu);

г) все существа имеют своим прибежищем действие (sabbesattā kammappaṭisaraṇā).

Ради краткости мой учитель предложил мне произносить сокращённую фразу – «kammassako», которую примерно можно перевести как «владеющий действием (kamma)». Когда медитируете на нейтральном существе, произносите одну из таких фраз-напоминаний или её аналог на понятном вам языке, созерцая неизбежную и безличную природу причин и следствий.

5. Когда невозмутимость усилится и поглощение станет доступным, войдите в четвёртую джхану. Поскольку невозмутимость характеризуется нейтральным чувством, она вызывает поглощение четвёртой джханы¹⁴⁹. Следуйте стандартному порядку обучения: учитесь входить в джхану, оставаться в ней, выходить из неë и размышлять о факторах и состояниях.

6. После достижения четвёртой джханы на основе невозмутимости по отношению к одному нейтральному человеку повторите эту практику по отношению ещё к нескольким нейтральным людям. Расширьте сферу невозмутимости, чтобы достичь четвёртой джханы, используя в качестве объекта пять-десять уважаемых людей, затем пять-десять дорогих людей. Практикуйте невозмутимость по отношению к себе, хотя категория «я» не настолько устойчива, чтобы привести к поглощению джханы. Затем войдите в четвёртую джхану, сосредоточившись на нескольких существах, которых вы ненавидите. Можете добавить несколько страдающих, жестоких существ или соперников, если хотите освоить больше объектов.

7. Когда невозмутимость усилится, быстро пройдите этот ряд, обращаясь к одному существу из каждой категории, чтобы разрушить между ними границы. А именно:

а) развивайте метту, каруну, мудиту и упеккху по отношению к самому(‑ой) себе, произнося подходящие фразы; категория «я» в качестве объекта не вызывает подлинного поглощения джханы, но эти качества всё равно важно развивать по отношению к себе;

б) развивайте метту, каруну и мудиту по отношению к уважаемым людям и / или дорогим друзьям до третьей джханы и упеккху по отношению к уважаемым людям и / или дорогим людям в четвёртой джхане;

в) развивайте метту, каруну, мудиту и упеккху по отношению к нейтральным существам до их соответствующих джхан;

г) развивайте метту, каруну, мудиту и упеккху по отношению к ненавистным существам (если остаётся тот, кто попадает в эту категорию) до их соответствующих джхан.

Когда вы будете быстро выполнять эти медитации, вам станет одинаково легко достигать джханы на основе упеккхи для всех категорий без предпочтения; ваше отношение к существам всех категорий станет ровным. Так вы разрушите преграды и откроетесь всеохватывающему качеству беспристрастности по отношению ко всем типам существ.

8. Когда границы между существами исчезнут, развивайте невозмутимость, обращаясь к двенадцати неопределённым и определённым группам существ. Используя двенадцать категорий, снова и снова достигайте первых трёх джхан – на основе метты, каруны, мудиты – и четвёртой джханы – на основе невозмутимости; включайте в практику всех существ, ближних и дальних, во всех направлениях. Постепенно охватывайте всё больше существ каждого рода – начиная с тех, которые находятся рядом, и заканчивая теми, которые живут далеко. Всякий раз, когда выбираете новую область, масштаб или направление, проявляйте метту, каруну и мудиту в этой сфере и достигайте третьей джханы, а затем пропитывайте эту область упеккхой и входите в четвёртую джхану. Продолжайте циклически продвигаться, пока неизмеримая невозмутимость не охватит всю бесконечную Вселенную, а свет четвёртой джханы не станет ярким, устойчивым и сильным.

Эти превосходные исцеляющие качества не всем подойдут в качестве предмета медитации. Они приносят огромную пользу, но и сопряжены с предсказуемыми опасностями – особенно если речь идёт о молодых привлекательных практикующих. В нашем мире, где многие жадно ищут любви, открытое проявление метты легко может быть неверно истолковано как соблазнение и может подкреплять ложные фантазии об особенных отношениях, даже если у практикующего исключительно чистые намерения. Метта иногда бывает связана с сексуальными манипуляциями и соперничеством внутри общины, когда уязвимые ученики или друзья в поисках любви конкурируют за место рядом с харизматичным лидером. Метту можно легко перепутать с её ближайшим врагом – влечением или привязанностью. Когда угасает мудрость, ослабевает внимательность или из-за усталости метта теряет чистоту, практикующего может увлечь желание и он может незаметно соскользнуть в состояние привязанности. Людям, которые выбирают развитие брахмавихар в качестве основной практики медитации, особенно на уровне джхан, следует отслеживать возможные опасности, принимать критику от учителей и друзей и уравновешивать своё обучение практиками мудрости на основе внимательности.

Таблица 8.1

Четыре божественные обители как объекты медитации

Некоторые люди заметят, что эти безграничные намерения возникают у них самопроизвольно; они выражают универсальную доброжелательность, и может показаться, что их не нужно специально развивать в ходе планомерного обучения. Другие люди смогут использовать эти практики как противоядие, чтобы смягчить периодические приступы беспокойства. Некоторые почувствуют, что эти качества и методы подготовки им близки, и сделают брахмавихары основным элементом своей практики. Рано или поздно каждый подберёт для себя такие предметы медитации, которые лучше всего отвечают его (её) характеру, интересам и потребностям.

Развивая любящую доброту, сострадание, сорадование и невозмутимость, вы будете вызывать в своём сознании образы многочисленных людей, созданий и существ. Пусть в благоприятной уединённой обстановке ретрита сосредоточение углубится, а эти качества созреют, став чистыми предметами медитации. Тогда в повседневной жизни вы сможете обращаться к этим неизмеримым сердечным качествам на работе, в семейной жизни и при социальных взаимодействиях – как в контексте формальных медитационных методов, так и без таковых. Эти безграничные отношения – не просто техники; это могучие природные силы, выражающие неизмеримое освобождение ума.

Пусть все существа обретут счастье и благополучие!

Глава 9
Размышления о смерти: созерцание трупа

Внимательность к смерти, бхиккху, если её развивать и часто практиковать, приносит великий плод, великую пользу; она вливается в Бессмертное, кончается в Бессмертном. Развивайте же, бхиккху, внимательность к смерти.

«Ангуттара-никая» ¹⁵⁰

Однажды, когда Будда сидел, грея свою старческую спину под вечерним солнцем, Ананда заметил: «Цвет лица Благословенного больше не чист и не безупречен, конечности его слабы и все покрыты морщинами, его тело ссутулилось… и в его способностях заметны изменения – в зрении, слухе, обонянии, вкусе, осязании». Будда же отвечал: «Так и есть, Ананда! В молодости человек подвержен старению; в здравии подвержен болезням; живя, он подвержен смерти… Смерть не обходит никого, сокрушает всех и каждого»¹⁵¹.

Об этом неприятно думать, но мы все стареем, болеем и умираем. Тем не менее, если сейчас вам дарованы благоприятные условия, например, вы достаточно здоровы, умны и имеете доступ к этим учениям, важно размышлять: «Прежде чем случится это нежелательное, неблагоприятное, неприятное событие, лучше мне приложить усилия уже сейчас, чтобы достичь ещё не достигнутого, обрести ещё не обретённое, обнаружить ещё не обнаруженное»¹⁵².

Люди часто не хотят слышать и думать о смерти или готовиться к ней. Мы нечасто приправляем светский разговор на коктейльной вечеринке размышлениями о смерти. Но смертность – то, что объединяет всех нас. Будда открыто утверждал: «И молодые, и старики, и глупцы или мудрецы – все попадают под власть смерти, все движутся к смерти»¹⁵³. Мы совершенно точно умрём, неизвестно только, когда и как это произойдёт.

Часто ли вы видите смерть? Однажды в тайском монастыре я ожидала встречи с настоятелем, сидя в приёмной, где передо мной в стеклянной витрине лежал мумифицированный труп. Вокруг меня по углам висели скелеты, а в витринах виднелись другие сморщенные трупы. На полках рядами стояли банки с зародышами и частями тела в формальдегиде. На стенах висели фотографии и новостные статьи об автомобильных авариях. Всё это – напоминания о смерти, которые были представлены здесь для внимательного созерцания.

Размышление о смерти позволяет осмыслить то, как вы живёте. Вы ощущаете полноту жизни или растрачиваете драгоценное время на бездумные развлечения и другие тривиальные занятия? Жизнь человека коротка. Будда уподоблял человеческий век эфемерному существованию капли росы на листе, пузырю на воде, который исчезает, едва возникнув, линиям на глади воды, которые бесследно растворяются, а также корове, ведомой на убой, каждый шаг которой приближает её к гибели: «Коротка, о брахман, жизнь людей, ограничена и недолговечна; в ней много страдания, много невзгод. [Тебе] как мудрецу, следует это понять. Нужно творить добро и вести праведную жизнь; не бывает бессмертия для того, кто родился»¹⁵⁴. Памятуя о непостоянстве и смерти, вы будете чётко расставлять приоритеты и не терять времени даром. Возможность для практики – бесценный дар, поэтому цените, что у вас есть возможность развиваться, даже в трудные моменты. Ежедневно вы жертвуете один день своей жизни на то, чем занимаетесь. Хорошо ли вы провели сегодняшний день? Вы проявляли внимательность и бдительность к вещам и существам, которых встречали?

Будда, который был известен своей ясной, честной и прямой речью, произнёс такие слова: «Увы! Скоро это тело будет лежать на земле, брошенное и покинутое сознанием, как бесполезный чурбан»¹⁵⁵. Конечно, то, что вы умрёте, не новость. Но насколько хорошо вы понимаете, что подъём сменяется спадом, встреча – разлукой, а жизнь – смертью? Настолько ли хорошо вы усвоили эту истину, чтобы больше не цепляться за преходящие вещи? Настолько ли ясно это знание, чтобы внимание к болезни не вызывало отвращения, но только устраняло ощущение, что вы имеете право на здоровье; чтобы признаки старения не разжигали отчаяния, а избавляли от юношеской гордости, а вид смерти не вызывал страха, но обращал внимание на непостоянство вашей собственной жизни?

Ежедневные напоминания о смерти

Ежедневно что-то напоминает вам о смерти, но используете ли вы эти возможности для размышления? Когда на подоконнике умирает муха, когда вы видите на дороге белку, погибшую под колёсами автомобиля, любимый предмет, доставшийся в наследство от бабушки или дедушки, задумайтесь о вездесущей природе смерти. В следующий раз, как будете проходить мимо морга, задумайтесь о неизбежности смерти. Откройте свою адресную книгу или фотоальбом и подумайте, что все ваши знакомые и любимые люди умрут. Но подумайте и о том, что смерть навещает не только других. Размышляйте над фразой: «Я тоже умру», чтобы это несомненное знание о смерти стало достаточно глубоким, побудив вас к скорейшим действиям.

Знание о смерти учит тому, что счастье нельзя обрести в непостоянных чувственных формациях, которые непрестанно появляются и исчезают. Никакое имущество, отношения, чувственное наслаждение не смогут поддержать нас в смерти. Будда указал нам путь к подлинному счастью, к свободе нерождённой и бессмертной. Сознавая смерть, вы сможете жить легко, избавившись от бремени цепляния.

Когда ученики начинают созерцать смерть, многие представляют, будто умрут в отдалённом будущем. Люди думают: «Да, я знаю, что умру, но это случится не скоро». Моя тётя, которой сейчас девяносто четыре года, ведёт активную жизнь, и, к счастью, у неё хорошее психическое и физическое здоровье, но она скучает по своей старшей сестре, которая умерла несколько лет назад, ей был сто один год. Вспоминая свою сестру, недавно она заметила: «Я просто не ожидала, что она умрёт так скоро». Для большинства людей смерть – неожиданное явление; многие живут, не осознавая, что смерть может наступить в любой момент. Будда поправлял учеников, которые созерцали смерть так, словно она может прийти уже завтра¹⁵⁶. Он предупреждал: легкомысленно думать, что получится прожить ещё день, час или даже время одного вдоха и выдоха. Он призывал учеников усерднее практиковать внимательность к смерти, размышлять о том, что можно умереть до того, как совершишь вдох или выдох, или за время, которое уходит на то, чтобы проглотить пережёванную пищу¹⁵⁷.

Друзья по страданию

Вы знаете, что все рождённые существа умрут. Все существа хотят счастья и хотят избежать страдания. Попробуйте жить, считая всех существ друзьями, которые разделяют с вами рождение, старость, болезнь и смерть. Прочтите и обдумайте такие слова: «Все существа – мои друзья, которые разделяют со мной рождение, старение, болезнь и смерть». Каждый раз, когда вы видите человека или животное, каждый раз, когда слышите звук, когда испытываете ощущение, когда ощущаете вкус, спокойно взгляните на всех присутствующих существ и размышляйте так: «Ты мой друг, разделяющий со мной рождение, старость, болезнь и смерть». В каждом взаимодействии – с жуками, соседями, детьми, птицами, шумом от прохожих на дороге, запахом жареного мяса, осознавая, что у вас над головой в самолётах сидят пассажиры, вспоминая о людях, видя портреты в газете – размышляйте над этими словами: «Ты мой друг, разделяющий со мной рождение, старость, болезнь и смерть».

Принятие неизбежности смерти – не депрессивное и не мрачное медитационное упражнение. Медитационные практики, где вы размышляете о смерти, не изолируют вас от других и не создают разобщённости, которая питает депрессию. Напротив, размышление о смерти может вдохновить вас на более глубокое присутствие в своей жизни. Традиционные размышления о смерти построены таким образом, что пробуждают энергию и стремление к действию. Когда вы памятуете о смерти, вы не станете растрачивать драгоценные ресурсы, которые вам сейчас дарованы: немного времени и возможностей. Размышления о смерти спасут вас от лени и самодовольства. Будда призывал: «Дни и ночи бегут неумолимо; в каком состоянии я их провожу? Снова и снова должен созерцать [это] отрёкшийся от мирской жизни»¹⁵⁸.

Пять памятований

Буддийская традиция рекомендует обращаться к пяти ежедневным памятованиям¹⁵⁹. Зачитывайте их каждое утро, и пусть эти размышления каждый день влияют на ваши решения.

1. По природе я старею. Я не вышел(-ла) за рамки старения.

2. По природе я болею. Я не вышел(-ла) за рамки болезни.

3. По природе я умираю. Я не вышел(-ла) за рамки смерти.

4. Всё, что является моим, любимым и приятным, изменится, и я разлучусь с этим.

5. Я – хозяин своих действий (kamma), наследник своих действий, рождён своими действиями, связан со своими действиями, живу при поддержке своих действий. Какое бы действие я ни совершил, во благо или во зло, я стану его наследником.

Во многих буддийских монастырях люди декламируют эти пять памятований каждое утро и каждый вечер – эту практику легко включить в мирскую жизнь. Можно произносить этот формальный текст, размышлять о неизбежности смерти или оценить, целиком ли вас удовлетворяют ваши духовные достижения. Будда учил:

Бхиккху, если, созерцая, монах обнаруживает: «Есть ещё во мне неустранённые дурные, неблагие качества…» – то этому монаху на устранение этих самых дурных, неблагих качеств следует направить твёрдое намерение, усилие, энергию, силу, упорство, внимательность и ясное понимание… Бхиккху, подобно тому как человек в горящей одежде или с горящими волосами направит твёрдое намерение, усилие, энергию, силу, упорство, внимательность и ясное понимание на то, чтобы потушить пламя, охватившее одежду или волосы, точно так же и этому монаху следует направить твёрдое намерение, усилие, энергию, силу, упорство, внимательность и ясное понимание на то, чтобы устранить эти дурные, неблагие качества¹⁶⁰.

Будда сравнивал практикующих с четырьмя видами лошадей¹⁶¹. Одна лошадь бдительна и готова приступить к повседневной работе, как только увидит тень прута. Так и некоторые практикующие испытывают потрясение, побуждающее к действию, стоит им прослышать, что в отдалённой деревне или городе кто-то болеет или умирает. Вторая лошадь становится бдительной, когда прут касается её шерсти; так и у некоторых практиков может возникнуть потрясение, побуждающее к действию, стоит им увидеть, что в их городе кто-то страдает от болезни или умирает. Третья лошадь становится бдительной, лишь когда её кожу начнёт терзать прут, как те практикующие, которые становятся прилежными, лишь когда одного из их близких родственников поразит болезнь или смерть. Последняя же лошадь тронется, только когда прут хлестнёт её так, что рассечёт плоть до костей; так и некоторые люди могут оставаться самодовольными до тех пор, пока сами не начнут испытывать боль или не узнают о своëм смертельном диагнозе. Сколько нужно усилий, чтобы расшевелить вас?

Внимательность к смерти напоминает о глубочайшем смысле нашей жизни. В этих учениях Будда открывает нам глубокий путь к покою: «Внимательность к смерти, бхиккху, если её развивать и часто практиковать, приносит великий плод, великую пользу; она вливается в Бессмертное, кончается в Бессмертном»¹⁶². Чтобы пройти этот путь до конца, поощряйте потрясения, побуждающие к действию.