Текст книги "Путь к безграничной мудрости. Практическое руководство по освоению джханы и випассаны"

Глава 19
Долговременная польза: практика в суете повседневной жизни

 
Устрани жадность к чувственным удовольствиям,
Узрев безопасность в отречении.
Пусть тобою ничто не будет схвачено
Или отвергнуто.
 

«Сутта-нипата»³³³

Раздался телефонный звонок. Разговорчивый агент обещал мне, что если сегодня я приобрету расширенную страховку на автомобиль, то получу «заслуженный душевный покой». Хорошо бы получать покой с такой лёгкостью, но его не дадут ни страховка, ни богатство, ни отношения. Пока вы не узнаете правильный путь к подлинному счастью и покою и не поверите в него, вы можете провести значительную часть жизни, наслаждаясь новыми радостями и сиюминутными удобствами. Вы можете искать красивые достопримечательности, чтобы запомнить их и потом снова насладиться воспоминанием, или завести множество друзей для того, чтобы всегда чувствовать, что вас по-настоящему любят. Хотя вы понимаете, что привязанность к изменчивым явлениям – страдание, вас ещё может очаровывать цветение первых тюльпанов в весеннем саду, безумно привлекать вкус картофельного пюре с маслом, вы можете торопиться запечатлеть зрелищный закат. Большинство людей ищут безопасности и удовлетворения в потреблении красоты и удовольствий, в их присвоении и сохранении.

Буддийская традиция признаёт, что жажда имеет характеристику глубокой обусловленности и требует, чтобы мы взяли на себя ответственность за еë поддержание. Как-то раз один прилежный ученик Будды, хотя он и вёл добродетельную жизнь, посвящённую медитации, отвлёкся, любуясь цветущими лотосами в ближайшем пруду и вдыхая их аромат. Божество (deva), пытаясь отучить монаха от этой давней привязанности к чувственным удовольствиям, стало призывать его совершенствоваться в сдержанности. Осознавая, что даже безобидные удовольствия, например вдыхание аромата цветов, могут поддерживать жажду и цепляние, монах благосклонно выслушал критику дэвы и предложил ему вмешиваться в любое время. Но дэва отказался присматривать за ним и исправлять его ошибки, настаивая, что монах должен отвечать за себя сам³³⁴. Так и каждый из нас должен сам отвечать за свои желания, за помехи, которые осаждают наш ум, за беспокойство и рассеянность, которые отвлекают внимание, и за последствия своих действий. Это не означает, что чувственные удовольствия – зло; они просто не могут принести удовлетворения. Подлинный покой возникает, когда мы отрекаемся от всех возможных привязанностей. Будда учил: «Иссуши то, что было ранее, и на потом у тебя ничего не останется. Если не будешь ни за что цепляться в настоящем, то проследуешь в спокойствии»³³⁵.

Практика дома

Некоторые читатели могут спросить, как этот планомерный подход соотносится с трудностями повседневной жизни, и усомниться, что миряне вообще в состоянии выполнять эту практику. На самом деле это вполне возможно и, что удивительно, не очень сложно. Однако такая практика требует постоянных усилий, ясного намерения и благоприятных условий. Решите, что вы можете действительно уделить время практике, затем сядьте и начинайте практиковать. Выключите радио, отключите телефон и интернет: пусть ваши ягодицы покоятся на подушке, а внимание – в настоящем моменте. Как гусыне, которая высиживает яйца, пока гусята сами не смогут пробить скорлупу, вам нужно усердно развивать сосредоточение и прозрение, пока не испытаете плод освобождения.

Первое знакомство с этим систематическим обучением медитации, наполненным подробными упражнениями и поясняющими таблицами, ошеломило меня. Только после постепенного углубления в эти практики на многих ретритах в течение нескольких лет этот путь стал казаться мне гостеприимным, как ряд ступеней и мостов в удачных местах, как тропа, по которой другие прошли до меня. Этот одновременно лаконичный и элегантный метод – прямой путь к Ниббане. Эти освобождающие учения обладают практической ценностью: они работают – и они стоят усилий и стараний, которых требует следование им.

Любая система, состоящая из этапов и уровней, таит в себе опасность спровоцировать стремление к успеху, страх неудачи или нереалистичные ожидания. Хотя практикующие, как мне известно, часто связывают видимое отсутствие прогресса с систематическим характером практики, этот недостаток необязательно возникает при структурированном подходе. Обычно проблема кроется в омрачениях. Практикующий должен выявлять все неблагие склонности к самомнению, нетерпению, гневу, высокомерию, лени или сомнению. Если вы прочли эту книгу и попробовали выполнить эти упражнения, но вам не удаётся достичь джханы, не отчаивайтесь – большинству людей потребуется пребывание на интенсивном ретрите, специально посвящённом джхане. Если вас озадачивают тонкости конечной реальности, не беспокойтесь – большинство людей нуждаются в руководстве учителей, которые освоили эти строгие методы практики. Если вам не удаётся отчётливо различать причинно-следственные связи между жизнями, не сдавайтесь – многим людям нужно снова и снова развивать сосредоточение, чтобы успешно распознать эти тонкие процессы.

Этапы, представленные в этой книге в линейном порядке, часто практикуют, чередуя. Например, можно применить сосредоточение к прозрению, а затем использовать прозрение, чтобы углубить сосредоточение. Если мирские обязательства мешают вам достичь уединения, которого требует состояние поглощения, не падайте духом – эта практика медитации приведёт к накоплению огромных заслуг, неважно, присутствует ли при этом уединение джханы. И всё же это серьёзное обучение, которое потребует отречения, усердия и преданности.

Если вы беспокоитесь, что систематический подход ограничит ваш личный стиль практики, имейте в виду, что в этом руководстве я намеренно излагаю строгую методику, чтобы представить подробное учебное руководство, облегчить создание прочного фундамента медитации и сформулировать ясный путь к пробуждению. Хотя такой строгий систематический стиль может иногда раздражать, с его помощью я просто пытаюсь ограничить типичные склонности, связанные с потворством личным особенностям, предпочтениям, самомнению или лени. Сумбурное обучение может помешать успеху. Однако вы не застрянете на выполнении систематических упражнений до конца жизни. Когда вы достигнете глубокого сосредоточения, распознаете конечные виды реальности и ощутите освобождающие возможности прозрения, у вас появятся развитые навыки, которые позволят игриво и интуитивно гармонизировать и исследовать жизнь в согласии с текущими потребностями, условиями и интересами.

То, насколько успешно вы будете применять систематический метод и насколько хорошо будете поддерживать практику в повседневности, зависит от того, какой образ жизни вы выбираете. Известные строки, которые часто цитируют, содержат простейшие наставления буддизма: «Неделание всякого зла, совершение благого, очищение своего ума – таково учение будд»³³⁶. Каждый день бесчисленные возможности побуждают нас к сострадательным, умелым и мудрым поступкам; жизнь предоставляет вам множество шансов для отказа от вредных установок и действий и развития благих состояний. Каждый миг даёт вам возможность реагировать на жизнь внимательнее и мудрее. Ваши поступки в повседневной жизни будут влиять на качество вашего внимания и лёгкость выполнения медитации.

Вы можете выбрать такой образ жизни, который будет поддерживать ваш интерес к сосредоточению и прозрению. Замечайте, что притягивает ваше внимание, когда вы сидите за рулём, едите, ждёте или отдыхаете. Вы отдыхаете в безмятежности и спокойствии или наполняете эти тихие моменты развлечениями и фантазиями? Если вас часто увлекают телевизор и фильмы, если вас захватывают драмы на работе и в отношениях, возможно, нелегко будет успокоить ум и ясно видеть реальность. Если, оказавшись дома, вы чувствуете усталость и хотите пассивно развлечься (посмотреть по телевизору фильм), можно пробудить в себе дисциплинированность, вспомнив об ученике Будды, который всю ночь изнемогал, занимаясь медитацией, и сокрушался, что не может пойти на праздник³³⁷. Хотя поколение Будды не знало видеоигр, телевидения, телефонов и компьютеров, ему тоже приходилось бороться с соблазном чувственных удовольствий и бесплодных поисков комфорта. Вы ежедневно выбираете, как проводить время, куда направлять ум и как жить. Если вы цените ясность ума, не употребляйте алкоголь. Если вы цените правду, не лгите. Если вы цените покой, не думайте причинять вред другим. Неважно, какая у вас семья, работа, экономические и социальные обязательства, – вы можете всерьёз повлиять на своё отношение к условиям своей жизни. Какую жизнь вы создаёте для себя? Та ли это жизнь, которой вы хотите жить?

Как прошёл день?

Многие годы каждый вечер перед сном я задавала себе простой, но прямой вопрос: хорошо ли прошёл этот день? Постепенно и упорно приводите жизнь в соответствие со своими глубинными ценностями, ежедневно задаваясь вопросом, как вы живёте. Иногда это исследование может навевать размышления о добродетели, нравственности и предписаниях, когда вы обдумываете этические последствия принятых решений. Иногда это размышление может пробуждать радость, когда вы вспоминаете о спонтанных проявлениях сострадания и щедрости. Иногда возникает потрясение, побуждающее к действию – вместе с намерением не тратить эту бесценную жизнь на пустое накопление временных удобств, общественного статуса или на лень, из-за которой ум блуждает в бесплодных волнениях или мечтах. Иногда этот вопрос откроет скрытые уроки и ценные прозрения. Задавая общий вопрос, приглашающий к размышлению, вы управляете ходом своего развития; тогда при наступлении неизбежной смерти вы не будете разочарованно оглядываться назад, вопрошая: «Что я сделал(-а) с этой жизнью?».

Любое дело требует жертв: выбирая одно блюдо в меню, вы тем самым отказываетесь от всех остальных вкусных блюд. Хотя многим практикующим удаётся успешно достичь джханы на ретрите, люди реже готовы менять свой повседневный образ жизни и включать в него регулярные состояния поглощения. Даже после достижения глубоких состояний на ретрите большинству людей, чтобы сохранить доступ к джхане в повседневности, требуются некоторые простейшие условия, в том числе добродетельные поступки, честность, отказ от телевизора и возбуждающих развлечений, как минимум два часа медитации каждый день (желательно больше) и искреннее желание периодически пребывать в блаженстве уединения. Для этого нужны немалые преданность и усилия, но это крайне скромная жертва, если принять во внимание плоды, которые приносит эта практика.

Ежедневное прозрение

Хотя иногда нелегко постоянно замечать тонкие проявления ума и материи в активной повседневной жизни, вы, безусловно, можете привнести в своё сознавание деятельности, решений, эмоций, мыслей и событий многое из того, что вы узнали в интенсивной медитации. Попробуйте провести эксперимент – интегрировать в свою жизнь понимание и практики, которые вы почерпнули в ходе своих углублённых исследований.

Пример 1. Каждую неделю выбирайте занятие, которое будете исследовать, например купание. Проявляйте внимательность к уму и телу в этой деятельности. Всякий раз, когда вы моетесь, созерцайте качества непостоянства, неудовлетворительности, безличности или непривлекательное качество любых элементов, которые можете воспринять. Можно просто наблюдать, как меняется материальный элемент температуры, пока вы моетесь.

Пример 2. Решите очистить свой ум от мешающих состояний и откажитесь подпитывать неблагие состояния. Например, когда вы осознаёте, что ваш ум пребывает в потоке осуждающих мыслей, внимательно изучите формацию, которую называют осуждением. Вероятно, она будет состоять из восемнадцати или двадцати умственных формаций, связанных с состояниями отвращения. Когда вы решите не создавать условий для отвращения, в следующий момент направьте внимание благим образом. По всей вероятности, энергия, которая поддерживает хроническое осуждение, в результате мудрого исследования рассеется. Созерцайте, как быстро меняются состояния ума. Если вы замечаете, что ум погружается в грёзы, анализируйте этот беспокойный ум, витающий в облаках, и распознайте шестнадцать формаций ума, из которых состоит общее беспокойство, или 19–22 формации ума, из которых состоит самомнение. Ощущайте неблагие корни заблуждения, присущие фантазиям. Осознайте опасность бессовестности и бесстыдства, которые возникают вместе с беспокойством. Решите, как направите внимание в следующий момент опыта.

Пример 3. Научитесь жить так, чтобы постоянно поддерживать спокойствие и ясность. Важнейшую роль играет сдержанность органов чувств и базовая практика внимательности. В ежедневной практике медитации ставьте перед собой цель поддерживать и сосредоточение, и прозрение. Вы можете выбирать для практики разнообразные объекты, наблюдать только за дыханием или использовать многочисленные упражнения из этой книги. Можете сделать упор на сосредоточении или медитации на четырёх элементах. Не существует единственно верного подхода к ежедневной медитации. Определитесь, как будете направлять внимание, а затем замечайте, к чему приводят ваши усилия. Посредством мудрого размышления вы сможете постоянно вести практику к освобождению.

Безусловно, в контексте современного мирского образа жизни можно поддерживать джхану, различать конечные виды материи и ума и совершенствоваться в строгой практике прозрения, однако большинство людей ежедневно практикуют медитацию, которая в целом укрепляет внимательность, сосредоточение и прозрение, и при этом периодически погружаются в более интенсивную практику – до, во время и после регулярных ретритов. Практика, в которую входят постоянная ежедневная медитация сидя, вдумчивое созерцание учений Будды, безупречное внимание к нравственности, радостное совершение поступков, ведущих к заслугам, таких как даяние и служение, а также периодические интенсивные ретриты, будет поддерживать вас на пути к глубочайшему счастью и покою освобождённого ума.

Практика может стать неиссякаемым источником радости; это необременительная обязанность. Практика может быть приятной и лёгкой или даваться с трудом – так или иначе не позволяйте небрежности прокрасться в вашу жизнь. Каждый миг вашей жизни – драгоценная возможность для развития ума. Входит ли этот момент существования в вашу практику пробуждения? Каждый день можно находить возможности для применения полученных прозрений, развития внимательности и укрепления мудрого внимания.

Это обучение не заканчивается на глубоком прозрении, достижении джханы или даже Ниббаны. Однажды Будда похвалил достопочтенного Сарипутту за его достижение и заметил, что, если кто-нибудь пожелает:

«Пусть я часто буду пребывать в пустоте», ему следует размышлять так: «На пути, которым я пришёл в деревню за подаянием, или в том месте, где я бродил, прося подаяние, или на пути, которым я возвращался после поиска подаяния, были ли в моём уме желание, страсть, отвращение, заблуждение или неприязнь к формам, познаваемым глазом?».

Если, созерцая, он понимает так: «…В моëм уме были желание, страсть, отвращение, заблуждение или неприязнь к формам, познаваемым глазом», то ему следует приложить усилия, чтобы оставить эти неблагие качества.

Но если, созерцая, он понимает так: «…В моëм уме не было желания, страсти, отвращения, заблуждения или неприязни к формам, познаваемым глазом», то он может пребывать в счастье и радости, обучаясь день и ночь в благих качествах³³⁸.

Будда дал достопочтенному Сарипутте совет: наблюдать за своими повседневными реакциями и искоренять остатки омрачений, которые ещё могут сохраняться. И, несмотря на поразительные достижения, тот продолжал практиковать. Вы можете прислушаться к этому совету: наблюдать за своим умом, когда едете утром на работу, идёте в офис, обедаете, отвечаете на телефонный звонок, приветствуете коллег и клиентов, оплачиваете налоги, готовите ужин, ухаживаете за больным другом, стираете одежду, занимаетесь спортом в парке и медитируете. Если вы обнаружили неблагие факторы, мудро поработайте с ними. Если вы распознаёте благие состояния, радуйтесь и наслаждайтесь тем, что чистый ум продолжает совершенствоваться.

Практика в повседневной жизни – более полный подход, чем просто выполнение медитации сидя. Искусная практика встроена в ваше отношение к жизни. Внимательно анализируя характер своего опыта – иногда в медитации, со скрупулёзной точностью, иногда в повседневных занятиях, в более общей форме, – вы постепенно будете очищать свой ум и преображать жизнь. Как искусный мореход, приспосабливающий паруса своего судна для ускорения, используйте любое дело, чтобы совершенствоваться на пути.

И пусть вы постигнете высшее счастье Ниббаны.

Примечания

Список сокращений

D. «Дигха-никая» – «Собрание длинных сутт Будды»

A. «Ангуттара-никая» – «Собрание сутт, сгрупированных по номерам»

М. «Мадджхима-никая» – «Собрание сутт средней длины»

S. «Самъютта-никая» – «Собрание связанных сутт»

Ud. «Удана» – «Вдохновенные изречения Будды»

It. «Итивуттака», Высказывания Будды

Miln. «Вопросы царя Милинды»

Sn. «Сутта-нипата»

Dhp. «Дхаммапада»

Vism. «Висуддхимагга» – «Путь очищения»

Vimm. «Вимуттимагга» – «Путь к свободе»

Sam. «Саммохавинодани» – «Рассеиватель иллюзий»

Структура цитат

D. сутта: стих (внутри обозначенной сутты)

A. собрание по числу (глава): сутта (в обозначенной главе)

М. сутта: стих (внутри обозначенной сутты)

S. собрание по теме (самъютта): номер сутты (внутри обозначенной самъютты, иногда содержит указание на стих)

Ud. глава: сутта (в обозначенной главе)

It. глава: сутты (нумеруются с начала It)

Sn. глава: сутта (в обозначенной главе, стихи нумеруются от начала Sn)

Dhp. cтих (нумеруется с начала Dhp)

Vism. глава: стих (в обозначенной главе)

Vimm. книга, глава, раздел: подраздел

Sam. глава: (абзац, нумеруется с начала Sam)

Введение. На пути к глубокому спокойствию и прозрению

1. It. 3:87.

2. S. 35:99; S. 35:160; S. 22:5; S. 56:1.

3. A. IV:162; A. X:29.

4. M. 99:12 Subha Sutta (сутта «К Субхе»).

5. A. V:176.

6. В монастыре Па-Аук в Мьянме (Бирма) круглый год проживают множество квалифицированных учителей, и они принимают практикующих со всего мира. Подробнее о ретритах и курсах под руководством Шайлы Катрин (в основном в США) см. на сайте: www.imsb.org.

7. В настоящий момент публикации достопочтенного Па-Аук Саядо «Знание и видение» (Knowing and Seeing) и «Действие кармы» (Workings of Karma) доступны в сети. См. сайт: www.dhammaweb.net[21]21
  На русском языке есть перевод книг Па-Аук Саядо «Действие каммы» и «Знание и видение» (свободно распространяются в интернете).


[Закрыть].

8. «Сутты средней длины» («Мадджхима-никая»), «Связанные сутты» («Самъютта-никая»), «Путь очищения» («Висуддхимагга») и «Подробное руководство по Абхидхамме» («Абхидхамматтха-сангаха») – важные источники, которые окажут поддержку в этом обучении.

9. M. 107 Gaṇakamoggallāna Sutta (сутта ««К Ганакамоггаллане»).

Глава 1. Расчистка пути: преодоление пяти помех

10. S. 46:31, S. 46:32.

11 Vism. VIII:200.

12. В «Висуддхимагге» предлагается несколько методов счёта в качестве предварительной практики, которая направляет внимание на объект медитации – дыхание. См. Vism. VIII: 190–196.

14 It. 4:111.

15 D. 22:13 Mahāsatipaṭṭhāna Sutta («Большая сутта об основах внимательности»).

16 A. V:77.

17 A. V:193.

18 S. 23:2.

19. A. VI:63.

20. M. 91:14 Brahmāyu Sutta (сутта «Брахман Брахмайю»).

21. M. 145 Punnovada Sutta (сутта «Совет Пуннье»).

22. M. 102:17 Pañcattaya Sutta (сутта «Пять и три»).

23. Vism. IX:38.

24. Vism. XIV:167.

25. Sn. 4:15 (942) Attadaṇḍa Sutta (сутта «Взявший в руки оружие»).

26. Vism. VIII:153.

27. M. 19:8 Dvedhāvitakka Sutta (сутта «Два вида мыслей»).

28. S. 9:11 (787–788).

29. Sn. 3:8 (588) Salla Sutta (сутта «Дротик»).

30. Ud. 4:1.

31. M. 32:9 Mahāgosinga Sutta (сутта «Большая беседа в Госинге»).

32. M. 20:7 Vitakkasaṇṭhāna Sutta (сутта «Устранение отвлекающих мыслей»).

33. S. 5:5 (532–535).

34. S. 46:2.

35. M. 15:8 Anumāna Sutta (сутта «Предположение»).

36. D. 2:69–74 Sāmaññaphala Sutta: «Сутта о плодах отшельничества»).

37. D. 2:75 Sāmaññaphala Sutta: «Сутта о плодах отшельничества».

Глава 2. Прокладывание пути: усиление пяти управляющих способностей

38. Sn. 3:1 (424) Pabbajja Sutta (сутта «Уход в монашество»).

39. A. VIII:63; Thanissāro Bhikkhu, trans. Handful of Leaves (San Diego: Mettā Forest Monastery, 2002).

40. A. VII:67.

41. D. 16 Mahāparinibbāna (сутта «Великое окончательное угасание».

42. Joanne Lauck, The Voice of the Infinite in The Small (Mill Spring: Swan-Raven & Co., 1998, p. 224).

43. A. VI:55.

44. Vism. IV:67–73.

45. Vism. IV:67–73.

46. Vism. XXII:39–40.

47. Vism. IV:34.

48. A. X:15.

49. A. II, i, 5.

50. M. 111 Anupada Sutta (сутта «Одно за другим по мере происхождения»).

51. A. IV:117.

52. См. введение Бхиккху Бодхи в томе 2 «Самъютта-никаи» [Vol. 2 of The Saṃyutta Nikāya. Boston: Wisdom Publications. P. 1507].

53 A. III:30.

54. M. 149 Mahasalayatanika Sutta (сутта «Большая сутта о шести сферах»).

55. M. 117:3 Mahācattārīsaka Sutta («Большая сутта о сорока [качествах]»).

56. Более подробное обсуждение этого момента см. в книге: [Analayo, Satipaṭṭhāna: The Direct Path to Realization. Birmingham: Windhorse Publications, 2004. P. 74][22]22
  См. с. 93 русскоязычного издания [Аналайо. Прямой путь к реализации. Основы внимательности / пер. Д. Устьянцева. М.: Ганга, 2014].


[Закрыть].

57. Vism. XVI:96–98.

58. Палийский термин kusala можно перевести словами «полезный», «благой» или «умелый». Он описывает условия, которые приводят к совершению поступков, связанных с заслугами.

Глава 3. Одиннадцать опор для развития сосредоточения

65. S. 1 (59–60).

66. Vism. IV:42–66 – здесь приводится список из десяти навыков, необходимых для состояния поглощения. В главе IV, параграф 61, содержится аналогичный список для развития такого фактора просветления, как сосредоточение, где добавляется ещё один пункт – размышление об умиротворённых достижениях. Поэтому, объединив списки, я представляю одиннадцать опор для сосредоточения. Такой же список содержится в Vimm., кн. IV, гл. VIII, разд. 1.

67. Vimm., кн. IV, гл. VIII, разд. 1: «Десять путей и сравнений с конной колесницей».

68. Vimm., кн. IV, гл. VIII, разд. 1.

69. В «Висуддхимагге» (IV:51–56) предлагается множество стратегий для пробуждения таких факторов просветления, как исследование, усердие и восторг.

70. В «Висуддхимагге» (IV:57–62) предлагается множество стратегий для пробуждения таких факторов просветления, как умиротворëнность, сосредоточение и невозмутимость.

71. Vism. IV:64.

Глава 4. За пределами отвлекающих факторов: достижение джханы через внимательность к дыханию

72. It. 4:110; It. 4:111; A. IV:11.

73. Vism. IV:92.

74. Vimm., кн. IV, гл. VIII, разд. 1: «Сравнения с колесницей и армией».

75. Vism. IV:88–91.

76. Vism. IV:88–91.

77. Vism. IV:90; Vimm., кн. IV, гл. VIII, разд. 1.

78. Vism. IV:90.

79. Vimm., кн. IV, гл. VIII, разд. 1.

80. Vism. VIII:214–315.

81. Vism. VII:212–213.

82. Vism. VIII:208.

83. M. 148:29–33 Chachakka Sutta (сутта «Шесть групп шестëрок»).

84. Vism. IV:33.

85. См. [Bhikkhu Bodhi, ed. A Comprehensive Manual of Abhidhamma: The Abhidhammattha Sangaha of Acariya Anuruddha. Seattle: Buddhist Publication Society, 2000. P. 331][23]23
  См. с. 532 русскоязычного издания [Исчерпывающее руководство по Абхидхамме «Абхидхамматха-сангаха» ачарьи Ануруддхи. Палийский текст, перевод и пояснения. Под общей редакцией Бхиккху Бодхи. М.: Ганга, 2017].


[Закрыть].

86. Vimm., кн. IV, гл. VIII, разд. 1: «Устойчивая медитация – джхана».

87. S. 28:1.

88. D. 2:75–76 Sāmaññaphala Sutta («Сутта о плодах отшельничества»).

89. Vism. IV:129.

90. M. 66 Laṭukikopama Sutta (сутта «Сравнение с перепёлкой»).

91. A. IX:35.

92. S. 28:2.

93. D. 2:78 Sāmaññaphala Sutta («Сутта о плодах отшельничества»).

94. Размышления о недостатках и достоинствах каждой джханы можно найти в: Vimm., кн. V, гл. VIII, разд. 2: «Вход во вторую медитацию»; «Третья медитация, джхана»; «Четвёртая медитация, джхана»; «Сфера бесконечного пространства» и т. д.

95. S. 28:3.

96. D. 2:80 Sāmaññaphala Sutta («Сутта о плодах отшельничества»).

97. S. 28:4.

98. D. 2:82 Sāmaññaphala Sutta («Сутта о плодах отшельничества»).

99. D. 2:97 Sāmaññaphala Sutta («Сутта о плодах отшельничества»).

Введение в раздел II. Сосредоточение не только на дыхании

100. M. 101:44 Devadaha Sutta (сутта «В Девадахе»).

101. Vism. VIII:155.

102. Комментарий к «Дхаммападе», стих 285.

Глава 5. Воплощение мира: созерцание тридцати двух частей тела

103. Ud. 3:5.

104. В «Рассеивателе иллюзий» (I:1053–1212) на сорока четырёх страницах даются подробные описания и наставления для этой практики медитации.

105. Можно использовать цвет части тела, чтобы развить четыре джханы на основе цветных касин; восприятие непривлекательности может вести к развитию первой джханы, а распознавание элемента пространства ведёт к медитации на материальных элементах. См. Vimm., кн. VII, гл. VIII, разд. IV: «Тридцать две части тела».

106. Эти части тела перечисляются в М. 10:10. Satipatthana Sutta (сутта «Основы внимательности»); А. X: 60; а также в М. 286. Mah. X:60; а также в М., «Большая сутта с примером о следе слона».

107. М. 10:10 Satipatthana Sutta (сутта «Основы внимательности»).

108. Я решила применять термин «диафрагма», как поступает Бхиккху Бодхи. Другие варианты перевода – «мембрана» и «плевра» – могут быть более точны, но многим людям труднее их представить и распознать.

109. В некоторых списках частей тела в суттах отсутствует мозг. Похоже, что мозг добавили к списку из тридцати двух частей тела позднее.

110. В рамках этого метода широко применяется свет ума, который возникает в медитации сосредоточения и прозрения. Краткие упоминания о свете мудрости можно найти в A. IV: 141–145. В этом кратком наставлении говорится о четырёх видах света – свете луны, солнца, огня и мудрости.

111. Vimm., кн. VII, гл. VIII, разд. IV.

112. Vism. VIII:140.

113. Sam. 7:1198.

Глава 6. Расширенные восприятия: десять кругов-касин

114. A. III:100 (1–10).

115. Vimm., кн. IV, гл. VIII, разд. 1: Значение касины.

116. D. 33 разд. 3.1 (10–11) Sangīti Sutta (сутта «Совместное пение»).

117. Vimm. кн. IV, гл. VIII, разд. 1.

118. Этот цвет по-разному толкуют различные учителя и тексты. В «Висуддхимагге» его описывают словом «синий» (V:12). В «Вимуттимагге» – словом «сине-зелёный» (кн. V, гл. VIII, разд. II: «Сине-зелёная касина»). Когда я получала наставления, использовалось слово «чёрный».

119. В «Вимуттимагге» (кн. V, гл. VIII, разд. II: «Касина воздуха») упоминается, что касину воздуха можно воспринять либо с помощью зрения, либо с помощью прикосновения.

120. Vism. IV:30.

121. Vism. XII:2–7.

Глава 7. Бесконечные восприятия: четыре нематериальные джханы

122. Sn. 3:12 (736–737) Dvayatānupassanā Sutta (сутта «Рассмотрение пар»).

123. D. 9:14. Poṭṭhapāda Sutta (сутта «К Поттхападе») в переводе Джона Келли. Я заменила термин «формы», который использует переводчик, на термин «материя», чтобы согласовать перевод с терминологией достопочтенного Па-Аук Саядо и сохранить единообразие терминов в этой книге.

124. D. 9:15 Poṭṭhapāda Sutta (сутта «К Поттхападе») в переводе Джона Келли.

125. D. 9:16 Poṭṭhapāda Sutta (сутта «К Поттхападе») в переводе Джона Келли.

126. Vism. X:46.

127. Vism. X:51.

128. Vism. X:54.

129. M. 106:11 Āneñjasappāya Sutta (сутта «Ведущее к неподвижности»).

Глава 8. Безграничное сердце: любящая доброта, сострадание, сорадование и невозмутимость

130. Sn. 1:8 (143–151) Mettā Sutta (сутта «Любящая доброта»).

131. Sn. 1:8 (143–151) Mettā Sutta (сутта «Любящая доброта»).

132. M. 127 Anuruddha Sutta (сутта «Ануруддха»); S. 46:54.

133. М. 52. Aṭṭhakanāgara Sutta (сутта «Человек из Аттхаканагары»). Это одно из тех редких наставлений, где божественные обители явно представлены как опора для прозрения.

134. A. 1:VI (3–5).

135. Vism. IX:2.

136. Vism. IX:1.

137. Vism. IX:2.

138. Vism. IX:23.

139. A. III:99.

140. Sn. 1:8 (143–152) Mettā Sutta (сутта «Любящая доброта»).

141. Vism. IX:9–10.

142. Vism. IX:102.

143. Vism. IX:102.

144. Vism. IX:111.

145. Sam. 13:1881–1904.

146. Vism. 9:103.

147. Vism. IX:104.

148. A. V:57.

149. Vism. IX:111.

Глава 9. Размышления о смерти: созерцание трупа

150. A. VIII:73.

151. S. 48:41.

152. A. V:77–78.

153. Sn. 3:8 (578) Salla Sutta (сутта «Дротик»).

154. A. VII:70.

155. Dhp. стих 41.

156. A. VIII:74.

157. A. VIII:74; A. VI:19.

158. A. X:48.

159. A. V:57.

160. A. VIII:73.

161. A. IV:113.

162. A. VIII:73.

163. S. 36.7.

164. S. 36.7.

165. S. 36.7.

166. M. 10:14 Satipaṭṭhāna Sutta (сутта «Основы внимательности»); M. 119 Kāyagatāsati Sutta (сутта «Внимательность к телу»).

167. A. V:57.

168. A. V:57.

Глава 10. Одиннадцать видов умений для медитации джханы

169. A. X: 51.

170. S. 34.

171. S. 46.33.

Глава 11. Представления и реальность: преодоление иллюзии плотности

172. It. 3:63.

173. M. 113 Sappurisa Sutta (сутта «Достойный человек»).

174. M. 140 Dhātuvibhanga Sutta (сутта «Исследование элементов»).

175. См. Па-Аук Саядо, «Действие каммы» (The Workings of Kamma), глава 3. На с. 138 описывается растворение плотности материи, а на с. 153 – растворение плотности ума[24]24
  Перевод книги «Действие каммы» можно скачать по ссылке: https://dharma.ru/product/23350-deystvie-kammy.


[Закрыть].

176. S. 22:102.

177. S. 5:10.

178. S. 28:1.

179. Ud. 6:6.

180. Vism. XXI:4, прим. 3.

Глава 12. Исследования материи: медитация на четырёх элементах

181. Ud. 3:5.

182. Vimm., кн. VIII, гл. VIII, разд. V: «Определение четырëх элементов».

183. Превосходное описание распознавания конечной материи можно найти в книге Па-Аук Саядо «Действие каммы» (The Workings of Kamma), гл. 3, с. 134–149.

184. Этот список из двадцати восьми видов материи можно расширить до двадцати девяти, добавив материальное качество апатии; см. Vimm., кн. X, гл. XI, разд. I: «Тело как орган чувств».

185. Vimm., кн. VIII, гл. VIII, разд. V: «Четыре способа уловить элемент огня и шесть способов уловить элемент воздуха».

186. M. 28:6 Mahāhatthipadopama Sutta («Большая сутта с примером о следе слона»).

187. M. 28:11 Mahāhatthipadopama Sutta («Большая сутта с примером о следе слона»).

188. M. 28:16 Mahāhatthipadopama Sutta («Большая сутта с примером о следе слона»).

189. M. 28:21 Mahāhatthipadopama Sutta («Большая сутта с примером о следе слона»).

190. It. 3:61. В этом кратком наставлении рассматриваются три вида глаз: плотский глаз, божественный глаз, глаз мудрости.

191. D. 2:84 Sāmaññaphala Sutta («Сутта о плодах отшельничества»).

192. Элемент пространства упоминается в M. 62:12 Mahārāhulavāda («Большое наставление для Рахулы»), а также в M. 140:8–18 Dhātuvibhanga Sutta (сутта «Исследование элементов»).

193. Vimm., кн. VII, гл. VIII, разд. IV: «Тридцать две части тела».

194. Vism. XI:117; Vimm., кн. VIII, гл. VIII, разд. V: «Определение четырëх элементов».

195. Па-Аук Саядо, «Действие каммы», глава 3.

196. Определения этих двадцати восьми видов материи (рупы) можно найти в Vism. XIV:34–80.

197. Если вы серьёзно практикуете этот метод, книга «Знание и видение» (Knowing and Seeing) Па-Аук Тоя Саядо станет для вас ценным источником практичных и подробных наставлений.