Текст книги "Путь к безграничной мудрости. Практическое руководство по освоению джханы и випассаны"

Иногда ученики спрашивают: «Как я могу подготовиться к смерти?». Первый шаг – воспринимать смерть как факт жизни: все, кого вы знаете, умрут. Потом, вооружившись этим теоретическим знанием, попробуйте воспользоваться многочисленными возможностями для того, чтобы в повседневной жизни бывать рядом с людьми из вашего окружения, которые стареют, болеют и умирают. Замечайте смерть, познакомьтесь с самим процессом и осознайте её естественную и неизбежную роль. Часто смерть скрывают от глаз. Сотрудники больниц иногда перевозят тела в морг в хирургических шапочках и с кислородной трубкой, чтобы казалось, будто пациента спешно везут на операцию. В некоторых детских отделениях применяют специально сконструированные двухуровневые каталки, где труп перевозят в закрытом нижнем отсеке, чтобы возникало впечатление, будто санитар везёт по коридорам пустой матрас. В похоронных бюро работают профессиональные визажисты, которые наносят румяна и пудру на мёртвые лица, чтобы на похоронах они выглядели почти как живые.

Стремление к духовным действиям

• Вы живёте беззаботно или проживаете эту драгоценную жизнь полноценно?

• Есть ли то, что вам необходимо сделать перед смертью?

• Что в вашей жизни занимает главное место?

Смерть присутствует везде, но практикующие, живущие в культуре, где принято её утаивать, должны активно выискивать смерть и размышлять о ней. Осознание того, что вы уже умираете, может вдохновить вас легко всё отпускать и принимать каждое мгновение жизни с готовностью к смерти.

Разрабатывая семинар на тему подхода Будды к болезни и смерти, я собирала разные наставления, которые он давал больным и умирающим монахам. Интересно, что наставления, которые он давал умирающим, не отличаются от учений, которые он предлагал остальным. Посетив комнаты для больных в монашеской общине в Весали, Будда учил: «Бхиккху должен ожидать своего часа внимательно и с ясным пониманием»¹⁶³. Он советовал больным монахам практиковать внимательность к телу, чувствам, уму и явлениям, а затем стал давать стандартные наставления о ясности сознания во время движения, принятия пищи, мочеиспускания, ходьбы, стояния, засыпания, бесед и остальных занятий. В своём наставлении он делал упор на невозмутимости ко всем чувствам, а его слушатели, несомненно, испытывали сильную физическую боль: «Если он испытывает [приятное, неприятное или нейтральное] чувство, он понимает: „Оно непостоянно“, он понимает: „К нему никто не привязывается“, он понимает: „Им никто не наслаждается“. Если он испытывает [приятное, неприятное или нейтральное] чувство, он испытывает его отстранённо»¹⁶⁴.

Это поучение касается всех нас. Затем, находясь в помещении для больных, Будда сказал: «Подобно тому, бхиккху, как масляная лампа горит, если есть масло и фитиль, и с истощением масла и фитиля гаснет из-за отсутствия горючего, так же, бхиккху… и с распадом тела, после исчерпания срока жизни всё, что чувствуется, всё, чем не наслаждаются [при жизни], сразу же охладеет»¹⁶⁵. Для омрачений не остаётся топлива, и вы можете жить бесстрастно и легко. С материальными элементами произойдёт то, что им свойственно по природе. Тело рано или поздно погибнет, но в этой жизни и в процессе умирания ум может пребывать в покое, не затронутый страхом и ужасом.

В буддийских традициях получили развитие особые медитации, связанные со смертью, например, созерцание трупа. Они сопровождаются простыми инструкциями: наблюдайте за трупом и размышляйте о том, что и ваше тело, этот материальный процесс, которым вы так дорожите, тоже рано или поздно превратится в гниющий труп. Будда учит так:

И далее, бхиккху, подобно тому как монах смотрел бы на брошенный на кладбище труп человека, умершего один, два или три дня назад, – вздувшийся, посиневший, сочащийся гноем, он рассматривает это самое тело так: «У этого тела та же природа, оно будет таким же, оно не избавлено от этой участи»…

И далее, бхиккху, подобно тому как монах смотрел бы на брошенный на кладбище труп, пожираемый воронами, грифами, стервятниками, цаплями, собаками, тиграми, пантерами, шакалами или различными насекомыми, он рассматривает это самое тело так: «У этого тела та же природа, оно станет таким же, оно не избавлено от этой участи»…

И далее, о монахи, подобно тому как монах смотрел бы на брошенный на кладбище труп, скелет, скреплённый сухожилиями, с плотью и кровью… скелет, скреплённый сухожилиями, запятнанный кровью, без плоти… скелет, скреплённый сухожилиями, с которого сошла плоть и кровь… кости, с которых сошли сухожилия, разбросанные по разным сторонам – отдельно кости руки, отдельно кости стопы, отдельно кости лодыжки, отдельно кости голени, отдельно бедренные кости, отдельно тазовые кости, отдельно рёбра, отдельно кости позвоночника, отдельно лопатки, отдельно кости шеи, отдельно кости челюсти, отдельно зубы, отдельно череп, – он рассматривает это самое тело так: «У этого тела та же природа, оно станет таким же, оно не избавлено от этой участи»…¹⁶⁶

Какой призыв к пробуждению! Смерть обязательно наступит – даже если у вас другие планы на сегодня.

Разлагающееся тело – мощный предмет медитации, который может вызвать потрясение, побуждающее к пробуждению, и ослабить привязанность к преходящим чувственным удовольствиям. Оно также может служить в качестве орудия достижения джханы. В традиционном наставлении к этой практике сначала говорится о свежем трупе, затем следует определение одиннадцати стадий разложения, каждая из которых может быть объектом медитации. Вот эти стадии: недавно умерший, раздувшийся, посиневший, гниющий, разрубленный на куски, обглоданный, расчленённый, изрубленный и расчленённый, кровоточащий, полный червей, скелет. В этой практике полезно представлять себе тело, которое вы видели в реальности. Если вы можете попасть на кладбище, в морг или похоронное бюро, сходите туда. В Индии я проводила долгие часы на берегах Ганга, созерцая тела, которые кремировали рядом, наблюдая, как плоть слой за слоем исчезает в огне. Ноги или руки то и дело отходили от тела, когда внутри расширялись газы. Иногда в реке всплывали тела, от которых избавились без кремации, – раздутые, бесцветные и отчасти съеденные. Во многих культурах процесс разложения и смерти можно наблюдать повсюду. Но если вы живёте в такой культуре, где смерть скрывают, возможно, достаточно будет воспоминания об одном трупе, который вы когда-то видели. Отслеживая этот процесс от фазы «свежести» до разных этапов разложения, дополняйте образы фотографиями или описаниями. Если вы никогда не видели мёртвое человеческое тело в реальности, всё-таки можно размышлять о неизбежности смерти. Однако традиционно в качестве исходного объекта этой медитации рекомендуется использовать воспоминание об облике реального трупа.

Такой предмет медитации, как труп, можно совершенствовать в двух разных направлениях: 1) внимательное созерцание и размышление о трупе может рассеивать страсть и усиливать стремление к духовным действиям и 2) когда добавляется восприятие непривлекательности, труп может стать подходящим объектом для джханы.

Непривлекательное качество трупа не всегда очевидно. Иногда из-за восхищения новым объектом созерцания или быстрого появления приятных факторов джханы может быть нелегко распознать непривлекательный аспект. При созерцании трупа вы можете взглянуть на него несколькими способами, прежде чем сумеете воспринять его как «непривлекательный». Во многих культурах смерть считают грязной, и похоронами занимаются низшие касты или изгои общества. Даже в европейских обществах, где такого социального расслоения нет, сотрудникам похоронных бюро во всей полноте приходится сталкиваться со стереотипами и насмешками. Лично мне довелось ощутить этот непривлекательный аспект на собственном опыте. За несколько дней до смерти моей подруги у нас состоялась приятная встреча; она знала, что умирает и, возможно, не переживёт выходные. И всё-таки она продолжала излучать огромную жизненную силу, и в её прикосновениях выражались поразительная теплота и внутренняя красота. Мы обнимались, держались за руки и радовались, что мы рядом. Всего три дня спустя я сидела рядом с её трупом. Я просидела на всенощной много часов, но мне не хотелось прикасаться к её телу. Непривлекательное качество не предполагает, что труп уродлив; на самом деле тело моей подруги привели в порядок так, что оно выглядело просто, красиво и элегантно. Непривлекательное качество проявилось в моём нежелании касаться её тела.

Следующие размышления о смерти не следует воспринимать как мрачные упражнения; скорее, их следует выполнять, чтобы углубить сосредоточение, развить стремление к духовным действиям и мудрое бесстрастие и наконец обрести бессмертное освобождение. Будда объяснял: «В том, кто часто созерцает эти факты, зарождается Путь. Он практикует, развивает и взращивает этот Путь. У того, кто практикует, развивает и взращивает этот Путь, полностью устраняются узы и уничтожаются скрытые склонности»¹⁶⁷.

Наставление по медитации 9.1

Разложение трупа

Вы совершенствуетесь в этой систематической медитации, когда представляете поэтапное разложение трупа, за которым следует размышление о неизбежности вашей собственной смерти. Сначала войдите в состояние сосредоточения при помощи метода на свой выбор. Затем вспомните о трупе, который видели раньше. Выберите тело, свойства которого никогда не вызывали у вас сексуальное влечение. Может показаться ужасным или невероятным, что труп может возбуждать сексуальное желание, но при сосредоточении возникают приятные умственные факторы восторга, удовольствия и наслаждения, которые могут, если внимательность ослабеет, способствовать вожделению. Даже если вы считаете эту проблему маловероятной, выбирайте тело, которое действительно вас не привлекает. Если вы выберете покойника вашего пола, то сможете плавно перейти к размышлению о том, что «я тоже подвержен(-а) смерти».

Внимательно смотрите на труп, если он реально находится перед вами; в противном случае не спеша вспомните тот труп, который видели раньше, или изучите его по фотографии. Твёрдо удерживайте его образ в уме. Сначала просто смотрите на труп – как расположены ноги и руки, какого цвета кожа, какова его общая форма и т. д. Затем, чтобы труп стал объектом для джханы, сосредоточивайтесь на нём не как на нейтральном, а как на непривлекательном образе. Делайте упор на непривлекательном аспекте трупа, пока не появится образ непривлекательности, как в практике по работе с непривлекательным скелетом, описанной в главе 5.

Постепенно нимитта станет достаточно яркой и устойчивой, чтобы вызвать погружение в первую джхану. Такой объект, как непривлекательный труп, может поднять сознание только до первой джханы; он не может привести ум к более высоким достижениям. Побыв в первой джхане, где объектом является непривлекательный образ, связанный с трупом, выйдите из джханы и подумайте о пяти её факторах. Затем переключите своё внимание на размышление: «Я тоже однажды умру; я подвержен(-а) смерти; я не могу избежать смерти».

Теперь снова направьте внимание на труп и представьте собственное мёртвое тело в том месте, где раньше был труп. Воспринимайте свою смерть как неизбежную. Смотрите на своё мёртвое тело, возможно, лежащее на столе в морге. Не пытайтесь почувствовать, какой может казаться смерть, и не пытайтесь представлять, что переживаете процесс умирания; эта практика просто очень глубоко запечатлевает в сознании ту истину, что я тоже умру, как и человек, ставший этим трупом.

Наставление по медитации 9.2

Медитация на другие трупы

После того как вы созерцали один непривлекательный труп в качестве объекта джханы и пробудили стремление к духовным действиям через размышления о неизбежности своей смерти, возможно, стоит развивать этот предмет медитации с помощью новых образов. Выберите другой труп, который вы видели, и поэтапно представляйте одиннадцать стадий разложения этого конкретного трупа. Любая стадия разложения может привести к первой джхане; таким образом, вы можете достичь одиннадцати состояний поглощения первой джханы, отслеживая стадии разложения каждого трупа. Выйдя из состояния поглощения, можно заменить образ трупа собственным телом на каждой стадии разложения. Так вы будете созерцать поэтапный распад дорогого вам тела, в котором проживаете эту жизнь. Представляя чужой труп, можно войти к джхану, но размышление о собственной смерти не позволит выйти за пределы сосредоточения доступа.

Чтобы ослабить силу привязанности к своим друзьям и близким и принять тот неизбежный факт, что каждый рано или поздно умрёт, можете выполнить аналогичную практику, представляя трупы друзей и членов семьи. В ходе этих размышлений можно думать: «Я не единственный, кто неизбежно состарится, заболеет и умрёт… все подвержены старости, болезням и смерти»¹⁶⁸.

Глава 10
Одиннадцать видов умений для медитации джханы

Я должен стать умелым в познании путей своего ума.

«Ангуттара-никая»¹⁶⁹

Будда предложил практический список из одиннадцати необходимых умений, относящихся к главным темам, которые встречаются ученикам в практике джхан, и самым типичным ошибкам¹⁷⁰. Можете обращаться к этому контрольному списку, когда хотите определить свои слабые стороны и укрепить конкретный медитационный навык. Этот обзор навыков может быть особенно полезным для тех, кто переживал краткие состояния поглощения и пытается поддерживать свои достижения. Определив свои слабые стороны, вы можете приложить усилия и успешно направить ум на развитие сосредоточения и мудрости. Вот эти одиннадцать видов умений для медитации джханы:

• умение достигать;

• умение сосредоточиваться;

• умение поддерживать;

• умение выходить;

• умение быть гибким;

• умение взаимодействовать с объектом;

• умение понимать область;

• умение быть решительным;

• умение действовать основательно;

• умение проявлять настойчивость;

• умение действовать целесообразно.

1. Умение достигать (samāpatti-kusala). Удаётся ли вам по-настоящему входить в джхану? Навык достижения описывает основную способность, позволяющую легко достигать джханы – в любом месте и на любой промежуток времени. Большинству практикующих приходится упорно прилагать усилия, чтобы справиться с помехами и отвлечься от мирских дел, чтобы достичь подлинных состояний поглощения. Некоторые практикующие могут успешно входить в джхану, но замечать, что поглощение хрупко и это состояние вскоре растворяется; они могут сомневаться, что эти неустойчивые состояния поглощения можно считать подлинным достижением джханы. Если вам трудно пребывать в уединении, которое требуется для джханы, попробуйте упростить условия практики, отбросив мирские привязанности, усилить благие состояния, проявляя щедрость и доброту, укрепить целеустремлённость и решимость и сбалансировать качество ваших усилий. Усердно создавайте такие жизненные условия, которые будут оказывать вам поддержку, терпеливо сосредоточивайтесь на объекте медитации, а затем, при созревании условий, позвольте уму погрузиться в джхану. Благодаря непрерывной практике, бдительному вниманию, с которым вы охраняете шесть дверей чувств между медитациями, безупречной нравственности и радостным проявлениям щедрости формируется доверие, необходимое, чтобы достичь джханы, а затем сделать её устойчивой.

2. Умение сосредоточиваться (samādhi-kusala). Легко ли вам различить факторы каждой джханы после выхода из неё? Навык сосредоточения предполагает отчётливое различение субъективного опыта джханы. Выйдя из джханы, важно научиться искусно определять наличие или отсутствие факторов, размышлять о недостатках и преимуществах факторов и состояний, а также распознавать действительные различия между джханами. Иногда практикующим, которые легко входят в джхану, бывает трудно выявить тонкие нюансы, характерные для каждого состояния. В ходе этого систематического обучения сдерживайте желание наслаждаться блаженством или плавно перейти в следующее поглощение; вам необходимо развивать навык сосредоточения, постоянно размышляя о факторах джханы между состояниями поглощения. Искусное наблюдение за этими факторами не только способствует разумному выполнению практики джхан, но и развивает вашу способность распознавать состояние ума, которое также познаёт объект во время практики прозрения. Чтобы научиться лучше различать это состояние ума, систематически отмечайте, какие факторы джханы присутствуют, а какие нет, обращая внимание на дверь ума после выхода из каждого состояния поглощения. Хотя вы можете всегда находить одинаковые и ожидаемые факторы, тем не менее вызывайте в себе интерес к различению конкретных факторов, характерных для каждого состояния. Пробуждайте в себе любопытство к непосредственному пониманию природы этого опыта.

3. Умение поддерживать (ṭhiti-kusala). Навык поддержания джханы – это способность практикующего пребывать в устойчивом состоянии поглощения, непрерывно сосредоточиваясь на объекте без колебаний и долгое время. Способность поддерживать джхану развивается по мере созревания управляющих способностей, а именно веры, усердия, внимательности, сосредоточения и мудрости. Обычно первые опыты поглощения длятся недолго. Постепенно развивайте свою способность оставаться в джхане, решая, сколько вы в ней пробудете – десять минут, двадцать, тридцать, час, два часа, пока не убедитесь, что можете оставаться в джхане, сколько захотите.

Навыки медитации, в том числе внимательность и сосредоточение, нужно укреплять и поддерживать. Музыканты занимаются, чтобы поддерживать искусство игры на музыкальном инструменте; если они перестанут музицировать, их навыки деградируют. Подобным же образом, если вы не практикуете медитацию, тонкие умственные навыки, поддерживающие сосредоточение, ослабнут. Скажем, в молодости вы были спортивным, подтянутым и сильным, но если каждый вечер хрустите чипсами перед телевизором, то вы располнеете, появится вялость. Да, в медитации могут проявляться глубокие благие состояния, но если вы проявите небрежность и бросите практику, нарушите нравственные предписания или окунëтесь в суетливый образ жизни, вы можете потерять доступ к этим достижениям. Умение поддерживать джхану ослабляет склонность к самодовольству, лени и небрежности – к тому, чтобы просто двигаться по инерции. Итак, успешно достигнув джханы, важно поддерживать условия жизни, которые ей способствуют, иначе эти достижения не будут легкодоступны. На самом деле поддерживать джхану в повседневной мирской жизни реально, если вы готовы создавать подходящие условия, например уделять меньше времени рассеивающим развлечениям, ежедневно медитировать и непрерывно оттачивать свои медитационные навыки.

4. Умение выходить (vuṭṭhāna-kusala). Человек, который умеет выходить из джханы, искусно овладел способностью выходить из состояния поглощения в назначенный срок. Чтобы развить этот навык, прежде чем входить в джхану, решите, сколько времени вы будете оставаться в ней, а затем обратите внимание, когда происходит выход. Вы вышли поздно? Или рано? Практикующий, который склонен рано выпадать из джханы, может заметить, что такие помехи, как сомнение, нетерпение, желание и личный интерес, лишь слегка отступают, а затем быстро возвращаются, как только усердие ненадолго ослабевает. Непрерывное осознанное внимание между медитациями ослабит беспокойство, которое может копиться в ходе повседневной деятельности. Размышления о недостатках чувственных стремлений и преимуществах сосредоточения могут дополнительно поддерживать уединение. С другой стороны, практикующего, который склонен выходить из джханы поздно и оставаться там дольше, чем решил, могут соблазнять тихие удовольствия джханы и слишком увлекать безмятежные состояния. Размышление о высочайшей цели и долговечном покое, которые даёт прямое прозрение, а не об удовольствиях сосредоточения, может развеять очарование преходящим блаженством джханы. Используйте сосредоточение, чтобы полностью развить ум, продолжая в своей практике ориентироваться на освобождающую непривязанность. Иногда достáточно быстро пройти джханы, чтобы возникло качество подвижности, жизнерадостности, которое поможет вам своевременно выйти из джханы.

5. Умение быть гибким (kallitā-kusala). Джхана – не состояние покоя; в ней есть сила и готовность к действию. Сосредоточенный ум податлив, гибок, быстр, подвижен и послушен; это состояние крепкого психического здоровья. Если вы начинаете ощущать скованность или неподатливость, старайтесь намеренно ободрять и радовать сознание. Можно дольше оставаться в приятных джханах, позволяя счастью этих состояний насыщать и пропитывать сознание. Можно попробовать снова и снова быстро проходить этот ряд, чтобы вниманию приходилось быстро и точно входить в джханы и выходить из них. Можете радовать ум размышлениями о нравственности, щедрости, качествах Будды, Дхаммы или любящей доброте. Стратегия, которая лучше всего способствует гибкости сознания, зависит от предпочтений и способностей человека.

6. Умение взаимодействовать с объектом (ārammaṇa-kusala). Здесь подчёркивается значение объекта. В ходе развития джхан исходное восприятие благодаря непрерывному однонаправленному вниманию превращается в умственный образ-аналог (nimitta). В случае сильного сосредоточения яркость, цвет и размер нимитты будут постоянными и плавными, она не будет колебаться, дрожать или рассеиваться. По мере того как ваше внимание продолжает оставаться на объекте медитации, нимитта становится устойчивой и живой. Устойчивость нимитты – отражение устойчивости сосредоточенного ума и зрелости однонаправленного внимания.

Этот процесс становится максимально очевидным в практике касин, когда набор ваших предметов медитации становится шире и вы учитесь чётко и точно переключаться между объектами и джханами. При работе с несколькими объектами медитации важно постоянно поддерживать ясное сознавание объекта внимания. Например, практикующий, который умеет взаимодействовать с объектом, не перепутает разные касины и сможет быстро формировать и различать их, хотя при беглом взгляде все они напоминают светящиеся диски. Подобным же образом вы можете отчётливо различать объект медитации и факторы ума, которые возникают при познании этого объекта, и научиться устойчиво и разумно взаимодействовать со своим объектом. Эта способность твёрдо удерживать в уме желанный объект, конечно, способствует развитию сосредоточения, но она разовьёт и навык прозрения, когда вы анализируете и исследуете конкретные преходящие формации ума.

7. Умение понимать область (gocara-kusala). Этот термин, гочара (gocara), можно переводить как «область», «благоприятное окружение» или «поле», и он описывает поле внимания. Он тесно связан с предыдущим элементом – умением взаимодействовать с объектом. Умение понимать область – это способность определять поле, или область внимания, тогда как умение взаимодействовать с объектом описывает способность твёрдо удерживать в уме избранный объект.

Это умение понимать область предполагает памятование о четырёх аспектах ясного осознания, рассмотренных в главе 2: 1) ясность в отношении цели, 2) ясность в отношении уместности, 3) ясность в отношении подходящей сферы для действия и 4) ясность в отношении неискажённого представления о данной деятельности. Предмет вашей медитации должен отвечать вашей цели. Выбирайте такой предмет медитации, который поддерживает ясность, описанную в этих четырёх принципах ясного осознания.

Каждый предмет медитации занимает определённую область внимания и оказывает определённое влияние на сознание. Практикующий, умелый в понимании области внимания, овладел навыком, который позволяет развить в медитации множество предметов до их высочайшего уровня поглощения. Предметы медитации не равноценны; разные особенности объектов допускают разные уровни сосредоточения. Например, внимательность к дыханию можно успешно применять для достижения первой, второй, третьей и четвёртой джхан. С другой стороны, тридцать две части тела, скелет и восприятия непривлекательности не позволяют подняться выше первой джханы, потому что сохранение представления о непривлекательности конкретного объекта зависит от функций направления (vitakka) и удержания (vicāra) внимания. Касины имеют более обширную область, и каждая из них (кроме ограниченного пространства) может отлично настраивать сознание на первые четыре джханы; когда же мы отбрасываем их, то можем вступить в четыре нематериальные формы пребывания. Сознание, поглощённое любящей добротой (metta), неизмеримо, но оно не может преодолеть третьей джханы, поскольку счастье (sukha) – неотъемлемая часть любящей доброты. Когда ваша практика медитации связана с проявлением невозмутимости (upekkhā) в отношении всех существ, ум может войти только в четвёртую джхану, поскольку преобладание невозмутимости препятствует усилению восторга (pīti) и счастья (sukha), которые отличают три низших состояния.

8. Умение быть решительным (abhinīhāra-kusala). Нашим умом движут намерения. Умелая решительность предполагает ясные и сознательные решения: решение перейти из первой джханы во вторую, из второй – в третью, из третьей в четвёртую, а затем отбросить сферу материальных восприятий и пребывать в состоянии поглощения нематериальными восприятиями. Решив устранить или усилить умственные факторы, вы учитесь целенаправленно и аккуратно переключаться между различными объектами и уровнями джханы. Когда вы хорошо овладели навыком решительности, ваши намерения реализуются быстро, легко и без суеты. Некоторым практикующим нужно пробуждать глубокую решительность, чтобы привести вялый или неуклюжий ум в более тонкие состояния. Другим решительность понадобится, чтобы замедлить темп своего продвижения, избежать бесконтрольных переходов между джханами, сдерживать инстинктивное стремление к достижениям и противостоять манящему соблазну более высоких достижений. При помощи решительности вы закрепите достижения, научите ум пребывать в гармонии с намерением и искусно овладеете каждым уровнем джханы, прежде чем стремиться к более возвышенным сферам пребывания.

9. Умение действовать основательно (sakkaccakāri-kusala). Насколько полноценной и тщательной является ваша практика? Думаете ли вы и заботитесь ли о сосредоточении в течение всего дня? Удаётся ли вам изменить свой образ жизни так, чтобы он способствовал сосредоточению и устранял ненужные отвлекающие факторы? Готовы ли вы упростить свою жизнь – иногда меньше времени уделять мирским делам, свести к минимуму письмо и чтение, избегать болтовни по мелочам, лишних разговоров и соблюдать целомудрие? В повседневной жизни и на ретритах вы часто принимаете решения – обратите внимание, как эти решения влияют на вашу практику. Делайте то, что должны: выполняйте социальные обязанности, заботьтесь о здоровье и соблюдайте финансовые обязательства, но при этом пусть в центре внимания остаётся ваша практика. В любое время и в любом месте осознавайте, на что вы направляете внимание, и исследуйте, как этот объект влияет на качество вашего ума. Если вы замечаете, что находитесь в состоянии тревожного беспокойства, когда едете на работу, сосредоточьтесь на зеркалах, дороге, руле, ощущениях, связанных с вашей позой, и на непосредственном процессе вождения. Если вы замечаете, что, находясь в уборной, теряете внимательность, проявляйте особенное внимание и собранность. Когда вы занимаетесь интенсивной практикой, наблюдайте, где находится ваш ум между сессиями медитации сидя. Замечайте, какое влияние оказывают восприятия на ваш ум, и верьте, что сможете осознанно решить, на что обращать внимание и о чём думать.

10. Умение проявлять настойчивость (sātacca-kusala). Чтобы освоить эти методы, требуется время. Нужны постоянство и настойчивость. Если вы хотите вскипятить воду, но каждые две минуты снимаете кастрюлю с плиты, вода никогда не закипит. Так же и здесь: чтобы накопилась сила сосредоточения и внимательности, нужно упорно продолжать практику, скрупулёзно укрепляя свою связь с объектом медитации. Частые перерывы – когда вы нежитесь на солнышке, рассказываете другим о своих великих озарениях или пишете роман, который давно хотели написать, – не способствуют джхане. То же самое можно сказать о позднем подъёме, пропусках утренней медитации или засыпании при первых признаках скуки и утомления. Чтобы продолжать практику до конца жизни, требуются постоянные усилия и огромное упорство.

Таблица 10.1

Объекты медитации и их потенциал джханы

11. Умение действовать целесообразно (sappāya-kusala). Опытный строитель носит с собой самые разные свёрла, которыми можно делать большие или маленькие отверстия в бетоне, металле и дереве. Профессиональный шеф-повар пользуется разными ножами, чтобы резать тыкву, нарезать ломтиками клубнику, крошить редьку и разделывать курицу. Хотя любое сверло сверлит, а все ножи режут, строитель и повар выберут тот инструмент, который лучше справится с конкретной задачей.

Умение действовать целесообразно – это способность выбрать подходящий объект в нужный момент с учётом конкретной текущей цели. Дыхание как первая физическая точка опоры позволит вам легко войти в эту систему обучения, и вы сможете быстро избавиться от отвлекающих факторов в повседневной медитации. Медитации на непривлекательности могут быть особенно полезными для отказа от похотливых фантазий, а памятование о Будде можно использовать, чтобы вдохновиться верой. Если ум терзают недоброжелательность, резкие суждения или раздражение, идеальным предметом медитации может стать любящая доброта. Белая касина, касина огня и касина света создают ярчайший свет, и он прекрасно освещает тонкую материю. Сфера ни-восприятия-ни-невосприятия слишком тонкая, чтобы поддержать созерцание на уровне прозрения, но она может избавить вас от тонких привязанностей. Иногда грубость непривлекательных объектов приводит к быстрому и сильному поглощению, вызванному бесстрастием и опирающемуся на потрясение, которое побуждает к действию. А в других случаях возбуждение низших джхан нарушает этот процесс, и вы, возможно, решите пребывать преимущественно в высших состояниях.

Любую джхану можно использовать как основу для медитации прозрения. Однако каждый объект имеет неповторимые свойства, которые порождают разную степень внутреннего света, уединения и гибкости ума. Планомерно осваивая эту систему и изучая качества, относящиеся к каждому объекту и достижению, вы научитесь использовать самые уместные инструменты для своих целей.