Текст книги "Путь к безграничной мудрости. Практическое руководство по освоению джханы и випассаны"

Когда вы направляете внимание и удерживаете его на дыхании, в какой-то момент могут возникнуть яркий свет, поле сияния или тонкий образ, связанный с дыханием. Это может быть началом важного преображения восприятия дыхания в медитации. С возникновением такого тонкого, или сияющего, восприятия грубое восприятие дыхания превращается в утончённый умственный образ дыхания. Это явление называют «образ-аналог», или нимитта. Буддийская традиция признаёт, что у разных людей нимитта может проявляться совершенно по-разному. Она может походить на лёгкое касание ваты, шёлковой ткани или потока воздуха; может появляться в виде света, цвета, сверкающих драгоценных камней, геометрических форм, распускающихся цветов, тумана, звезды или жемчужного сияния; может ощущаться как чувство устойчивости или стабильности, которое в традиционных комментариях сравнивают с прочностью гвоздя из ядра древесины⁸⁰. Многие практикующие сначала воспринимают разноцветное поле или дымчато-серый цвет, которые постепенно проясняются до стабильного, яркого, беловатого свечения тона хлопка или ваты. Ученики иногда описывают этот образ как сверкающее поле, которое постепенно наполняет яркий свет, или как лучезарный драгоценный камень, который сначала сверкает, а потом превращается в прозрачный, или как поле вибраций, которое постепенно становится удивительно мягким, плавным и спокойным, или просто как свет, который со временем становится всё более ясным и ярким.

Образ-аналог (nimitta) – не фантазия. Скорее, это тонкое восприятие дыхания в медитации, и потому он возникает в точке, где дыхание входит в тело и выходит из него. В «Висуддхимагге» подчёркивается, что нужно «искать вдохи и выдохи единственно в том месте, с которым они обычно соприкасаются»⁸¹. Будьте бдительны и не очаровывайтесь сверкающими образами, огнями, цветными пятнами и вибрациями, которые могут возникать в других областях. Пусть вас не соблазняют ложные нимитты. Вашим предметом медитации должно оставаться только дыхание, так пусть оно само постепенно и реально преобразится в умственное отражение дыхания. Спокойно проясняйте этот образ, просто продолжая наблюдать за дыханием с утончённым вниманием. Не отклоняйтесь от первичной точки контакта с дыханием в поисках концептуального образа. Также не стоит сильно волноваться или отвлекаться при первичном тонком проявлении этих образов. Охраняйте свой объект медитации, непрерывно направляя внимание на дыхание в целом, пока нимитта не станет устойчивой и стабильной естественным образом. Не пытайтесь возиться с ней, силой делать её ярче, и, когда она возникает, не переносите на неё внимание. Если относиться к нимитте слишком восторженно, высокомерно или как-то форсировать её, она скроется, как застенчивый друг, который побаивается незнакомцев. Если её яркость меняется – если она поблёскивает или выглядит как мерцающие драгоценные камни на расстоянии, не спешите схватывать её вниманием; просто продолжайте терпеливо сознавать дыхание в целом. Если нимитта имеет цвет, форму или текстуру, опять же, не нужно улучшать или украшать её; она сама будет очищаться с развитием сосредоточения.

Если вы сразу же пытаетесь схватить нимитту, она может раствориться или вылиться во множество различных образов и впечатлений. Если, с другой стороны, вы заставляете внимание обратиться снова к грубым ощущениям, связанным с физическим дыханием, нимитта может исчезнуть, как друг, который чувствует, что его игнорируют, и тайком покидает праздник, не попрощавшись. С нежностью и усердием поддерживайте нимитту дыхания с позиций преданности, уважения и доверия. Когда нимитта начнёт постоянно проявляться в медитации и станет всё более и более привлекательной, она завладеет вашим вниманием без усилий. Может возникать ощущение, что нимитта как магнитом притягивает сознание, что она поглощает ум или что дыхание, нимитта и сознание сливаются в единой точке – в тонком образе дыхания.

Появление нимитты – естественное следствие сосредоточения ума. Её сравнивают с постепенным, но разительным изменением в ночном небе, когда из-за облаков выходит луна. Работая как устройство биологической обратной связи, нимитта даёт информативные подсказки относительно качества сосредоточения. Хотя в этом процессе не участвует зрение, нимитта обычно представляет собой сияющий образ – это достижение характеризуется сиянием, и чем сильнее сосредоточение, тем ярче свет. Ориентируйтесь на это чистое проявление дыхания в уме и на тонкое умственное «видение», постепенно уводя внимание из сферы грубой материальности.

Если вы уравновешенно наблюдаете за дыханием, энергии ума рано или поздно соединятся с объектом медитации. Когда это произойдёт, нимитта автоматически станет ясной, яркой, чёткой и устойчивой, а когда созреют способности ума, нимитта соединится с дыханием, словно магнит. Как хороший хозяин предложит гостям всё, что им нужно, не вторгаясь в их личное пространство, искусный практикующий будет поощрять развитие нимитты из состояния просторной, невозмутимой и непрерывной лёгкости, не навязываясь и ничего не требуя.

Наставление по медитации 4.1

Созерцание нимитты

В начале медитации сидя примите решение, что будете непрерывно сознавать дыхание в целом, возникающее между ноздрями и областью верхней губы. Не позволяйте ничему отвлекать вас от этого сознательного наблюдения. Пусть ничто не ограничивает ритм дыхания. По мере того как дыхание, на котором держится фокус внимания, естественным образом становится более тонким, телесный характер дыхания будет постепенно ощущаться всё меньше. Хотя может казаться, что дыхание исчезает, удерживайте внимание в точке, с которой оно обычно соприкасается⁸². Если ум устойчив, но дыхание ощущается грубым, можно постепенно отвлечься от восприятия кожи и наблюдать простое присутствие дыхания вблизи от тела. Старайтесь наблюдать за дыханием непосредственно, как за объектом, а не оценивать его через тактильные ощущения, например температуру, давление или вибрации. Один из моих учителей, чтобы объяснить этот переход от грубых физических восприятий к тонкому образу (nimitta) дыхания, приводил в пример столярное дело. Представьте, что вы хотите забить в стену очень мелкий тонкий гвоздь. Сначала вы держите этот тонкий гвоздь между пальцами и ударяете по тому месту, где он расположен, ориентируясь на физические ощущения у кончиков пальцев. Но когда гвоздь уже частично вошёл в стену, вы убираете пальцы и просто бьёте по самому гвоздю. Так и здесь: сначала вы можете ощутить касание дыхания, которое «держится» между ноздрями и верхней губой, но когда внимание начнёт постоянно соприкасаться с самим дыханием, вам не придётся опираться на ощущение физического прикосновения. Просто продолжайте направлять внимание на дыхание в этой области, воспринимая его внимательно и невозмутимо, в какой бы форме оно ни проявлялось.

По мере того как вы будете фокусировать своё внимание на дыхании в точке возле тела, между ноздрями и верхней губой, нимитта будет становиться всё более притягательной. Пока нимитта не станет устойчивой, намеренно направляйте внимание на дыхание в целом. Если при наблюдении за дыханием возникает намёк на свет или мерцание сияющего поля, радуйтесь, но не вмешивайтесь в процесс и слишком не суетитесь. Пусть он развивается естественно. Убедитесь, что этот образ – проявление дыхания, неотделимое от него, а не отвлекающая проекция, основанная на желании или воображении.

В некоторых подходах к джхане не учат применять нимитту; в других утверждается, что джхана без неё невозможна. Я примиряю разногласия между разными учителями, принимая во внимание присущие восприятию недостатки. Как показания многочисленных очевидцев аварии будут различаться, так и внутренние состояния люди воспринимают по-разному. Ведь можно соприкасаться с сиденьем стула и не ощущать текстуры обивки, или носить сандалии и не сознавать связанных с ними ощущений, или смотреть в окно и не видеть деревьев; так и я верю, что нимитта может возникать, а практикующий может не понимать, что это важное явление.

Когда я только начала изучать практику джханы, я не получала наставлений о том, как обращаться с нимиттой. Ум наполнялся светом, но я не придавала ему особого значения и не училась различать разные виды сияния, лёгкости и простора, которые возникают при глубоком сосредоточении. В каждой медитации быстро появлялся свет, и он наполнял сознавание дыхания; я решила, что именно так и должна выглядеть медитация на дыхании. Меня сбивала с толку привычность этого опыта, я не выделяла его как важное восприятие и не использовала его как инструмент на ранних этапах моих исследований джханы. Однажды во время долгого ретрита приглашённая наставница предложила мне по-новому взглянуть на подход к джхане – она спросила, вижу ли я яркий белый свет. Решив, что она, наверное, имеет в виду какой-то особый свет, какой-то иной, а не тот, который я постепенно и неразрывно стала ассоциировать с каждым вдохом и выдохом, я ответила отрицательно; на том разговор и кончился. Но вскоре после этой встречи мирские дела вынудили меня прервать ретрит, и только несколько недель спустя я смогла вернуться к практике медитации и снова войти в джхану. Вернувшись на ретрит, я распознала нимитту в её отчётливой форме – как ясное, но привычное проявление сосредоточения и как преобразование дыхания в качестве объекта медитации. Самые очевидные моменты в силу их привычности можно не заметить, если не понимать их значения. Пока я не научилась применять нимитту, чтобы легче входить в состояние поглощения, она была просто фоном медитации.

Через какое-то время я училась у достопочтенного Па-Аук Саядо, который в своём подходе непосредственно использует нимитту как обязательный для джханы инструмент. На мой взгляд, такие методы удивительно действенны и эффективны. Стабильность сосредоточения, которой я раньше достигала за несколько недель, теперь, благодаря визуальному проявлению сосредоточения, легко достигалась за несколько дней. Поэтому, если вы не можете посвятить несколько дополнительных недель неспешной медитации, учитесь применять силу нимитты. Подходящие инструменты облегчают выполнение любой задачи. Эти методы успешно применяются тысячи лет, и нет поводов считать, что в вашем случае они не сработают.

Главный вопрос, связанный с проблемой присутствия / отсутствия нимитты, звучит так: что является объектом внимания? Удаётся ли вам успешно отсеивать внешние отвлекающие факторы и сознавать исключительно простое присутствие дыхания? Если вы думаете о том, как вы дышите, или представляете, как развиваете сосредоточение, такие активные визуализации воспрепятствуют возникновению нимитты. Хотя сначала мы познаём дыхание через прикосновение, излишний интерес к изменчивости физических ощущений – скажем, прохладе кожи, движениям ноздрей или покалыванию в носовых каналах, – может воспрепятствовать единению внимания с точкой фокуса. Познавайте дыхание по мере того, как оно происходит, минимально приукрашивая или интерпретируя его. Непрерывно удерживайте внимание лишь на простом присутствии дыхания. Когда внимание переключится с физических ощущений на умственный образ дыхания, произойдёт тонкая трансформация восприятия.

Одним из типичных отвлекающих факторов, которые сбивают с пути многих практикующих, является восприятие непостоянства: хотя обычно его считают ценным восприятием, здесь оно может препятствовать джхане. Если вы переключаете своё внимание с целенаправленного сосредоточения на дыхании и начинаете наблюдать, как возникают и исчезают спокойствие, невозмутимость, восторг или радость, то вы фактически оставили свой объект медитации. В сознании может одновременно находиться только один объект, поэтому нельзя погрузиться в джхану и одновременно наблюдать за меняющимися восприятиями. Присутствие нескольких разных объектов медитации остановит накопление силы однонаправленного фокуса внимания, свойственного практике джханы. Каждое отдельное изменение объекта прерывает однонаправленный фокус, характерный для джханы, будь то контакт со звуком, запахом, физическими ощущениями, другими мыслями или захваченность восторгом, колебаниями чувств или различными факторами ума, которые вторгаются в практику. Будда учил, что «в зависимости от ума и объектов ума возникает сознание ума; встреча этих трёх – контакт, и с контактом в качестве условия возникает чувство»⁸³. Многократный контакт трёх аспектов познания – в данном случае действующего ума, объекта (нимитта дыхания) и сознания ума (сознания нимитты дыхания) – создают условия для поглощения. Поэтому в этом обучении мы откладываем исследование умственных и материальных явлений, чтобы достичь стабильности и сосредоточения. На более поздних этапах этого обучения, наполнившись ясностью острого, неподвижного и сосредоточенного ума, вы выйдете из поглощения и будете созерцать непостоянные формации.

Пока факторы джханы не разовьются как следует, внимание может легко отходить от нимитты и оставаться в дремлющем состоянии сознания – на языке пали это состояние называют бхавангой. В Абхидхамме это состояние определяют как сознание жизненного потока, которое возникает между любыми процессами познания. В жизни каждого из нас возникает бесчисленное количество сознаний жизненного потока, хотя мы обычно не осознаём их. У людей с более медлительным мышлением промежутки между чувственными процессами будут длиннее; люди с более острым умом будут относительно ненадолго проваливаться в сознание бхаванги, потому что внимание легко переходит к следующему моменту восприятия и быстро обрабатывает когнитивные данные. Когда практикующий впадает в бхавангу, ему может казаться, что всё остановилось и не познаётся ничего конкретного. Практикующие описывают это состояние как «сознание отсутствия всего» и могут по ошибке считать, что оно является опытом пустоты, хотя и не будут ясно понимать, каков объект внимания. Иногда может казаться, что вы просто потеряли ощущение времени. Человек может сохранять вертикальное положение; значит, в этом состоянии нет явных особенностей, которые обычно связывают с сонливостью или вялостью. Как правило, это очень приятное состояние, и самоуверенные практикующие могут принять его за какое-то достижение или, возможно, даже за Ниббану. На самом же деле способности ума ещё недостаточно окрепли, чтобы различать тонкую работу этого состояния сознания, которое соединяет когнитивные процессы. Если практикующий наслаждается приятным, но неясным состоянием бхаванги и постоянно в нём пребывает, медитация придёт в застой и вскоре ум станет притуплённым и самодовольным.

Продолжительные провалы в бхавангу будут случаться до джханы. Обычно они возникают, когда практикующий приближается к порогу джханы, но когда он действительно погружён в джхану, этого не случится. Эти провалы сравнивают с тем, как ребёнок учится ходить: сначала малыш делает один-два шага и падает, пытается снова идти и опять валится на землю. Напротив, в джхане ум устойчив и ловок, а факторы джханы сильны. Её сопоставляют со здоровым взрослым человеком, который может ходить в любое время, в любое место и сколько хочет, без спотыканий и колебаний⁸⁴.

Учителя расходятся во мнениях относительно того, где проводить грань между условиями, которые предшествуют джхане, и полным погружением в первую джхану. Некоторые учителя признают обязательным глубокое состояние поглощения, где не допускается никаких мыслей, кроме первичного обращения внимания на объект медитации, и таким образом одна случайная мысль или взаимодействие с чувственным восприятием будет нарушать джхану. Другие же принимают за первую джхану довольно доступные состояния безмятежности, допуская наличие отдельных мыслей, если они не превращаются в бессвязный поток ассоциаций. Третьи могут вольно называть термином «джхана» состояния, где факторам джханы сопутствуют телесные впечатления, и считать определяющей чертой первой джханы только простую отрешённость от вредных реакций в виде желания и отвращения.

В этой книге я обозначаю термином джхана довольно глубокие состояния поглощения, которые могут сохраняться долгое время – двадцать, тридцать минут, час, два часа или дольше – без вторжения мыслей, звуков или ощущений и без ослабления поддерживающих факторов джханы. Когда ученики сообщают, что достигли джханы, я предполагаю, что это состояние поглощения будет легко повторить в следующих медитациях, если только условия резко не изменятся, например, не завершится ретрит или не возникнет межличностный конфликт. Обычно я пользуюсь выражениями, которые описывают строгий и устойчивый опыт поглощения, который можно обрести при постоянной практике. Однако вы можете достигать подлинных, хотя и более краткосрочных состояний джханы.

Если вы практикуете в обстановке, где много отвлекающих факторов, можно принять решение сократить продолжительность джханы до пятнадцати-двадцати минут или игнорировать небольшие помехи, чтобы легче было соприкоснуться с безмятежностью сосредоточения. Конечно, можно испытать cостояние глубокого поглощения, ненадолго выйти из него, а затем через несколько мгновений снова легко туда нырнуть. Такое часто происходит, когда люди практикуют в шумной обстановке. Даже когда вы отбросили помехи и факторы джханы стали усиливаться, если в комнату внезапно войдёт незнакомый человек, за окном начнут разгружать машину с мебелью или вдруг включится радио, ум может самопроизвольно выйти из состояния непрерывного поглощения объектом медитации, чтобы отметить разные звуки, определить, остаются ли условия безопасными, а затем расслабиться снова, убедившись, что это вмешательство не требует никаких действий. Не нужно ждать, пока вы окажетесь в идеальных условиях ретрита; такие помехи не помешают вашим усилиям. Если вы быстро вернётесь к своему объекту медитации, не застревая на реакциях отвращения, эти внешние звуки скоро перестанут вас интересовать, а сосредоточение продолжит развиваться. При постоянной практике и поддержке хотя бы отчасти благоприятных условий краткие и неустойчивые состояния поглощения, которые в первое время переживают новички, станут длительными и утончёнными.

Некоторые практикующие имеют сильную предрасположенность к прозрению и мудрости, они успешно развивают сильное сосредоточение и достигают джханы, но оказывается, что их состояния поглощения не могут быть продолжительными. Помехи и отвлекающие факторы не вторгаются в джхану, но ум периодически выходит из неё, чтобы осмыслить это состояние, затем возвращается в неё и выходит снова. В этой книге я подчёркиваю значение устойчивости и потому рекомендую более продолжительную практику, которая содействует развитию глубокого сосредоточения. Однако стоит отметить, что тип характера и личный нрав могут влиять на то, какой будет разумная степень удовлетворения и успешности у каждого практикующего.

Нет необходимости спорить о том, сколько именно минут нужно пребывать в каждой джхане, чтобы это сосредоточение удостоилось именования «джхана». Я просто советую вам развивать мощные и устойчивые состояния поглощения. Сколько конкретно времени нужно оставаться в таком состоянии без вторжения мыслей, чтобы назвать его подлинным опытом джханы, – это вопрос, на который каждый отвечает сам. Позже, когда вы освоите практику джханы, вы сможете поддерживать её так долго, как того требует ваша цель. Старательно и планомерно обучая ум в начале практики, вы заложите прочный фундамент, который обеспечит множество вариантов дальнейшего развития.

Когда помехи отсутствуют и факторы джханы хорошо развиты, сосредоточение обретает заметную устойчивость. В буддийской традиции вводится термин upacāra samādhi – который переводят как «сосредоточение соседства», «сосредоточение порога», «сосредоточение доступа» или «доступ к джхане» – это опыт сосредоточения вне поглощения, который начинается с появления образа-аналога и длится до тех пор, пока сознание полностью не войдёт в состояние поглощения⁸⁵. Upacāra samādhi предполагает сосредоточение, которое находится по соседству с джханой, вблизи от джханы или на пороге джханы, и описывает переживания, которые предшествуют поглощению, но необязательно приводят к джхане. Оно может означать условия, предшествующие джхане; может означать переживания, которые напоминают умственные факторы первой джханы, но в которых отсутствует уединение, вызванное поглощением; и оно может означать развитое сосредоточение, которое сопутствует тем предметам медитации (например распознаванию частей тела и различным видам памятования), при которых невозможно достичь полноценного состояния поглощения[3]3
  Чтобы достичь джханы на основе тридцати двух частей тела, необходимо созерцать аспект непривлекательности этих частей.


[Закрыть]. В «Вимуттимагге» проявление сосредоточения доступа сравнивают с чтецом бесед, который долго не читал их и поэтому забывает и путается; другое дело – чтец, который «всегда продолжает тренироваться и не забывает того, что читает»⁸⁶. Так же и практик перед подлинным погружением в джхану может периодически сталкиваться с отвлекающими факторами, притуплённостью ума или помехами. Однако после достижения джханы медитация будет развиваться гладко. Некоторые практики используют термин упачара-самадхи (upacāra samādhi) в таком широком смысле, что он просто описывает чувство сосредоточения, устойчивость и счастье ума во время медитации. Мне кажется, при освоении этих практик не нужно выделять эту фазу как отдельное состояние, стоит просто стараться извлекать максимум пользы из каждого предмета медитации.