Текст книги "Путь к безграничной мудрости. Практическое руководство по освоению джханы и випассаны"

Кажется, знание беспристрастности в отношении формаций – этап, на котором рискует застрять даже прилежный практик; здесь есть комфорт, спокойствие, ясность и уравновешенное внимание, поэтому явные помехи не видны. Однако опыт беспристрастности может стать основой для цепляния³²⁰. Тонкие ошибки часто скрывают привязанность, препятствуя развитию, и практикующий не всегда способен осознать, что появилась прекрасная возможность для полного пробуждения. Возможно, вам потребуется учитель, который укажет за пределы спокойного, но ограниченного этапа беспристрастности в отношении формаций.

Рано или поздно наступает момент, когда материальные и умственные формации как бы исчезают или блекнут. Иногда материя исчезает первой и видно, как распадаются только явления ума; продолжайте медитировать на этом распадающемся уме. Вскоре все материальные и умственные явления прекратятся. Это критический момент, когда ум должен принять в качестве объекта только подлинное переживание Ниббаны, свободное от всех концептуальных построений ума.

Когда проходит очарование непостоянными объектами, открывается огромный простор, в котором может обнаружиться необусловленное. В этом случае может произойти критический сдвиг, не зависящий от любых манипуляций и усилий. Теперь больше нет известных вещей, за которые можно держаться, не за что цепляться. Прекращаются даже действия, связанные с этими медитативными занятиями. В момент прекращения знание прозрения может естественным образом обратиться к бессмертному элементу и увидеть Ниббану как покой. Ум может войти в переживание Ниббаны – несформированный, несотворëнный, бессмертный элемент. Этот трудноописуемый переход иллюстрируют с помощью образа ищущей сушу вороны, которая сопровождает морские суда. Ворону отпускают на волю, когда корабль находится в море. Если она заприметит землю, то полетит прямо к берегу; если не увидит земли, то вернëтся в своë гнездо на мачте корабля³²¹. Так и на этом этапе ум освобождается от цепляния за совокупности опыта. Если ум обратится к бессмертному элементу и увидит его как покой, он не вернётся обратно. Если ум не видит Ниббану или не воспринимает её как покой, он снова вернётся на этап беспристрастности в отношении формаций. Так может происходить много раз, и практикующий может «плыть вдоль берега», спокойно воспринимая, как исчезают формации, не осознавая того, что застрял³²².

На этом этапе процесс развёртывается благодаря накопленной силе бесстрастия. Нужно отпустить все привязанности; не цепляйтесь за беспристрастность или медитативные упражнения. Пусть склонности вашей практики приведут вас к покою Ниббаны.

12. Знание адаптации. Знание адаптации не отличается от зрелого знания беспристрастности в отношении формаций и длится в течение трёх моментов импульсного сознания (см. таблицу 18.2). Эта спонтанная переходная фаза так быстротечна, что практикующим редко удаётся распознать её в качестве отдельного этапа. Знание адаптации – это ряд моментов ума, с помощью которых ум адаптируется к новому объекту. Оно играет роль моста между сознанием, объект которого – формации материи и ума, и сознанием, возникающим вскоре, объект которого – Ниббана. Этот этап адаптации можно проиллюстрировать с помощью техники бегунов в эстафете: ещё до передачи эстафетной палочки они переходят на ту же скорость, что и предыдущий бегун. Момент адаптации предотвращает резкий скачок от предыдущих этапов, где объект – пять совокупностей, к следующим этапам, где объектом становится Ниббана.

Теперь одна из трёх характеристик может стать основной и служить вратами к Ниббане. Если на первый план выходит непостоянство, то дальнейшее достижение классифицируют как «освобождение ума через отсутствие признака». Если преобладает характеристика страдания, достижение будет называться «освобождением ума через отсутствие желаний». Если центральное место занимает безличность, достижение классифицируют как «освобождение через пустоту». Любая из трёх характеристик может быть вратами к бессмертному. Каждая дверь может вести к одинаковому надмирскому знанию – проблеску того, что превосходит мирские умственные и материальные процессы. Каждое название – «отсутствие признака», «отсутствие желаний», «пустота» – отражает конкретное созерцание, которое вызвало окончательное освобождение.

13. Знание изменения рода. Это знание является четвёртым импульсным сознанием в процессе познания, где объектом становится Ниббана. Хотя в этом прозрении объект – Ниббана, оно не уничтожает омрачения. Его сразу сменяет знание пути, которое по природе обладает очищающим действием. «Висуддхимагга» объясняет: «…Адаптация может рассеять тьму омрачений, скрывающих истину, но не может сделать Ниббану объектом. Смена рода может сделать Ниббану своим объектом, но не может рассеять тьму, скрывающую истину»³²³. Этот ряд познаний происходит поразительно быстро – он отнимает всего несколько мгновений ума, которые возникают в процессе восприятия Ниббаны и составляют когнитивный ряд пути. Хотя эти моменты невероятно краткие, каждый из них перечисляется как отдельное знание, чтобы подчеркнуть его особую функцию в этом важном превращении, которое знаменует собой изменение рода с обычного человека на благородного (см. таблицу 18.2).

Теперь ум отвернулся от всех материальных и умственных процессов; он открылся иной реальности – необусловенному, нерождённому, бессмертному, Ниббане. Конечная реальность – не концепция. Ниббана – не место и не вещь. Ниббана не содержит материи и ума. В ней нет пространства или качеств. В ней целиком отсутствуют характеристики разнообразия или изменчивые факторы, которые могли бы создать нестабильность. Она лишена всех обусловленных формаций. Её описывают так:

Сознание без признаков, без конца,

Сияющее отовсюду.

Здесь не находят опоры вода, земля, огонь и ветер;

Здесь длинное и короткое, очевидное и утончëнное,

Прекрасное и непривлекательное,

Здесь ум и материя пресекаются без остатка.

С прекращением сознания

Здесь это пресекается³²⁴.

14. Знание пути. Хотя вы можете искренне и последовательно совершенствоваться на восьмеричном пути, он не считается «благородным», пока не произойдёт важное достижение. Вступление на благородный путь – момент, когда и сознание, и объект являются надмирскими. Это достижение предполагает совершенство правильных воззрений относительно состояния покоя, правильных устремлений к Ниббане, правильной внимательности к Ниббане, правильных усилий в отношении Ниббаны, правильного сосредоточения на объекте – Ниббане, а также трëх видов воздержания – в отношении речи, действий и средств к существованию; стало быть, это то же самое, что полное развитие и осуществление Благородного восьмеричного пути.

Таблица 18.1

Четыре стадии просветления

Хотя сознание, которое достигло Ниббаны, действует на основе пяти совокупностей, Ниббана не отражает разнообразные свойства. Ниббана не имеет причин и признаков. Достижение Ниббаны, однако, является временным и преходящим. Ниббану можно описать как «охлаждение», ведь достижение Ниббаны охлаждает, гасит и тушит пожар жадности, отвращения и заблуждения. Эту встречу с необусловленной реальностью пробуют описывать множеством слов: несформированное, беcпорочное, истина, другой берег, тонкое, без домысливания, покой, бессмертное, возвышенное, безопасность, иссякание жажды, чудо, свобода, укрытие, прибежище, конечная цель³²⁵. Поскольку её невозможно описать словами, многие практикующие предпочитают выражать это глубокое прекращение жадности, отвращения и заблуждения палийским термином Ниббана. Ниббана, которую сравнивают с океаном, имеющим однородный солёный вкус, имеет один вкус – вкус освобождения³²⁶.

Знание пути как важная встреча с Ниббаной неизбежно возникает после знания изменения рода, длится всего один момент сознания и сразу сменяется знанием плода. Точнее говоря, знание пути – пятое импульсное сознание в процессе познания, где объектом является Ниббана (см. таблицу 18.2). Знание пути оказывает немедленное действие – оно ведёт к радикальному ослаблению или полному уничтожению омрачений. Это миг триумфа – благоприятный момент, который искореняет омрачения и очищает ум. В этот момент страдание полностью постигнуто, жажда оставлена, ум погрузился в Ниббану, восьмеричный путь всецело развит и обеспечено созревание освобождающего прозрения³²⁷. В «Висуддхимагге» говорится: «Путь возникает, следуя за [знанием изменения рода] без перерывов, пронзая и подрывая массу жадности, массу отвращения и массу заблуждений, которые не пронзались и не подрывались прежде»³²⁸. Традиционно считается, что, когда достигнуто знание пути, человек больше никогда не лишится его; оно обеспечивает ему дальнейшее развитие и закрывает двери в низшие миры.

Четыре пути. Четыре разных этапа знания пути знаменуют собой четыре важных момента ослабления или уничтожения уз. Прямой опыт Ниббаны могут сопровождать четыре надмирских пути, которые часто называют четырьмя путями. Они могут быстро сменять друг друга, хотя чаще их разделяют дни, годы или целые жизни практики. Хотя есть истории о практикующих, которые обретают достижения быстро или внезапно, большинство людей оставляют эти омрачения постепенно, на протяжении многих лет или жизней практики. Момент знания пути, когда бы он ни возник, очень важен: он сильно ослабляет или полностью искореняет эти сковывающие силы и позволяет уму достичь освобождения от омрачений. Четыре пути определяют состояние практикующего и знаменуют собой чрезвычайно важный момент, когда ум отбрасывает привязанность к предсказуемым омрачениям³²⁹. Все моменты пути сходны в том, что их объект – Ниббана и они возникают в результате нецепляния за умственные и материальные явления. Все моменты пути отличает то, что они ослабляют или устраняют разные узы. Полное просветление достигается при полном искоренении жажды, отвращения и заблуждения, которые привязывают существ к колесу перерождений.

С достижением первого пути, вступления в поток (sotāpattimagga), исчезают три вида уз (saṃyojana): убеждение в существовании постоянного «я» (sakkāyadiṭṭhi), которое поддерживает веру, что «я» – это пять совокупностей; скептическое сомнение в действенности учений Будды (vicikicchā); и ошибочная вера в то, что обряды и ритуалы очистят ум (sīlabbataparāmāsa). Обретая это достижение, практикующий может не сомневаться, что освобождение произойдёт в течение не более чем семи жизней. При достижении второго пути, этапа однажды возвращающегося (sakadāgāmimagga), ослабевают узы чувственной страсти (kāmarāga) и недоброжелательности (vyāpāda), но они не искореняются, и практикующий может вернуться в чувственную сферу человеческого существования – не более одного раза. При достижении третьего пути искореняются чувственная страсть и недоброжелательность. Тот, кто находится на этапе невозвращающегося (anāgāmimagga), уже никогда не сможет родиться снова в чувственной сфере, потому что отсутствует желание, которое может притянуть его в чувственный мир. Невозвращающийся может вновь родиться в божественных обителях, и ему обеспечены всё более высокие рождения, пока не будет достигнута окончательная Ниббана. Достижение четвёртого пути, который называют путём араханта (arahattamagga), – окончательное и полное прекращение любого страдания, где отбрасываются оставшиеся пять уз: 1) страсть к тонкоматериальному существованию (rūpa-rāga), в том числе привязанность к состояниям джханы; 2) страсть к нематериальному существованию (arūpa-rāga), которая означает привязанность к нематериальным состояниям; 3) самомнение (māna), а именно, тонкое формирование представления о «я», которое часто подпитывается сравнениями – что лучше, что хуже, а что такое же; 4) беспокойство (uddhacca), которое постоянно ищет более удовлетворяющих переживаний; и 5) неведение (avijjā) относительно конечной природы вещей.

Без неведения не может быть дальнейшего становления. После устранения всех омрачений пять совокупностей будут действовать в текущей жизни лишь до тех пор, пока их поддерживает прошлая камма. Арахант, совершающий действия без привязанности, не создаёт причин, которые могут породить будущие результаты. Как пламя гаснет, когда выгорает поддерживающий его фитиль и иссякает воск, так и дальнейшее становление не имеет опоры, когда кончается топливо омрачений с достижением пути араханта.

15. Знание плода. Сразу вслед за импульсным сознанием, относящимся к знанию пути, возникает знание плода, которое охватывает сознания шестого и седьмого импульсов, где объектом является Ниббана. Именно в этот момент человек ощущает вкус этого покоя. Ниббана – сверхтонкое достижение; она так совершенна, что в сравнении с ней кажутся невыносимо грубыми даже высшие нематериальные джханы. Ум тяготеет к ней и предпочитает её всем прочим объектам. Будда объяснял, что «… он непосредственно знает Ниббану как Ниббану; непосредственно познав Ниббану как Ниббану, он не воображает себя Ниббаной, он не воображает себя в Ниббане, он не воображает себя отдельно от Ниббаны… По какой причине? Он полностью понял Ниббану»³³⁰.

В то время как знание каждого из четырёх путей переживается только однажды³³¹, знания плода могут повторяться многократно. Практикующие учатся снова и снова входить в состояния, где объектом является Ниббана, и оставаться в них. Подобно тому как можно всё лучше осваивать мирские джханы, так и достижение плода можно долго повторять, осваивать и поддерживать. Эти достижения, которые называются надмирскими джханами, открывают сознанию невероятно чистые состояния покоя.

16. Обозревающее знание. Ум покинет cостояние достижения плода, осмыслит его и проанализирует умственные факторы сознания достижения. Такое размышление – не анализ самой Ниббаны; в нём рассматривается процесс познания, объектом которого была Ниббана. Это естественный процесс обзора, который самопроизвольно следует за моментами пути и плода, когда ум пытается постичь это необычное событие. Оно может ограничиться естественным вопросом: «Что это было?». Ум понимает, что только что произошедшее событие – другого порядка, чем всё, что он прежде испытывал в сфере ума и материи, и поэтому, естественно, начнёт размышлять. Однако практикующий, обладающий знанием этого процесса, может – через несколько минут, часов или даже дней после достижения знания пути и плода – сделать обзор этого опыта пятью способами с помощью продуманной структуры.

а) Обзор знания пути. Рассмотрите процесс, который привёл к прекращению обусловленных формаций и сознания.

б) Обзор знания плода. Рассмотрите блаженство и покой, которые возникают в связи с этим достижением; распознайте, что это переживание свободы. А именно – следует сделать обзор факторов ума, которые возникли на фоне сознания достижения[20]20
  Здесь имеется в виду сознание плода (magga phala).


[Закрыть]. Если прекращение произошло при созерцании чувственных явлений, возникнет тридцать семь факторов ума (тридцать четыре благих фактора, участвующих в чувственных процессах, а также три фактора воздержания на благородном пути – правильная речь, правильные действия и правильные средства к жизни). Если прекращение произошло при созерцании факторов джханы, число факторов будет зависеть от конкретной джханы (сюда входят факторы ума, присутствующие в джхане, а также три фактора воздержания на благородном пути – правильная речь, правильные действия и правильные средства к жизни). Чтобы различить процессы познания двери ума, выполните те же практики, которые обсуждались в главе 13.

в) Рассмотрите Ниббану. Убедитесь, что это знание не было образным, концептуальным или спекулятивным. Что возникла не мысль о Ниббане, не понятие Ниббаны и не стремление к ней. Напротив, сознание освободилось от привычной опоры на обусловленные психофизические процессы и прямо познало Ниббану.

г) Рассмотрите омрачения, которые были уничтожены.

д) Сделайте обзор омрачений, которые ещё предстоит уничтожить. Омрачения, которые были уничтожены и которые ещё предстоит уничтожить, можно рассматривать с помощью анализа неблагих факторов ума, которые различаются в наставлениях по медитации 13.5. После подлинного достижения пути в сознании практикующего перестанут возникать некоторые неблагие факторы. Они не возникнут в уме, даже когда их вызывают. После этого в повседневной жизни продолжайте замечать те омрачения, которые ещё возникают, и те, которые больше вас не беспокоят. Поймите, от чего ещё нужно очиститься.

Таблица 18.2

Процесс познания, где объектом является Ниббана

Таблица 18.3

Схема устранения омрачений

После подлинного опыта прекращения вы можете задуматься, что делать дальше. Стоит ли просто заниматься медитацией, как раньше, как ни в чём не бывало? Есть несколько возможных вариантов.

Некоторым людям практики джханы и прозрения теперь будут казаться ужасно грубыми, и им не захочется их выполнять, пока опыт Ниббаны не повторится или пока не угаснет возвышенное блаженство. В этот период вы можете лучше освоить этот надмирской опыт. Примите конкретное решение оставаться в состоянии достижения плода один час, два часа и дольше. Подробно и многократно переживайте достижение плода вступления в поток. Хотя достижение Ниббаны напоминает джхану, это не состояние сосредоточения. Надмирские достижения являются результатом випассаны и возникают благодаря бесстрастию к появляющимся и исчезающим явлениям, а не из-за фиксации на выбранном объекте.

Однажды при жизни Будды многочисленные монахи уверенно заявили, что достигли освобождения. Это вызвало переполох в ближайшем городке; люди не знали, хвалятся монахи ложными достижениями, обманывают себя или выражают подлинное достижение³³². Будда признал, что некоторые монахи на самом деле достигли окончательного освобождения, другие нет, но в любом случае важно практиковать, чтобы наверняка оградить ум от жадности, отвращения или заблуждения. Он уподобил практику заботе, которую человек проявляет к ране, полученной от ядовитой стрелы. После того как хирург вынет стрелу и удалит ядовитый сок, человек должен как следует заботиться о здоровье, правильно питаться, промывать и смазывать рану и избегать контакта с пылью и грязью, которые могут вызвать заражение. В общем, ему следует заботиться о ране, чтобы она хорошо затянулась. Так же и тому, кто считает, что пережил глубокий опыт Ниббаны и вынул стрелу страдания, крайне важно проявлять усердие и продолжать свою практику. Если вы не поддерживаете сосредоточение и не охраняете мудрость, ещë не угасшие жажда, отвращение или неведение могут наводнить ваш ум. Даже после мощного прозрения, опыта просветления или других глубоких трансформаций нужно старательно охранять ум внимательностью.

После вступления в поток, возможно, вы решите продолжить практику и разорвать узы жадности и отвращения. Твëрдо решив достичь второго этапа просветления, продолжайте созерцать умственные и материальные процессы как непостоянные, неудовлетворительные и безличные. Практикуйте випассану различными способами, представленными в главе 17. Качество внимания может регрессировать до уровня третьего или четвёртого знания, где мы в основном воспринимаем центральную часть объектов. Может возникнуть ощущение, что ваша способность видеть явления немного притупилась; теперь стадии возникновения и исчезновения могут казаться не такими отчëтливыми. Сохраняющиеся качества радости, бодрости и энергии могут наполнять ум и тело чувством благополучия, однако практика может казаться грубой. При многократном созерцании характеристик непостоянства, страдания и безличности накопленная сила бесстрастия будет постепенно возрастать и наконец проведёт ум сквозь ту же последовательность видов знания прозрения. Хотя в общем это одинаковые прозрения, связанные с непостоянством, неудовлетворительностью и отсутствием сущности, бесстрастие будет возрастать, а момент пути очистит ум на более глубоком уровне. В опыте второго пути радикально ослабевают узы жадности и отвращения, так что эти омрачения вряд ли возникнут снова; сохранятся только скрытые склонности к желанию и недоброжелательности.

Подобным образом, когда вы стремитесь к третьему и четвёртому этапам просветления, более глубокое прозрение в непостоянную, неудовлетворительную и бессущностную природу всех обусловленных явлений усилит бесстрастие, а ум снова пройдёт последовательность видов знания. На каждом уровне достижения пути искореняются соответствующие узы и очищается ум.

Последовательное обучение добродетели, сосредоточению и мудрости, выраженное в шестнадцати видах знания, десяти узах и четырёх этапах просветления, может вдохновить, научить кротости или напугать читателя. Если этот путь развития кажется устрашающим, не нужно запоминать каждый подробный список, последовательность и формулу. Достижение возникает тогда, когда исчезают узы, и покой познаëтся через чистоту освобождения. Наслаждайтесь природой этой практики, её прямотой и точностью. Она приведёт вас к живой и истинной встрече с реальностью. Так обучались многие поколения практиков, и это обучение – прямой путь к утончённому, умиротворённому и конечному пробуждению.