Текст книги "Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3"

Медитировать, глядя в открытое небо, это прекрасно. Просто лягте на спину так, чтобы забыть о земле, где-нибудь на уединенном пляже или в любом подходящем месте, и просто смотрите на небо. Но лучше, если небо будет ясным, безоблачным, бесконечным. И просто смотря в небо, пристально глядя на него, почувствуйте его чистоту, безоблачность, его бесконечный простор и вступите в эту чистоту и ясность, станьте с ней единым целым. Ощутите, что сами стали небом, этим огромным пространством.

Вначале, если медитировать только на открытое небо и ничего больше не делать, то начнут появляться паузы, поскольку все, что вы видите, проникает внутрь. Все, что вы видите, затрагивает вас, отображается внутри вас.

Вы видите здание. Вы не можете просто его видеть, внутри вас тут же начинает что-то происходить. Вы видите мужчину, женщину, машину – все что угодно. Это не просто снаружи вас. Внутри вас каждый раз что-то происходит. Внешний образ находит внутреннее соответствие. Внутри вас есть некое отражение, основываясь на котором, вы реагируете. Поэтому все, что вы видите, формирует вас, изменяет вас, создает вас. Внешнее постоянно соотносится с внутренним.

Смотреть в открытое небо очень хорошо. Даже просто ощущать внутреннее расширение – это прекрасно. Когда нет границ, ваши собственные границы исчезают, поскольку безграничное небо отражается внутри вас. Здорово, если вы сможете смотреть не моргая. Если вы смотрите не моргая… потому что, когда вы моргаете, мыслительный процесс продолжается. Смотрите не моргая. Вглядывайтесь в пустоту, двигайтесь в пустоту, почувствуйте, что становитесь с ней единым целым. Тогда в какой-то момент небо заполнит вас целиком.

Сначала вы возноситесь в небо, а потом небо наполняет вас. И происходит встреча: внутренние небеса встречаются с внешними. И эта встреча и есть постижение. В этой встрече нет ума потому, что она может произойти лишь тогда, когда ума нет. Вы впервые перестаете быть собственными мыслями. Нет замешательства, хаоса и неразберихи. Замешательство не может существовать без ума. И страданий нет, потому что страдания тоже не существуют без ума.

Вы когда-нибудь замечали тот факт, что страдания не могут существовать без ума? Без ума нельзя быть несчастным. Источника страданий нет. Кто будет заставлять вас страдать? Кто сделает вас несчастными? То же самое справедливо и в обратном направлении: вы не можете страдать, если работа ума прекратилась, и вы не можете ощущать блаженство, если ум работает. Ум не может быть источником блаженства.

Поэтому, если внутренние и внешние небеса встретятся, а ум исчезнет, то хотя бы на мгновение вы ощутите новую жизнь. И эта жизнь совершенно иного качества. Такая жизнь вечна, не омрачена смертью, не омрачена страхом. Благодаря встрече вы окажетесь здесь и сейчас, в настоящем, потому что прошлое принадлежит мыслям, будущее принадлежит мыслям. Прошлое и будущее – это все мышление. Настоящее – это само существование, оно не является частью ума.

Настоящий момент не принадлежит уму. А момент, который уже ушел, принадлежит, и момент, который еще не наступил, тоже принадлежит уму. Настоящий момент не принадлежит вам. Скорее вы принадлежите этому моменту. Вы существуете здесь, прямо здесь и сейчас. А ваш ум существует где-то еще, всегда где-то в другом месте.

Разгрузите себя.

Как-то я читал рассказ одного суфийского мистика. Он путешествовал один по пустынной дороге и повстречал крестьянина с повозкой, запряженной быком. Повозка застряла в грязи. Крестьянин вез яблоки, но где-то на ухабистой дороге бортик повозки открепился, и яблоки рассыпались. А он ничего не заметил, ничего об этом не знал.

Когда повозка застряла в грязи, крестьянин первым делом попытался ее вытащить, но все усилия оказались напрасными. И тогда он подумал: «Придется разгрузить повозку, может быть, так я смогу ее вытащить». Бедняк заглянул внутрь. А там осталось всего-то яблок десять – груза уже не было. Представляете, каким несчастным он себя почувствовал? В своих мемуарах суфий пишет, что этот озлобленный крестьянин в сердцах крикнул: «Застряла, зараза! Застряла! И нечего, черт возьми, даже выгрузить!» Единственно, как повозку можно было вытащить, это разгрузить ее, но теперь даже выгружать было нечего!

К счастью, вы не застряли именно таким образом. Вы можете разгрузить себя, ваша повозка слишком сильно загружена. Вы можете выгрузить ум, и в тот момент, когда вы освободитесь от ума, вы взлетите; вы сможете летать.

Эту технику – всматриваться в чистоту неба и сливаться с этой чистотой – практикуют очень часто. Она известна во многих традициях. Она чрезвычайно полезна особенно для современного ума, потому что на Земле уже ничего не осталось. На Земле уже не осталось предмета для медитации – только небо. Если оглядеться вокруг: все сделано руками человека, все ограничено, все имеет границы, ограничения. Только небо все еще, к счастью, открыто для медитации.

Попробуйте эту технику, она очень полезна, только помните о трех моментах. Первое – не моргайте, пристально вглядывайтесь в небо. Даже когда глазам станет больно и из них потекут слезы, не волнуйтесь. Эти слезы станут частью разгрузки, они полезны. Благодаря слезам ваши глаза обретут невинность, а взгляд – свежесть. Это как омовение для глаз. Просто смотрите и смотрите.

Второе – не думайте о небе. Помните: вы можете начать думать о небе. Можете вспоминать стихи, прекрасные стихотворения о небе, но тогда вы упустите главное. Вам не нужно думать «о» небе – нужно слиться с ним, стать с ним единым целым. Потому что, если вы начнете о нем думать, тут же возникнет барьер. И вы снова потеряете небо, снова закроетесь в собственном уме. Не думайте о небе. Станьте небом. Просто смотрите и проникайте в небо и позвольте ему проникнуть в вас. Если вы начнете двигаться в небо, оно тут же начнет двигаться вам навстречу.

Как такое возможно? Как вы будете это делать – двигаться в небо? Просто продолжайте вглядываться в него все дальше и дальше. Вглядывайтесь – словно вы ищите его границы. Проникайте в него все глубже и глубже. Так глубоко, как сможете. Само это движение сломает барьер. Это упражнение надо выполнять не менее сорока минут; меньше недостаточно, просто бесполезно.

Когда вы на самом деле почувствуете, что стали единым целым, закройте глаза. Небо наполнило вас, вы можете закрыть глаза. Вы увидите его изнутри. Вам больше ничего не нужно. Поэтому только через сорок минут, когда вы ощутите единство, сопричастность, когда вы почувствуете, что стали его частью и ума больше нет, закройте глаза и оставайтесь во внутреннем небе.

И третье – лучше, если небо будет ясным – исполнись такой же чистоты. Если небо будет ясным, это поможет – ничем не замутненное, безоблачное небо. Просто осознавайте эту ясность, эту чистоту вокруг себя. Не думайте о ней; просто осознавайте ясность, чистоту, девственность. Эти слова не нужно повторять. Их надо ощущать, а не думать о них. Когда вы начнете смотреть в небо, ощущение придет само собой потому, что не вы придумали эти явления, они существуют помимо вас. И они начнут открываться вам, когда вы начнете смотреть.

Нет ничего чище неба. Его невозможно загрязнить. Миры появляются и исчезают, планеты рождаются и умирают, а небо остается чистым. Чистота в нем – о ней не надо мечтать, ее просто надо почувствовать, открыться настолько, чтобы ее ощутить. Ясность тоже всегда в небе. Позвольте небу открыться вам. Вы не можете открыть его, вы можете лишь позволить ему открыться.

Все медитации основаны на том, чтобы позволить чему-то произойти. Никогда не пытайтесь сделать что-то насильно, заставить что-либо произойти. Силой вы ничего не добьетесь. В действительности, вы творите столько страдания именно потому, что пытаетесь достичь чего-то силой. Но силой ничего нельзя достичь, однако вы можете позволить событиям происходить. Ощутите внутри себя женское начало. Научитесь позволять событиям происходить. Будьте пассивными. Небо абсолютно пассивно, оно ничего не делает, оно просто есть. Просто будьте пассивными и оставайтесь под небом – уязвимые, открытые, женственные, не агрессивные, и тогда небо наполнит вас изнутри.

Глядя в бесконечную ясность летнего неба, исполнись такой же чистоты.

А если на дворе вовсе не лето, что тогда? Если небо затянуто тучами, неясно, тогда закройте глаза и попросту проникните в свое внутреннее небо. Просто закройте глаза и, если увидите какие-то мысли, наблюдайте за ними, словно они облака, плывущие по небу. Осознавайте фон, небо и не обращайте внимания на мысли.

Мы слишком увлечены мыслями и вовсе не осознаем просветы между ними. Когда одна мысль заканчивается, между ней и следующей мыслью есть зазор, сквозь который просвечивает небо. Что же остается, когда нет мыслей? Остается лишь пустота. Поэтому, если небо затянуто облаками, закройте глаза, сосредоточьтесь на фоне, на внутреннем небе, по которому плывут мысли – приходят и уходят. Не уделяйте много внимания мыслям, больше смотрите на пространство, в котором они движутся.

Например, мы сидим в этой комнате. Я могу смотреть на нее двумя способами. Либо я смотрю на вас и не обращаю внимания на пространство, в котором вы находитесь, не обращаю внимания на размеры этой комнаты, на саму комнату – я смотрю на вас, фокусирую внимание на тех, кто здесь присутствует, а не на комнате. Либо иначе – я могу смотреть на комнату и не обращать внимания на вас. Вы присутствуете, я сосредоточен на комнате, акцентирую внимание на ней. Тогда вся перспектива меняется.

Проделайте то же самое в своем внутреннем мире. Посмотрите на пространство. В нем проплывают мысли, не обращайте на них внимания, не сосредотачивайтесь на них. Они есть, просто отмечайте тот факт, что они есть, что они движутся. Машины ездят по улице. Посмотрите на улицу и не обращайте внимания на машины. Не смотрите, кто едет. Просто знайте, что что-то движется мимо, и осознавайте пространство, в котором происходит движение. Тогда летнее небо наполнит вас изнутри.

Нет необходимости ждать лета, ведь ум способен найти любые оправдания. «Сейчас не лето, – скажет он, – и даже если бы было лето, небо-то все равно затянуто тучами».

Вторая техника:

Шакти, созерцай пространство так, словно оно целиком умещается в твоей голове во всем своем великолепии.

Созерцай пространство так, словно оно целиком умещается в твоей голове во всем своем великолепии. Чтобы выполнить эту технику, закройте глаза. Закройте глаза и почувствуйте, что в вашей голове уместилось все пространство. Поначалу это трудно. Это одна из самых глубоких техник, поэтому к ней надо продвигаться постепенно, шаг за шагом. Делайте что-то одно, начните с малого.

Первое: перед сном, когда вы уже готовы уснуть, лягте в постель, закройте глаза и ощутите свои ступни. Не важно, метр пятьдесят ли вы или метр восемьдесят, просто почувствуйте, где находятся ваши стопы, ощутите границу. Затем представьте, что вы стали на пятнадцать сантиметров длиннее, что ваш рост увеличился на пятнадцать сантиметров. Просто закройте глаза и почувствуйте это. В своем воображении почувствуйте, что ваш рост увеличился на пятнадцать сантиметров.

Затем шаг второй: ощутите свою голову, где она находится, просто изнутри, и затем почувствуйте, что ваша голова тоже стала на пятнадцать сантиметров длиннее. Когда вы это ощутите, выполнять технику станет легко. Затем увеличьте свои размеры. Почувствуйте, что ваш рост стал уже три метра, или что вы заполнили собой всю комнату. Теперь в воображении дотроньтесь до стен – вы заняли всю комнату. Затем постепенно ощутите, что весь дом уже у вас внутри. И как только вы узнаете это чувство, это станет совсем легко. Если вы сможете «вырастить себя» на пятнадцать сантиметров, дальше будет легко. Если вы сможете ощутить, что вы не метр пятьдесят, а метр шестьдесят пять, тогда у вас не будет трудностей с этой техникой.

Три вечера экспериментируйте с этим ощущением, затем еще три вечера пробуйте чувствовать всю комнату. Это просто тренировка воображения. Затем еще три вечера учитесь ощущать целый дом внутри себя. В следующие три вечера вы станете целым небом. Тогда выполнить эту технику будет легко.

Шакти, созерцай пространство так, словно оно целиком умещается в твоей голове во всем своем великолепии.

Затем закройте глаза и ощутите целое небо, все пространство, словно вы вобрали его в себя. В тот момент, когда вы сможете это почувствовать, ваш ум исчезнет, потому что уму необходимо очень узкое пространство. А в таком просторе он не может существовать, он тут же исчезает. В таком огромном пространстве ум теряется. Он может существовать только в узких рамках, когда есть какие-либо ограничения. В беспредельном пространстве для него просто нет места.

Это хорошая техника. Ум внезапно взрывается, и возникает пространство. За три месяца вы можете это ощутить. И тогда изменится вся ваша жизнь. Но продвигайтесь к этому постепенно, потому что из-за этой техники можно сойти с ума, потерять равновесие. Пространство настолько велико, и воздействие его настолько глубоко, что, если вы вдруг начнете осознавать в своей голове целое пространство, увидите внутри себя звезды, луну и всю Вселенную, вы можете испытать шок. Во многих традициях эту технику используют с большой осторожностью.

Один индийский мистик нашего столетия, Раматирта, практиковал эту технику, и многие, кто его знал, подозревали, что он совершил самоубийство именно из-за нее. Для него это не было самоубийством, потому что для него, да и для всех, кто познал внутри себя целое пространство, самоубийство невозможно, попросту неосуществимо. Нет больше того, кто мог бы себя убить. Но для окружающих, для сторонних наблюдателей действия этого мистика казались самоубийством.

Он начал чувствовать, что у него внутри, в голове начинает двигаться целая Вселенная. Его ученики подумали, что он читает стихи. Потом им показалось, что он сошел с ума, потому что он стал утверждать, что отныне является целой Вселенной и все пребывает внутри него. И затем в один прекрасный день он спрыгнул со скалы в реку. Перед тем, как прыгнуть, он написал чудесное стихотворение, в котором говорилось: «Я стал Вселенной всей, и тело мне в обузу. Оно не нужно мне, его я возвращаю. Границы не нужны. Я стал безбрежным Брахмой».

Человек, получивший психиатрическое образование, подумает, что он сошел с ума, что это просто невроз, но тот, кто познал глубинные измерения человеческого сознания, скажет, что Раматирта стал муктой, просветленным. Однако с обычной точки зрения это выглядит как самоубийство.

В таких техниках есть опасность. Вот почему я прошу вас осваивать их постепенно. Ведь кто знает – возможно все. Иногда вы не осознаете своего потенциала, иногда не знаете, насколько вы готовы, и случиться может всякое. Поэтому практикуйте постепенно.

Сначала тренируйте воображение, представляя самую малость: просто что тело стало больше или меньше. Можно упражняться в обоих направлениях. Допустим, вы метр шестьдесят пять, почувствуйте, что стали метр двадцать, метр, шестьдесят сантиметров, тридцать сантиметров, потом совсем крошечным. Это тренировка, вы тренируетесь чувствовать себя таким, каким захотите. Ваше внутреннее сознание может чувствовать все, что хочет, ничто не может ему в этом помешать. Это ваше ощущение. Вы можете вырасти или уменьшиться. Неожиданно вы начнете осознавать, что именно вы управляете процессом.

И если у вас все получится, вы сможете легко выходить из тела. Если научитесь расти и становиться маленьким с помощью воображения, у вас появится возможность выходить из тела. Вы просто представляете себе, что стоите рядом с телом, и вскоре это оказывается правдой – но не сразу.

Сначала делайте маленькие шаги, и только когда почувствуете, что вам легко и не страшно, тогда начните ощущать, что заполнили собой всю комнату – вы на самом деле почувствуете, как касаетесь стен. Затем ощутите, что весь дом оказался внутри вас – вы почувствуете его внутри. И только после этого двигайтесь дальше. Затем постепенно, шаг за шагом, позвольте небу наполнить голову. И как только вы ощутите небо в голове, как только оно войдет туда, ум попросту исчезнет. Ему там больше нечего будет делать.

Эту технику лучше практиковать, когда рядом с вами ваш учитель или друг. Не занимайтесь ею в одиночку. Рядом должен быть кто-то, кто сможет о вас позаботиться, кто будет наблюдать. Этот метод хорош для школы, где обучается много людей. Тогда эту технику выполнять гораздо легче, не так опасно. Потому что иногда, когда небо взрывается внутри много дней подряд, человек может на длительное время потерять ощущение тела. Можно не выйти из этого состояния, слишком глубоко погрузиться в это чувство, потому что время исчезает, вы не ощущаете времени, не понимаете, сколько уже прошло. Тело исчезает, вы не чувствуете собственного тела. Вы становитесь небом. Кто-то должен позаботиться о вашем теле, кто-то очень любящий.

Поэтому с наставником или в группе эту технику практиковать менее опасно. Лучше заниматься в группе, где люди знают все возможные последствия, знают, что может произойти и что надо делать… потому что, если в таком состоянии вы внезапно проснетесь, то можете сойти с ума, поскольку уму всегда нужно некоторое время, чтобы вернуться. Нервная система может не выдержать внезапного возврата в тело. Она не подготовлена для этого. Ее нужно тренировать. Поэтому не осваивайте эту технику в одиночку. Занимайтесь ею в группе, с друзьями, в уединенном месте. И выполняйте ее пошагово, не сразу.

Третья техника:

Бодрствуешь ли, спишь или видишь сон – знай: ты есть свет.

Бодрствуешь ли, спишь или видишь сон – знай: ты есть свет. Начнем с бодрствования. Йога и Тантра разделяют жизнь человеческого ума на три состояния – запомните: жизнь ума. Эти три состояния: бодрствование, сон и сновидения. Это состояния не вашего сознания, а вашего ума. Сознание – это уже нечто четвертое.

На Востоке у него нет даже названия, его называются просто четвертое, турийя. У первых трех есть названия. Они облака, их можно как-то назвать – облако бодрствования, облако сна и облако сновидений. Все это облака, а пространство, в котором они движутся, – небо, – не имеет названия, так оно и осталось «четвертым».

Западная психология лишь недавно узнала о существовании сновидений. Действительно, только благодаря Фрейду сны обрели значение. Но в индуизме одно из самых древних представлений таково: ты не можешь глубоко узнать человека, пока не выяснишь, чем он занимается во сне. Что бы человек ни делал, когда бодрствует, в той или иной степени является игрой, ложью, потому что во время бодрствования многое делается вынужденно.

Человек несвободен. Он подчиняется обществу, его законам, правилам морали. Он постоянно борется со своими желаниями, подавляет их, изменяет, делает их социально приемлемыми. А общество не позволяет ему быть целостным, оно выбирает. Таково значение культуры – культура означает выбор.

Любая культура – это обусловленность, выбор одного и отрицание другого. Ваше целостное существо никому не нужно, его нигде не принимают. Одни качества признаются здесь, другие качества считаются достойными там, в одной стране или в другой, но целостного человека не принимают нигде. Поэтому бодрствующее сознание неизбежно оказывается ложным, искусственным, вынужденным, сделанным. Вы не искренни – вы играете роли, не спонтанны – вами манипулируют. Только во сне вы свободны, только во сне становитесь самими собой.

В своих снах вы можете делать все, что захотите. Никому нет дела, вы одни. Никто не может проникнуть в ваши сны, никто не может в них заглянуть. Да это никому и не нужно: все, что происходит с вами во сне, это ваше личное дело, которое никого не касается. Ваши сны касаются только вас. И благодаря тому, что они являются совершенно личными и никого больше не касаются, вы в них совершенно свободны. Поэтому, не исследовав ваши сны, нельзя узнать ваше истинное лицо. Индуисты знали о том, что необходимо исследовать сны. Однако сны – все равно облака, личные, конечно, более свободные, но все же облака. И надо двигаться дальше, за их пределы.

Таковы три состояния: бодрствование, сон и сновидения. Сновидения стали важными при Фрейде. Теперь давайте рассмотрим сон. В наше время на Западе сон исследуют во множестве лабораторий, потому что это очень странно, но мы до сих пор не знаем, что такое сон. Что на самом деле происходит с вами, когда вы спите? Науке пока лишь предстоит это выяснить.

А если мы не знаем, что такое сон, тогда очень трудно понять, что такое человек, потому что человек спит треть своей жизни. Целую треть! Если вам отпущено шестьдесят лет, двадцать из них вы проспите. Настолько важна эта часть жизни. Что вы делаете во сне? С вами происходит что-то таинственное и настолько важное, что человек не может без этого жить. Происходит что-то очень глубокое, но вы этого не осознаете.

Когда бодрствуете, вы один человек, в сновидениях – другой, в глубоком сне – третий. В глубоком сне вы не можете даже вспомнить свое имя. Не знаете, мусульманин вы, христианин или индуист. Не можете ответить, кто вы такой, богатый вы или бедный – у вас нет личности, нет образа себя.

На уровне бодрствования вы существуете в обществе, на уровне сновидений – среди собственных желаний. В глубоком сне вы существуете в природе, глубоко в лоне естества. Йога и Тантра говорят, что вы существуете в Брахме, в космическом целом лишь за пределами этих трех состояний. Соответственно вам необходимо пройти сквозь них и выйти за их пределы.

Есть одно отличие. Современные западные психологи интересуются изучением этих состояний. Восточные искатели интересовались этими состояниями, но не изучали их. Им было интересно лишь то, как их превзойти. Данная техника предназначена как раз для этого.

Бодрствуешь ли, спишь или видишь сон – знай: ты есть свет.

Очень трудно. Вам придется начать с бодрствования. Разве можно помнить об этом во сне? Можете ли вы сознательно выстроить себе сновидение? Можете управлять своими снами? Могут ли вам сниться сны по вашему желанию? Нет. Как слаб человек! Вы даже не можете создать свой собственный сон. Они попросту вам снятся, сделать вы ничего не можете. Но есть специальные техники, позволяющие создавать сновидения. И эти техники помогают выйти за пределы, потому что, если вы научитесь создавать сны, вы сможете и преодолеть их.

Но начать придется с бодрствования.

Когда вы бодрствуете: ходите, едите, работаете – помните о том, что вы – свет. Словно в вашем сердце пылает огонь, а ваше тело – ничто иное, как аура вокруг пламени. Вообразите это. В вашем сердце пылает огонь, а ваше тело ничто иное, как аура вокруг пламени, лишь отблеск огня. Позвольте этому образу проникнуть глубоко в ваш ум и в ваше сознание. Впитайте его.

Это получится не сразу, но если вы будете постоянно думать об этом образе, чувствовать, воображать его, то через некоторое время вы сможете помнить о нем целый день. Когда бодрствуете, идя по улице, ощущайте себя движущимся пламенем. Сначала никто кроме вас не будет этого видеть, но если вы станете практиковать эту технику постоянно, то месяца через три окружающие тоже это заметят. И только когда окружающие начнут воспринимать ваш внутренний свет, вы сможете расслабиться. Не говорите об этом никому. Просто представляйте пламя и что ваше тело – всего лишь аура вокруг него. Словно ваше тело не физическое, а электрическое. И делайте это постоянно.

Если вы проявите упорство и настойчивость, то через три месяца или около того окружающие начнут осознавать, что с вами что-то происходит. Они начнут чувствовать исходящее от вас едва уловимое свечение. Если вы подойдете к ним близко, они ощутят некое тепло. А если вы дотронетесь до них, они словно прикоснутся к пламени. Они почувствуют что-то странное, но вы никому ничего не говорите. Только когда окружающие начнут замечать, что с вами что-то происходит, вы можете расслабиться и переходить к следующему шагу, но не раньше.

Второй шаг состоит в том, чтобы перенести этот образ в сновидения. Теперь вы сможете это сделать. Ваш внутренний свет стал реальностью. Это уже не воображение. Вы открыли реальность через воображение. Это правда: все состоит из света. И хотя вы этого не осознаете, но вы – свет, потому что каждая частица материи – это свет.

Ученые говорят, что материя состоит из электронов. Это то же самое. Свет – источник всего. Вы также сгусток света. Через воображение вы лишь раскрываете реальность. Впитайте этот свет, наполнитесь им, и тогда вы сможете перенести его в сновидения, но не раньше.

Засыпая, думайте о пламени, продолжайте его созерцать, ощущайте себя светом. Помните о нем… помните… помните… и засыпайте. И тогда вы научитесь помнить о нем даже во сне. Вначале вам будет сниться пламя внутри вас и что вы свет. Постепенно, шаг за шагом, вы научитесь сохранять это ощущение во сне. И когда оно проникнет в ваши сны, сновидения начнут исчезать. Сновидений будет становиться все меньше и меньше, а вместо них – все больше и больше глубокого сна.

Когда во всех ваших снах проявится реальность – то, что вы есть свет, пламя, горящий огонь, – тогда сновидения исчезнут. И только когда они исчезнут, вы сможете перенести это чувство в глубокий сон, но не раньше. Теперь вы подошли к вратам. Когда сновидения исчезнут, и вы начнете осознавать себя пламенем, вы окажетесь у врат глубокого сна. Вы сможете входить в глубокий сон, сохраняя ощущение света. И когда вы научитесь входить в сон с ощущением себя как пламени, вы начнете его осознавать. Спать отныне будет лишь ваше тело, а не вы.

Эта техника помогает выйти за пределы трех состояний. Когда вы научитесь осознавать, что вы свет, пламя, что спите не вы, тогда вы станете осознанными. Вы будете продолжать осознавать себя даже в глубоком сне. Ваша сущность сгустится вокруг пламени. Тело будет спать, а вы нет.

Именно это имеет в виду Кришна в Гите, утверждая, что йоги никогда не спят. В то время как другие спят, йоги пробуждены. Не то чтобы тело йога всегда бодрствовало. Тело йога спит, но спит только тело. Телу нужен отдых, сознанию – нет. Потому что тело – это механизм, а сознание – это не механизм. Телу нужна подпитка, ему нужен отдых. Именно поэтому тело рождается, взрослеет, стареет и умирает. Сознание же не рождается, не стареет и не умирает. Ему не нужна подпитка, ему не нужен отдых. Это чистая энергия, неистощимая вечная энергия.

Если вы сумеете пронести образ пламени и света сквозь врата сна, вы уже никогда не уснете, отдыхать будет только тело. И пока тело будет спать, вы будете осознавать свой свет. Когда это произойдет, вы станете тем, у чего нет названия, тем, что называется просто «четвертым». Бодрствование, сновидения и глубокий сон – это всего лишь части ума. Они останутся частями, а вы станете «четвертым», тем, кто проходит все три состояния и не является ни одним из них.

На самом деле, это так просто. Если вы то пребываете в состоянии бодрствования, то погружаетесь в сновидение, вы не можете быть ни тем, ни другим. Если вы являетесь самим пробужденным состоянием, тогда как вы можете спать? А если вы являетесь состоянием сновидений, тогда каким образом вы засыпаете так глубоко, что не видите снов? Вы, скорее, путешественник, а эти состояния – всего лишь остановки, поэтому у вас и получается переходить от одного состояния к другому и затем возвращаться назад. Утром вы вновь окажетесь в состоянии бодрствования.

Все это лишь состояния, а тот, кто переходит от одного состояния к другому, это вы. Но такой вы – это уже «четвертое», и это «четвертое» и есть то, что вы называете душой, божественным началом. Это четвертое и есть то, что вы называете бессмертием, вечной жизнью.

Бодрствуешь ли, спишь или видишь сон – знай: ты есть свет.

Это очень красивая техника. Но начинать ее нужно с состояния бодрствования. И запомните: она получится, только когда окружающие почувствуют ваш свет. Они заметят, и вы сможете перейти к сновидениям, затем к состоянию глубокого сна, а после этого сможете пробудиться и стать тем, кто вы есть на самом деле, – «четвертым».