Текст книги "Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3"

Когда вы кого-то любите, вы становитесь больше, чем были; ваше существо увеличивается, расширяется. Ваше сознание больше не ограничено, как раньше, оно достигает новой реальности. В любви вы испытываете некоторую свободу. Она не абсолютна, и рано или поздно вы вновь ощутите ограничения. Вы расширяетесь, но, все же вы не бесконечны. Поэтому тот, кто по-настоящему любит, рано или поздно дойдет до молитвы.

Молитва – это высшая любовь. Молитва – это любовь ко всему существованию. Вы уже знаете секрет. У вас есть ключ, тайный ключ. Вы знаете, что, когда любишь, открываются двери, барьеры исчезают. Ваше существо увеличивается, расширяется хотя бы до еще одного человека. Теперь этот тайный ключ у вас в руках. Если вы сможете влюбиться во все существование, вы перестанете быть телом.

В глубине любви ваше тело исчезает. Когда вы кого-то любите, вы не ощущаете себя телом. Когда вас не любят, когда вы сами не влюблены, вы ощущаете себя скорее телом, в большей степени осознаете свое тело. Тело превращается в обузу, в тяжкую ношу. Но когда вы любимы, ваше тело теряет вес. Когда вы любите и любимы, вы не чувствуете земного притяжения. Вы можете танцевать, можете летать. В каком-то смысле ваше тело исчезает, но только лишь до некоторой степени. То же самое происходит, и когда вы влюблены во все существование.

Вместе с любовью приходит радость. И это не удовольствие. Запомните: радость не является удовольствием. Удовольствия связаны с органами чувств. Радость же приходит к вам тогда, когда у вас нет органов чувств. Удовольствие вы получаете через тело, радость нисходит на вас, когда у вас нет тела. Когда тело на мгновение исчезает, и вы становитесь просто сознанием, тогда приходит радость. Когда вы в теле, вы можете испытывать удовольствие. Оно всегда связано с телом. Боль связана с телом, удовольствие тоже связано с телом. Радость возможна только тогда, когда вы не являетесь телом.

Иногда такое происходит и просто случайно. Вы слушаете музыку и неожиданно отрываетесь от земли. Музыка захватывает вас, и вы забываете о теле. Вы наполняетесь музыкой, сливаетесь с ней воедино. Слушателя больше нет. Слушатель и музыка слились воедино – осталась только музыка, а вас больше нет. Вы расширились, стали потоком музыкальных нот, барьеры рухнули. Ноты растворяются в тишине, и вы вместе с ними. Тело забыто.

Каждый раз, когда вы забываете о теле, когда вы бессознательно его отбрасываете, вас озаряет радость. С помощью Тантры и йоги вы можете делать это методично. Тогда это будет происходить с вами не от случая к случаю, но вы сами сможете управлять этим. Тогда это не будет случайным, у вас в руках появится ключ, и вы сможете открывать дверь, когда захотите. Или вы можете открыть ее навсегда и выбросить ключ, не будет необходимости снова закрываться.

В обычной жизни вы испытываете радость, но не знаете, как это случилось. Так происходит всегда, когда вы не в теле, запомните это. Когда вы вновь ощутите радость, посмотрите, являетесь ли вы телом или нет. Вы будете ощущать себя больше тела. Каждый раз, когда вам радостно, тела нет. Конечно, тело никуда не исчезает, оно остается таким, как и прежде, но вы больше к нему не привязаны, не зависите от него, не связаны с ним. Вы выпрыгнули из него.

Возможно, вам помогла музыка или прекрасный восход. Возможно, вы перестали зависеть от тела, когда услышали детский смех или когда влюбились. Какова бы ни была причина, на мгновение вы оказались вне тела. Тело существует, но вы отложили его в сторону, перестали испытывать к нему привязанность, воспарили.

С помощью этой техники вы узнаете, что тот, кто везде, не способен страдать, он ликует, он становится самой радостью. Поэтому, чем больше ограничений вы ощущаете, тем больше страдаете. Расширьтесь, снимите границы, и каждый раз, когда вам будет это удаваться, отбрасывайте тело. Смотря в небо и наблюдая за проплывающими мимо облаками, сливайтесь с облаками, забывайте о теле, не упускайте возможности – отправьтесь в путешествие. И тогда вы освоитесь с тем, что называется быть вне тела.

Это всего лишь вопрос внимания. Привязанность зависит лишь от внимания. Если вы обращаете внимание на тело, вы привязаны. Если внимание обращено на что-то другое, вы не привязаны.

Понаблюдайте. К примеру, вы играете в какую-либо спортивную игру – в хоккей или волейбол или во что-то еще. Когда вы вовлечены в игру, ваше внимание вне тела. Кто-то ударил вас по ноге, течет кровь – но вы этого не замечаете. Рана болит, но вас нет. Кровь течет, но вы не в теле. Ваше сознание, ваше внимание, скорее всего, летает вместе с мячом или бежит за мячом. Ваше внимание направлено на что-то другое. Игра заканчивается, вы возвращаетесь в тело. Вы вспоминаете о теле, тело болит. Вы удивляетесь, что произошло, когда это произошло и как, и почему вы этого не заметили.

Чтобы быть в теле, нужно обратить на него внимание. Запомните: вы там, где ваше внимание. Если внимание в облаках, значит, вы в облаках. Если внимание на цветке, вы в цветке. Если внимание на деньгах, вы в них. Ваше внимание – это ваше существо. А если внимание ни на чем не останавливается, вы везде.

Поэтому медитировать – значит пребывать в таком состоянии сознания, когда ваше внимание ни на что не направлено, когда объекта внимания нет. А когда нет никакого объекта, нет и тела. Внимание создает тело. Внимание и есть ваше тело. И когда внимание нигде, вы везде, и тогда вас озаряет радость. Неправильно говорить: вас озаряет радость – вы становитесь самой радостью. Отныне она не может вас покинуть, она и есть ваше существо. Свобода – это радость, вот почему мы все так жаждем свободы.

Вторая техника:

Мысли ни о чем позволяют ограниченному «Я» стать безграничным.

Именно об этом я и говорил. Если нет объекта внимания, вы нигде или вы везде, вы свободны. Вы становитесь самой свободой. Сутра гласит: мысли ни о чем, – или состояние, когда мыслей нет, – позволят ограниченному «Я» стать безграничным.

Когда вы не думаете, вы безграничны. Мышление вас ограничивает. Существует великое множество ограничений. Вы индуист – это ваше ограничение. Быть индуистом значит быть привязанным к мышлению, к системе, к модели поведения. Вы христианин – вновь ограничение. Религиозный человек не может быть индуистом или христианином. А если человек индуист или христианин, значит, он не религиозен, не может быть религиозным из-за мышления. Человек становится религиозным тогда, когда перестает думать, когда он не ограничен собственным мышлением, не ограничен системой или моделями поведения, когда он не ограничен собственным умом, когда он живет без границ.

Если у вас есть определенные мысли, то само мышление становится барьером. Мысли могут быть замечательными, но они мешают. Прекрасная тюрьма остается тюрьмой. Ваши мысли могут быть золотыми – это не имеет значения, это все то же заточение. И каждый раз, когда у вас возникает мысль, вы к ней привязываетесь, вы всегда против кого-то, потому что барьеры существуют, только если вы против кого-то. А мысль – это всегда предубеждение, она всегда за или против.

Я слышал об одном очень религиозном христианине. Он был бедным фермером и членом «Сообщества друзей». Он был квакером. Квакеры проповедуют ненасилие, верят в любовь и дружбу. Как-то раз этот фермер ехал на повозке, запряженной мулом, возвращаясь из города в свою деревню. Неожиданно, и без всякой очевидной причины, мул остановился. Его было не сдвинуть с места. Фермер пытался уговорить мула по-хорошему, по-христиански, отнесся к нему по-дружески, без насилия. Ведь он был квакером, которому не пристало бить мула, не пристало ругаться и оскорблять животное. Он рассердился, но разве мог он поднять руку на мула? Руки у фермера так и чесались, и поэтому он сказал: «Послушай, мул, веди себя нормально. Я не могу ударить тебя только потому, что я квакер. Я не могу ругаться, не могу тебя оскорбить, но запомни: я ведь могу тебя продать… нехристианину!»

У христиан свой мир, у нехристиан мир совершенно противоположный. Христиане не верят в то, что нехристиане могут обрести Царствие небесное. Индуисты не верят, джайны тоже не верят в то, что другие способны испытывать блаженство, – это невозможно. Мышление всегда ограничивает, создает барьер, некий предел, вы оказываетесь против всех, кто придерживается иных взглядов. Кто не с нами, тот против нас.

Разве можно быть везде? Если вы с христианами, значит, вы не с теми, кто не верит в Христа. Если вы с индуистами, значит, вы не с теми, кто не поддерживает эту религию, например, не с мусульманами. Мысль всегда, так или иначе, направлена против чего-то или против кого-то. Она не может быть целостной. Запомните: мышление не может быть целостным, целостным может быть только не-мышление.

Во-вторых, мысль всегда исходит из ума, это побочный продукт ума. Это ваше отношение, размышление, предубеждение, реакция, формулировка, идея, философия – но все это не является самим существованием. Это может описывать существование, но никогда не является им самим.

Возьмем цветок. Можно сказать что-то о нем, и это будет мыслью. Можно сказать, что цветок прекрасен, можно сказать, что он уродлив, можно сказать, что он священен, но все сказанное о цветке не будет самим цветком. Цветок существует без ваших мыслей, и каждый раз, когда вы о нем думаете, вы создаете барьер между цветком и вами.

Цветок не нуждается в ваших мыслях. Он просто живет. Отбросьте мысли и погрузитесь в цветок. Все сказанное о розе не будет иметь никакого значения. Сколько бы пафоса ни было в ваших словах, они все равно бессмысленны. Не нужно слов. Они ничего не добавят к бытию цветка. Они лишь создадут тонкую пелену между вами и цветком – еще один барьер. Каждый раз, когда у вас возникает мысль, вы оказываетесь взаперти, дверь в существование закрывается.

Сутра гласит:

Мысли ни о чем позволят ограниченному «Я» стать безграничным.

Если вы не думаете, если вы просто существуете, просто бдительны и осознанны, если у вас нет облаков в виде мыслей, тогда вы безграничны. Вашим телом является не только тело. Ум – это более тонкое тело. Тело состоит из материи, ум тоже материален, но более тонок, более изыскан. Тело – это внешний слой, ум – внутренний. Относительно легко отстраниться от тела, гораздо труднее – от ума. Потому что себя вы по большей части отождествляете именно с умом.

Если кто-то говорит вам, что ваше тело выглядит больным, вы не обижаетесь. Вы не настолько сильно к нему привязаны, оно немного дальше от вас. Но если кто-то скажет, что у вас что-то не в порядке с умом, вот тут вы оскорбитесь, почувствуете обиду. Ум гораздо ближе к вам. Если кто-то отпустит какое-либо замечание по поводу вашего тела, вы это стерпите, но если кто-то пройдется насчет вашего ума, вам будет нелегко это снести. Это заденет гораздо сильнее.

Ум – это внутренний слой тела. Ум и тело недвойственны: внешний слой – это ваше тело, а внутренний слой – это ум. Если взять, к примеру, дом, то его можно рассматривать снаружи, а можно изнутри. Снаружи видно внешнее убранство, а внутри убранство внутреннее. Так же и ум – внутренний слой. Он ближе к вам, но, тем не менее, он является телом.

Со смертью вы отбрасываете внешнее тело и сохраняете внутреннее, тонкий слой остается с вами. Вы настолько к нему привязаны, что даже смерть не способна отделить вас от ума. Ум продолжает существовать. Именно поэтому можно проследить все ваши предыдущие воплощения: вы несете в себе все воспоминания и мысли, которые у вас когда-либо были. Они внутри вас. Если вы когда-то были собакой, сознание собаки все еще внутри вас. Если вы были деревом, сознание дерева тоже внутри вас. Если вы были мужчиной или женщиной, вы можете об этом вспомнить. Вы храните воспоминания обо всех ваших жизнях. Вы настолько к ним привязаны, что никак не можете от них избавиться.

Со смертью внешний слой исчезает, но внутренний остается. Это очень тонкая материя – лишь вибрации энергии, мысленные вибрации. Они остаются внутри вас, и затем в соответствии со своими мысленными стереотипами вы создаете себе новое тело. Программа остается в уме и снова выстраивает внешний слой.

Первая сутра гласит: отбрось тело. Во второй сказано: отбрось ум, внутреннее тело. Даже смерть не может вас разделить. На это способна лишь медитация. Вот почему медитация – это более великая смерть, более глубокая хирургическая операция, глубже, чем даже смерть. Вот почему вам так страшно медитировать. Люди только и делают, что рассуждают о медитации, но медитировать так и не решаются. О медитации говорят, пишут, проповедуют, но не практикуют. Медитация связана с чрезвычайно глубоким страхом, со страхом смерти.

Те, кто медитирует, рано или поздно доходят до такого момента, когда им становится настолько страшно, что они возвращаются назад. Они приходят ко мне и говорят: «Мы не можем пройти дальше. Это невозможно». Наступает момент, кода человек чувствует, что умирает. И в этот момент он переживает более глубокую смерть, чем любая обычная смерть, потому что отделяется его самая глубинная внутренняя сущность, рассеивается самая глубокая самоидентификация. Человек чувствует, что умирает, он чувствует, что погружается в небытие. Перед ним разверзается пропасть, открывается бесконечная пустота. Это страшно, и в страхе он бежит назад, цепляется за тело, лишь бы не упасть в эту пропасть, потому что почва ускользает у него из-под ног, и под ним открывается бездна, «ничто».

Поэтому, даже если люди и пытаются медитировать, они все равно остаются на поверхности, только играют в медитацию. Бессознательно они понимают, что, если пройдут глубже, их не станет. И это правда, их страх обоснован, они уже никогда не будут прежними. Однажды упав в пропасть, познав шуньяту, изначальную пустоту, вы меняетесь навсегда.

Вы возвращаетесь, но, воскресая из небытия, вы становитесь совершенно иными, обновленными. Прошлое исчезает. От него не остается и следа. В прошлом вы отождествляли себя с умом. Теперь это невозможно. Вы можете лишь использовать ум, использовать тело, но теперь они стали вашими подручными средствами, теперь вы управляете ими. Вы можете делать все что угодно, но вы больше не едины с ними. Это дает свободу. Но подобное возможно, только если мыслить ни о чем.

Хм, звучит парадоксально – мыслить ни о чем. Можно думать о чем-то. Разве можно думать ни о чем? Что значит это ни о чем? И как можно о нем думать? Каждый раз, когда вы о чем-то думаете, это материализуется, становится объектом размышлений, мыслью, а мысли материальны. Как можно думать ни о чем? Нельзя, но само усилие, сами попытки думать ни о чем помогут вам избавиться от мышления, работа ума прекратится.

Вы наверняка слышали о дзенских коанах. Мастера дзен дают искателям абсурдные задачи, о которых нужно размышлять, но думать о них заведомо невозможно. Мастера это делают специально, чтобы остановить мышление. Например, учитель говорит: «Пойди и отыщи свое истинное лицо, то, которое было у тебя до рождения. Не думай о том лице, которое у тебя появилось позже, думай о том, каким оно было до рождения».

Разве можно об этом думать? До рождения у вас не было никакого лица. Лицо – это часть тела, оно появляется с рождением человека. У вас нет лица, лицо есть только у тела. Закройте глаза, и лицо исчезнет. Вы знаете свое лицо только благодаря зеркалу. Сами вы его никогда не видели и не увидите. Поэтому нельзя думать о своем истинном лице. Но можно попробовать, и сами эти усилия вам помогут.

Искатель думает и думает, но это невозможно. Он приходит к мастеру снова и снова, задавая один и тот же вопрос: «Может быть, таково мое истинное лицо?» И еще не услышав вопроса, мастер уже отвечает: «Нет. Все, что ты мне покажешь, будет неверным». В течение многих месяцев ученик снова и снова приходит к наставнику. Он что-то находит, что-то выдумывает, он видит лицо: «Таково мое истинное лицо?» Но наставник снова и снова говорит: «Нет». Каждый раз ученик только и слышит: «Нет, нет и нет», и каждый раз уходит все более озадаченным. Он не может додуматься. Он думает и думает, и думает, но у него ничего не выходит – однако его неудача и есть самое главное. Однажды ученик сдается. И благодаря полнейшей неудаче мышление прекращается. Ученик начинает понимать, что нельзя думать об истинном лице. Мышление останавливается.

И когда это происходит с ним в последний раз, когда искатель приходит к мастеру, тот говорит ученику: «Теперь нет необходимости мне что-либо показывать. Теперь я вижу твое истинное лицо». Глаза ученика стали пустыми, свободными. Он пришел к мастеру не для того, чтобы что-то сказать, он пришел, чтобы просто побыть рядом. Он не нашел ответа. Да его и не было. Впервые он пришел к учителю без ответа. Ответа нет. Ученик пришел в тишине.

До этого каждый раз, когда ученик приходил к мастеру, у него был ответ. У него был ум, были мысли. Он был ограничен собственным мышлением. Он отыскал или вообразил себе какое-то лицо – и это лицо его ограничивало. Теперь он сам стал истинным, теперь у него нет границ, нет лица, нет образа, нет мысли. Он пришел без каких-либо мыслей. Он достиг состояния не-ума.

В состоянии не-ума ограниченное «Я» становится безграничным. Границы стираются. Неожиданно вы оказываетесь везде, неожиданно вы становитесь всем. Неожиданно вы оказываетесь в дереве, в камне, в небе, в поле, в собственном враге – везде. Все существование стало для вас просто зеркалом – вы везде, отражаетесь во всем. Это состояние и есть блаженство. Отныне ничто не потревожит вас, потому что нет ничего, кроме вас. Отныне ничто не сможет вас уничтожить – ничего нет, только вы. Теперь нет и смерти, потому что даже смерть стала вами. Ничто вам не противоречит. Остались только вы, только вы и существуете.

Это единство Махавира называет кайвальей, абсолютным одиночеством. Почему вы одни? Потому что все внутри вас. Вы вобрали в себя все, и все стало вами. Это состояние можно выразить двумя способами. Можно сказать: «Существую только я. Ахам Брахмасми – я есть Бог, божественное начало, абсолют. Все вошло в меня, все реки слились в моем океане. Я единственный существую, больше ничего нет». Суфийские мистики сказали бы именно так, но мусульмане их вообще не поняли бы. Суфии говорят: «Бога нет. Я единственный существую». Или: «Я есть Бог». Это позитивное утверждение говорит о том, что больше нет разделения. Будда пользуется негативным способом. Он говорит: «Меня больше нет. Ничего нет – пустота».

И то и другое истинно, потому что, когда все во мне, нет смысла говорить «Я». «Я» всегда противопоставляется «вам», я всегда противопоставляется «тебе». «Я» имеет значение только по отношению к «вы». Но когда нет «вы», «Я» теряет свое значение. Вот Будда и говорит, что «Я» не существует, что вообще ничего не существует. Либо все становится вами, либо вы растворяетесь и становитесь всем.

Оба утверждения правдивы. Конечно, ни одно из них не может считаться окончательной истиной; именно поэтому истину всегда выражают два противоположных заявления. Каждое из них выражает лишь часть истины, поэтому оба противоположных утверждения правдивы – и это тоже лишь часть истины. Запомните: любое ваше заявление может быть правдой, и любое заявление, противоположное вашему, даже самое противоположное, также может быть правдой. На самом деле, так оно и есть, потому что любое утверждение является лишь частью истины.

Есть два вида утверждений: можно выбрать позитивное утверждение, а можно выбрать негативное. Если вы выбираете позитивное утверждение, значит, негативное должно быть неправдой. Но это не так, они дополняют друг друга. Они не противостоят одно другому. Поэтому, выбираете ли вы слово брахма (абсолютно все) или вы назовете это нирваной (ничто) – смысл один. Оба обозначают один и тот же опыт. А опыт этот таков: думай ни о чем, и ты познаешь.

Вам нужно понять несколько основных вещей относительно этой техники. Первое: думая, вы отделяете себя от существования. Мышление не является связующим звеном, не является общением, не является связью – это барьер. Напротив, не-мышление дает возможность связи, моста, общения. Когда вы говорите с кем-то, между вами нет связи. Сами слова становятся препятствием. И чем больше вы говорите, тем больше отдаляетесь друг от друга. Если вы пребываете рядом с кем-то в тишине, между вами возникает связь. И если тишина действительно глубока, и вы действительно ни о чем не думаете, если оба сознания пребывают в полном безмолвии, вы становитесь единым целым.

Два нуля не могут быть двумя. Два нуля сливаются в один. Если сложить два нуля, они не станут двойкой, они станут еще большим нулем – одним. На самом деле ноль не может стать больше – больше или меньше. Ноль есть ноль. К нему ничего нельзя добавить и ничего нельзя отнять. Ноль – это целое. Пребывая с кем-то в тишине, вы едины.

Когда вы безмолвствуете вместе с существованием, вы сливаетесь с ним воедино. Эта техника поможет вам погрузиться в молчание вместе с существованием, и вы познаете, что такое бог. С существованием можно вести лишь один-единственный диалог, и этот диалог происходит в тишине. Если вы начнете говорить с существованием, вы все пропустите. Вы окажетесь в пелене собственных мыслей.

Поэкспериментируйте. Попробуйте провести этот эксперимент с чем-либо, например, с камнем. Помолчите вместе с ним. Возьмите его в руку и погрузитесь в тишину. Между вами возникнет общение. Вы глубоко проникнете в камень, а камень проникнет в вас. Он узнает все ваши тайны и раскроет вам свои. Но нельзя пользоваться словами. Камень не знает ни одного языка. Именно из-за языка вы не можете общаться с камнем.

Человек вообще забыл о том, что такое тишина. Когда вы ничего не делаете, вы все равно не молчите, ум все равно о чем-то думает. Из-за постоянного внутреннего диалога, из-за этой непрерывной внутренней болтовни вы не можете ощутить связь ни с кем и ни с чем. Вы не в состоянии ощутить настоящей связи даже с любимыми – и все из-за того, что ваш ум не смолкает ни на секунду.

Вы можете сидеть рядом со своей женой – вы про себя разговариваете сами с собой, она про себя разговаривает сама с собой. Оба вы разговариваете. Но вы далеки друг от друга, вы на противоположных полюсах. Словно один из вас на одной звезде, а другой – на другой звезде, и между вами бесконечное пространство. Вы не чувствуете близости и начинаете обвинять друг друга: «Ты меня не любишь!»

Дело-то не в этом. Между вами не может быть любви. Любовь расцветает в тишине. Она источает аромат только в безмолвии, только в общении. Если вы не можете перестать мыслить, вы не можете любить. И вы не сможете прийти к молитве. Даже молясь, вы разговариваете. Для вас молиться значит болтать с Богом.

Вы настолько привыкли говорить, что продолжаете разговаривать даже в церкви или в храме. Вы разговариваете с Богом, болтаете с ним. Это полная чушь. Бог, существование не понимают вашего языка. Существование понимает только один язык – язык тишины. Тишину нельзя выразить ни на санскрите, ни на арабском, ни на английском, ни на хинди. Тишина универсальна, она никому не принадлежит.

На Земле существует, по меньшей мере, четыре тысячи языков, и каждый человек ограничен своим собственным языком. Если вы не знаете его языка, вы не можете с ним общаться. Вы не можете установить с ним отношения. Если я не понимаю вашего языка, а вы не понимаете моего, мы не можем общаться. Мы чужие. Мы не можем проникнуть друг в друга, не можем понять, не можем полюбить. Так происходит только потому, что мы не знаем основного, универсального языка – языка тишины.

На самом деле, только через тишину мы и можем общаться. И если вы не знаете этого языка, то не можете общаться ни с кем и ни с чем. Камни молчат, деревья молчат, небо молчит. Язык тишины экзистенциален. Он свойствен не только человеку, но и всему существованию. Все сущее знает язык тишины, все пребывает в тишине.

Если вы держите в руке камень, камень не станет разговаривать сам с собой, но вы станете. Вот почему вы не можете ощутить связь с камнем. Камень открыт, уязвим, он вас приглашает. Камень примет вас с радостью, но вы заняты самим собой, а камень не может понять вашей болтовни, ваш внутренний разговор становится препятствием. И даже с людьми вы не можете ощутить глубокой взаимосвязи, не можете испытать близости. Язык, слова все разрушают.

Медитировать – значит пребывать в тишине, ни о чем не думать, не думать вообще, просто быть – открытым, готовым к встрече, приветливым, воспринимающим, любящим, но не мыслящим. Если вам удастся погрузиться в такое состояние, вы испытаете безграничную любовь, и тогда вы уже не сможете сказать, что вас никто не любит. Вы никогда больше так не скажете, никогда этого не почувствуете. Сейчас, что бы вы ни делали, вы все равно будете говорить, что вас никто не любит, все равно будете это чувствовать. Вы можете даже и не говорить. Даже если вы притворитесь, что вас любят, глубоко внутри вы все равно будете чувствовать обратное.

Даже влюбленные постоянно спрашивают друг друга: «Ты меня любишь?» Они делают это постоянно и разными способами. Они боятся, они ни в чем не уверены, они не чувствуют себя в безопасности. Многими способами они пытаются выяснить, действительно ли их возлюбленные их любят. Но они никогда не бывают уверенными до конца, потому что, даже если возлюбленный и говорит: «Да, я тебя люблю», это не дает им никаких гарантий. Разве можно тут расслабиться? Как узнать, не обманывает ли он? Он может с вами спорить, убеждать. Он даже может убедить вас на интеллектуальном уровне, но сердце не убедишь. Поэтому влюбленные постоянно мучаются, агонизируют. Их ничем не убедишь, что другой человек их действительно любит. Разве можно их убедить?

Действительно, с помощью слов убедить невозможно. Вы же спрашиваете, используя слова, а когда любимый рядом, вы заняты собственными внутренними разговорами, задаете себе вопросы, спорите с собой. Вас никогда не убедишь, вы всегда будете чувствовать, что вас не любят, и будете сильно от этого страдать. И так бывает не потому, что другой человек вас не любит. Это происходит потому, что вы окружены стеной. Вы заперты в собственных мыслях, ничто не может проникнуть внутрь. Если вы отбросите мысли, вас сможет наполнить все существование.

Сутра гласит:

Мысли ни о чем позволяют ограниченному «Я» стать безграничным.

Вы станете безграничными, станете целыми, станете самой Вселенной. Вы будете везде. И тогда вы станете радостью. Сейчас же вы представляете собой сплошное страдание. Хитрые люди обманывают себя, утверждая, что они счастливы. Или они надеются, что все изменится, что что-то, наконец, произойдет, или что под конец жизни они все же испытают блаженство, но прямо сейчас они несчастны.

Вы можете изображать из себя счастливчика, можете носить маску, примерять фальшивые лица, можете постоянно улыбаться, но глубоко внутри вы знаете, что несчастны. Пребывая в заточении собственных мыслей, вы, естественно, чувствуете себя несчастными. Вне заточения, вне мыслей, будучи бдительными, осознанными и внимательными, обладая чистым сознанием без единого облачка мысли, вы будете радоваться, ликовать и испытывать блаженство.