Текст книги "Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3"

Глава 56. Открытие пустоты

Первый вопрос:

Ошо, в медитации, когда «Я» на какое-то время уходит и внутри образуется пустота, то, если эта пустота не наполняется чем-то неизведанным, после ощущается разочарование. Как научиться жить с этой пустотой?

Пустота и есть неизведанное. Не жди и не надейся, что пустота чем-то заполнится. Если ждешь, надеешься, хочешь, значит, внутри тебя не пустота. Если ты ждешь, что какая-то неизведанная сила снизойдет на тебя, значит, ты не пуст – твое внутреннее пространство заполнено надеждой, желанием, стремлением. Поэтому не стремись к тому, чтобы чем-то наполниться. Просто стань самой пустотой. Ничего не жди.

Пустота – это неизведанное. Когда ты на самом деле пуст, неизведанное уже снизошло на тебя. Не то что ты сначала становишься пустым, а затем погружаешься в неизвестность. Ты пустой, значит, ты уже в пространстве неизведанного. Между ними нет ни единого мгновения. Пустота и неизведанное – одно и то же.

Вначале это состояние только кажется пустотой, это лишь видимость, потому что ты был всегда заполнен эго. На самом деле, ты чувствуешь отсутствие эго и поэтому ощущаешь пустоту. Просто отсутствие… что-то было, а теперь этого нет. Эго ушло, и ты ощущаешь, что его нет. Первым делом исчезает эго, а затем исчезает и его отсутствие. И только тогда ты становишься по-настоящему пустым. А быть по-настоящему пустым – значит быть по-настоящему полным.

Внутреннее пространство, которое создается отсутствием эго, и есть божественное начало. Божественность не приходит откуда-то извне, она уже внутри вас. Лишь из-за того, что вы наполнены эго, вы этого не осознаете, не видите, не можете прикоснуться. Вам мешает тонкая пелена эго.

Когда эго уходит, не остается никаких препятствий. Занавес открыт. Не ждите, что на вас что-то снизойдет, все это уже в вас. Запомните: ничего нового не придет. Все, что только возможно, уже внутри, уже существует. Поэтому вопрос не в том, чтобы чего-то достичь, но лишь в том, чтобы это открыть. Сокровище внутри, просто оно сокрыто – откройте его.

После того, как Будда просветлел, его много раз спрашивали: «Что ты приобрел? Чего достиг?» Говорят, что Будда ответил: «Я ничего не достиг. Скорее, наоборот, я потерял себя. То, чего я достиг, уже было во мне, нельзя сказать, что я это получил. Я просто не знал, что оно во мне. Теперь знаю. Но я не могу сказать, что я этого достиг. Скорее, наоборот, я удивляюсь тому, что раньше этого не знал. Оно всегда было здесь, прямо за углом, стоило лишь к нему повернуться». Божественное не в будущем, оно в настоящем. Оно здесь и сейчас. В это самое мгновение внутри вас есть божественное начало – только вы его не осознаете, не смотрите в нужном направлении, не повернулись к нему лицом, вот и все.

Возьмем, к примеру, радиоприемник: волны приходят постоянно, но если радио не настроено на определенную волну, то волна не проявляется. Настройте радио, и волна проявится. Нужно лишь настроиться. А медитация является настройкой. Когда вы настроены, тогда нечто неявное становится явным.

Но помните: ничего не желайте, потому что из-за желания вы не сможете быть пустыми. А если внутри нет пустоты, то ничего и не произойдет, потому что внутри вас нет пространства, и ваша непроявленная природа не сможет раскрыться. Ей нужно место. И не спрашивайте меня, как жить с пустотой. Это ненастоящий вопрос. Просто будьте пустыми. Вы пока еще не пусты.

Если однажды вы познаете пустоту, то полюбите ее. Это экстаз. Это самое прекрасное переживание, какое только может случиться с умом, с человеком, с сознанием. Вам не придется спрашивать меня, как жить с пустотой.

Ты так спрашиваешь, словно пустота – это какое-то страдание. Для эго это выглядит именно так. Эго всегда боится пустоты. Вот ты и хочешь знать, как жить с пустотой, как будто она твой враг.

Пустота – это ваш внутренний центр. Любая активность находится на периферии – в самом центре нет ничего, просто ноль. Все проявленное – на периферии, самое глубинное ядро вашего существа находится в непроявленном вакууме. Будда называл его шуньятой, что значит ничто, или пустота. Такова ваша природа, ваше существо. И из этого «ничто» появляется все и затем вновь обращается в ничто.

Пустота – это источник. Не стремитесь чем-то ее заполнить, потому что каждый раз, когда вы хотите ее чем-нибудь заполнить, ваше эго становится только больше. Эго – это попытки заполнить пустоту. И даже стремление к тому, чтобы на вас что-то снизошло, будь то бог, божественное начало, божественная сила, или некая неизвестная энергия, это все только мысли. Что бы вы ни думали о боге, это никогда не станет богом, так и останется лишь мыслью.

Когда вы говорите о чем-то неизвестном, вы делаете это известным. Что вы знаете о неизвестном? Даже утверждая, что вам что-то неизвестно, вы уже знаете, что у того, о чем вы говорите, есть определенное качество – неизвестность. Ум не способен постичь неизведанное. Даже неизвестность становится известной, и, что бы ум ни говорил, все это лишь вербализация, мыслительный процесс.

Бог не является словом «бог». Мысль о боге – это еще не сам бог. Только когда нет мысли, вы можете почувствовать, можете осознать, что такое бог. Нельзя говорить о боге. Можно лишь указать на его признаки. Но сами признаки ошибочны, потому что все они косвенные.

Можно лишь сказать, что когда вас нет… А вас нет только тогда, когда у вас нет желаний, потому что за счет них вы и существуете. Желания – это ваша пища, которая помогает вам жить, это ваше топливо. Когда нет желаний, нет стремлений, нет будущего, и когда вас нет, та пустота, которая тогда возникает, – это полнота бытия. В этой пустоте перед вами раскрывается все существование. Вы сами становитесь существованием.

Поэтому не спрашивайте меня, как жить с пустотой. Для начала станьте пустыми. Нет необходимости спрашивать меня, как с нею жить. Она приносит столько блаженства! Это самое великое блаженство, какое только может быть! Спрашивая меня, как жить с пустотой, вы на самом деле спрашиваете, как жить с самим собой. Но вы не познали себя. Погружайтесь в пустоту все глубже и глубже.

Занимаясь медитацией, вы иногда ощущаете некоторую пустоту, которая пока не настоящая. Я называю ее «некоторой пустотой». Когда вы медитируете, бывают мгновения, когда вы на несколько секунд чувствуете, что процесс мышления как будто остановился. Поначалу возникают подобные паузы. Но само ощущение, что процесс мышления остановился, это опять работа ума, весьма тонкая. Что происходит? Внутри вы говорите себе: «Работа мысли прекратилась». Но что это? Начался вторичный мыслительный процесс. Вы говорите себе: «Вот она – пустота. Теперь что-то должно произойти». Что это? Снова мысль – мышление снова в действии.

В следующий раз не попадитесь в эту ловушку. Когда почувствуете, что на вас нисходит тишина, не вербализируйте, иначе вы все испортите. Подождите, но не чего-то, а просто ждите. Ничего не делайте. Не нужно говорить: «Вот она пустота». Слова нарушат тишину. Просто смотрите на нее, наполняйтесь ею, встретьтесь с нею, но подождите, ничего не говорите. Куда спешить? Вместе со словами внутри вас снова появляется ум, только в другом ракурсе. Это обман. Будьте бдительны, не позволяйте собой манипулировать.

Поначалу всегда происходит нечто подобное. Поэтому, когда такое случится, просто ждите. Не попадайтесь на крючок. Ничего не говорите, сохраняйте безмолвие. И тогда вы наполнитесь им, и это будет не временно, ведь как только вы познаете настоящую пустоту, вы уже не сможете ее потерять. Настоящее потерять нельзя, таково его качество.

Как только вы познаете истинное сокровище, как только вы наладите связь со своей глубинной сущностью, вы сможете начать действовать, делать все, что захотите, жить обычной мирской жизнью, но внутри вас сохранится пустота. Вы не сможете о ней забыть. Она будет наполнять вас изнутри. Вы будете слышать ее музыку. Все ваши поступки, дела будут на периферии, а внутри будет пустота.

И если внутри вы сможете оставаться пустыми, действуя исключительно на периферии, то любая ваша деятельность обретет божественную сущность. За что бы вы ни взялись, все будет проникнуто божественностью, потому что действия будут исходить не от вас. Они будут исходить непосредственно из первозданной пустоты, из первичного «ничто». И когда вы будете говорить, слова уже не будут вашими. Именно это имел в виду Мохаммед, когда сказал: «Коран рассказан не мною. Его слова пришли ко мне, словно кто-то говорил через меня». Слова возникли из внутренней пустоты. Именно это имеют в виду индуисты, когда говорят: «Веды написаны не человеком, эта книга не является творением рук человеческих, она божественна, через нее говорит Бог».

Все таинственное, мистическое передается при помощи символов и метафор. И такова тайна: когда вы абсолютно пусты, все, что вы делаете и говорите, исходит не от вас, потому что вас больше нет. Это исходит из пустоты, из глубинного источника существования, из того же источника, из которого возникло само мироздание. Если это так, значит, вы погрузились в лоно, в самое лоно существования. И ваши слова уже вовсе не ваши, и ваши действия тоже не ваши. Вы лишь инструмент, при помощи которого действует целое.

Если вы ощущаете пустоту лишь на мгновение, чувство возникает и мгновенно угасает, подобно вспышке молнии, значит, эта пустота не настоящая. А если вы начнете о ней думать, то потеряете даже эту ненастоящую пустоту. Однако, чтобы ни о чем не думать в такие моменты, нужна немалая смелость, величайший контроль. Когда ум замолкает, и вы проваливаетесь в пустоту, от вас требуется все ваше мужество, чтобы ни о чем не думать, потому что ум настойчив, у него большое прошлое. И вся эта махина будет настаивать: «Ну же, думай!»

Тонкими, изощренными способами ваши прошлые воспоминания будут заставлять вас думать, и если вы поддадитесь и начнете мыслить, вы вернетесь назад. Если в это мгновение вам удастся сохранить молчание и не поддаваться на уловки своей памяти и ума… Вот настоящий Сатана – ваш ум – настоящий искуситель. Каждый раз, когда вы оказываетесь в пустоте, ум искушает, подсовывает то, о чем вы можете думать, и если вы все же начинаете думать, то возвращаетесь назад.

Говорят, что когда один из величайших учителей, Бодхидхарма, отправился в Китай, вокруг него собралось множество учеников. Он был первым мастером дзен. Один из его последователей, который вот-вот должен был стать его главным учеником, пришел к нему и сказал: «Я стал абсолютно пустым».

Бодхидхарма тут же хлопнул его по плечу и сказал: «Теперь иди и выбрось эту пустоту! Ты наполнен пустотой, выкинь ее. Только тогда ты станешь по-настоящему пустым».

Понимаете? Можно быть наполненным идеей о пустоте. Тогда она будет преследовать вас, она станет облаком. Мастер сказал: «Выбрось эту пустоту и только после этого приходи ко мне». Если вы утверждаете, что пусты, значит, вы не пусты. Само слово «пустой» обретает значение, и вы им наполняетесь. Я скажу вам то же самое: «Выкиньте эту пустоту».

Второй вопрос:

Ошо, ты говорил о трансформации и мутации человеческого ума, о преобразовании человеческого бессознательного в сверхсознание. Ты также сказал, что духовность – это экзистенциальное переживание. Но вчера ты сказал, что эго ложно и что в нем нет ничего существенного и реального. Не значит ли это, что духовное переживание – это экзистенциальная трансформация неэкзистенциального эго?

Нет. Духовная трансформация не является трансформацией эго, она является исчезновением эго. Не нужно трансформировать эго, потому что, как бы вы его ни трансформировали, оно все равно останется эго. Оно станет сильнее, тоньше, культурнее, но все равно останется эго. А более утонченное эго еще опаснее. И чем оно тоньше, тем крепче оно вас держит, потому что его очень трудно осознать. Вы не осознаете даже огромного эго. А когда оно станет совсем тонким, вы его вовсе перестанете осознавать, у вас не будет возможности.

Существуют методы, с помощью которых можно очистить эго, сделать его тоньше, изящнее, но эти методы не имеют никакого отношения к духовности. На этих методах основана мораль. В этом и состоит разница между моралью и религией. Мораль зиждется на способах очищения эго, мораль опирается на благопристойность. Поэтому мы говорим другому: «Не делай этого. Если ты это сделаешь, то поставишь под удар свою репутацию. Не поступай так. Что подумают о тебе другие? Не поступай этак, иначе опозоришься. Веди себя определенным образом, и люди будут тебя уважать».

Мораль основана на эго, на очень тонком эго. Религия не является трансформацией эго, религия – это выход за пределы эго. Вы просто оставляете эго позади. И вы оставляете его не потому, что быть эгоистом плохо. Запомните разницу. Мораль утверждает: «Откажись от всего плохого и поступай правильно». Религия говорит: «Оставь все ложное – не неправильное, а ложное. Оставь все нереальное позади и войди в реальность». Для духовного человека главной ценностью является истинность, а не правильность. Ведь нечто правильное тоже может быть ложным, и в ложном мире нам нужна ложная правильность, чтобы противопоставить ее всему, что неправильно.

Духовность – это не трансформация эго, это выход за его пределы. Вы превосходите эго. А выход за пределы эго и есть настоящее пробуждение. Вы очень внимательно наблюдаете, и вам становится ясно, существует эго или нет. Если бы оно существовало, если бы оно являлось реальной частью вашего существа, то было бы невозможно выйти за его пределы. Если же оно ложно, только тогда вы можете его превзойти. Можно пробудиться ото сна. Но нельзя пробудиться от реальности, или можно? Вы можете отряхнуть оковы сна, но не можете выйти за пределы реальности.

Эго – это ложная сущность. Что же я имею в виду, когда утверждаю, что эго ложно? Я имею в виду, что оно существует только потому, что вы еще ни разу с ним не встречались. Если вам удастся с ним встретиться, вы увидите, что его на самом деле нет. Оно существует только из-за вашей невежественности, только потому, что вы не осознанны. Если вы начнете осознавать, эго исчезнет. И если благодаря осознанности какой-либо феномен исчезает, значит, этот феномен ложный. В осознанности проявляется реальное, а все ложное исчезает.

Поэтому на самом деле даже говорить: «Оставьте эго» – неверно, потому что фраза «Оставьте эго» провоцирует внутри ощущение, что эго – это нечто, что можно оставить. Можно даже начать бороться с эго. Но тогда все усилия будут напрасными. Нельзя отбросить эго, потому что отбросить можно только нечто реальное. С эго невозможно бороться. Разве можно воевать с тенью? А если вы все же боретесь, то запомните: вас ждет поражение. Вас победит ваша же собственная глупость.

Попробуйте бороться с тенью, и вы проиграете, это точно. Вас ждет поражение. И это тоже совершенно точно, потому что в борьбе вы лишь растратите силы. И не потому, что тень сильна, а потому, что ее не существует. Вы боретесь сами с собой, растрачивая силы. В конце концов, сил не останется, и вы упадете. Вы будете считать, что эго взяло верх, что вы проиграли, но тени-то как таковой вовсе не было. Борясь с эго, вы проиграете. Лучше загляните внутрь и попытайтесь отыскать свое эго.

Говорят, что император Китая спросил Бодхидхарму:

– Мой ум не дает мне покоя, – сказал он. – Я постоянно испытываю внутренние муки. Помоги мне ощутить хоть немного умиротворения или расскажи секрет, как достичь внутренней тишины.

И Бодхидхарма ответил:

– Приходи ко мне на рассвете, в четыре часа, когда здесь никого не будет. Приходи, когда я буду один. И захвати с собой свой беспокойный ум. Запомни: не оставляй его дома.

Император был удивлен, полагая, что этот человек сошел с ума, ведь он сказал: «Захвати с собой свой беспокойный ум. Не оставляй его во дворце, иначе кого я буду успокаивать? Я помогу уму обрести равновесие, ты только принеси его. Не забудь».

Император ушел, еще более озадаченный и обеспокоенный, чем прежде. Он-то думал, что Бодхидхарма – мудрец, человек, познавший истину, что он даст ему мудрый совет, но все, что тот сказал, показалось императору несусветной глупостью. Как это – оставить ум дома? В ту ночь император не мог уснуть. Глаза Бодхидхармы, то, как он смотрел на императора… император был очарован, Бодхидхарма притягивал его, как магнит. Император не сомкнул глаз и около четырех часов был готов отправиться к мудрецу. На самом деле идти не хотелось, потому что этот человек казался ему сумасшедшим. Да и тащиться куда-то в такую рань в темноте, когда все еще спят, – этот странный мудрец мог вытворить что угодно.

Но все же что-то в нем притягивало императора, и он пошел. И первое, что Бодхидхарма спросил… Он сидел перед входом в хижину, держа в руках палку.

– Хорошо, что ты пришел, – воскликнул он. – Где же твой беспокойный ум? Ты принес его? Покажи мне, и я заставлю его замолчать. Тогда ты сможешь вернуться во дворец.

– Но это же не предмет какой-то, – возразил император. – Я не могу его тебе показать, его нельзя взять в руки. Он во мне.

– Хорошо, тогда закрой глаза и попытайся его отыскать. Как только найдешь, открой глаза и расскажи мне о нем, а я его успокою.

В присутствии этого странного чудака, в молчании император закрыл глаза. Уж он искал свой ум, искал. К тому же ему было страшно, ведь Бодхидхарма держал в руках палку и в любой момент мог пустить ее в ход. Император очень старался, он обыскал все, каждый уголок своего существа. «Где же этот ум, причиняющий мне столько страданий?» И чем больше император искал, тем яснее понимал, что беспокойство исчезло. Чем больше он старался отыскать ум… Но тот исчез, словно тень.

Через два часа император все еще не понимал, что произошло. Его лицо разладилось, он стал похож на статую Будды, и, когда начало всходить солнце, Бодхидхарма сказал:

– Открой глаза. – Этого было достаточно. Двух часов более чем достаточно. – Теперь поведай мне, где твой ум?

Император открыл глаза. Он погрузился в такую глубокую тишину, в какую только можно погрузиться. Он склонился к стопам Бодхидхармы и сказал:

– Ты уже успокоил меня.

В своей биографии император Ву написал:

«Он удивительный человек, волшебник. Ничего не делая, он успокоил меня. И я ничего не делал. Я просто погрузился в себя и попытался отыскать собственный ум. Конечно, он был прав. Сначала нужно отыскать эго, определить его местонахождение. Всего лишь небольшое усилие, чтобы отыскать его, и эго уже нигде нет».

Вы не найдете собственного эго. Если загляните внутрь, если станете его искать, вы ничего не найдете. Эго никогда не было. Оно ложно. От него есть некоторая польза, поэтому вы его и придумали. Из-за того, что вы не познали себя настоящего, не знаете своего настоящего центра – а без центра делать что-либо трудно. Вы придумали некую фикцию, создали ложный центр и действуете через него.

Настоящий центр скрыт от вас, и вы создали центр ложный. Эго – это ложный центр, заменитель настоящего. Без центра трудно существовать, трудно что-либо делать. Чтобы жить, вам нужен центр. Но поскольку вы никогда не пребывали в своем настоящем центре, то ум придумал некий суррогат. Ум очень умело придумывает разные замещения. Если вы никак не можете отыскать нечто настоящее, он всегда найдет замену, иначе можно превратиться в сумасшедшего. Без центра вы сойдете с ума. Вы рассыплетесь на части, на отдельные фрагменты, внутри вас не будет единства. Вот ум и создает ложный центр.

Это как во сне. Вы спите, и вам хочется пить. Если жажда станет глубже, ваш сон нарушится, потому что тогда вам нужно будет встать и выпить воды. Но ум подыскивает замену, он создает сон. Теперь вам не нужно вставать, ваш сон не потревожится, просто вам приснится, что вы выпили воды – достаете из холодильника воду и пьете. Ум нашел замену. Теперь все в порядке. Настоящая жажда так и не утолена, это всего лишь обман. Но вам кажется, что вы уже выпили воды. Теперь можно спать дальше, не нарушая сна.

Во снах ум постоянно подыскивает те или иные замены, просто чтобы вас защитить. То же самое происходит и во время бодрствования. Ум создает замену, стремясь защитить вашу психику, иначе вы рассыплетесь на части, на отдельные фрагменты.

До тех пор, пока вы не познаете своего истинного центра, внутри вас будет жить эго. Но как только вы найдете свой истинный центр, вам не нужно будет видеть сны о воде. Как только вы получите настоящую воду, вы сможете ее пить. Не будет необходимости о ней мечтать. Медитация поможет вам войти в настоящий центр. И когда это случится, необходимость в эго отпадет.

Следует помнить о том, что эго не является вашим настоящим центром. Только в этом случае вы начнете поиски настоящего. Духовность не является трансформацией эго. Оно не может быть трансформировано. Нереальное просто не существует. Вы ничего не можете с ним сделать. Когда вы пробуждены, осознаете, наблюдаете за собой, все нереальное уходит. Достаточно лишь пламени вашей осознанности, и эго не станет. Духовность – это выход за пределы всего нереального.

Третий вопрос:

Ошо, если эго нереально, не значит ли это, что бессознательное, что накопление воспоминаний в клетках мозга, а также процесс трансформации, являющийся основным аспектом духовности, тоже нереальны, что это всего лишь сновидения?

Нет. Нереально только эго, клетки мозга вполне реальны. Эго нереально, воспоминания же реальны. Эго нереально, но мыслительный процесс реален. Мыслительный процесс – это реальность. Воспоминания реальны, клетки мозга реальны, тело реально. Ваше тело реально, ваша душа реальна. Это две реальности. Но когда душа начинает отождествляться с телом, образуется эго, а вот оно нереально.

Это выглядит примерно так. Я стою перед зеркалом. Я реален, зеркало реально, но отражение в зеркале нереально. Я реален, зеркало тоже реально, но отражение в зеркале – это всего лишь отражение – нереальное. Клетки мозга существуют на самом деле, сознание существует на самом деле, но когда сознание вовлекается в мыслительный процесс, когда оно присоединяется к клеткам мозга, идентифицируется с ними, возникает эго. Эго – это нечто нереальное.

Поэтому, когда вы пробудитесь, когда просветлеете, ваша память никуда не денется. Память останется с вами. На самом деле, она станет даже яснее. Она будет работать точнее, ей не будет мешать ложное эго. Вы не перестанете мыслить. Скорее наоборот, вы впервые в жизни сможете мыслить по-настоящему.

Пока вы лишь заимствуете мысли у других. Но с просветлением у вас появится настоящая возможность мыслить. И хозяином станете вы сами, а не ваши мысли. На данный момент вы зависите от мыслей. Вы ничего не можете с ними поделать. Ваш ум работает сам по себе, а вы всего лишь его жертва. Вы хотите уснуть, но процесс мышления продолжается. Вы пытаетесь его остановить, но ничего не выходит. На самом деле, чем сильнее вы хотите его остановить, тем он упрямее. Ум – ваш хозяин. Но когда вы просветлеете, ум никуда не денется, он превратится в инструмент. Вы сможете использовать его по необходимости. Когда мысли будут вам не нужны, они не станут толпиться в сознании. Тогда вы сможете обращаться к уму за помощью, но сможете его и останавливать.

Клетки мозга останутся, тело останется, память останется, мыслительный процесс останется. Не станет лишь одного – ощущения «Я». Это трудно понять. Будда ходит, Будда ест, Будда спит, Будда помнит. У него есть память, его мозг прекрасно функционирует. Но Будда говорит: «Я хожу, однако во мне нет никого, кто ходил бы. Я говорю, но никто во мне не говорит. Я ем, но никто во мне не ест». Внутреннее сознание больше не является эго. Поэтому, когда Будда испытывает голод, он ощущает его не так, как вы. Вы чувствуете: «Я проголодался». Когда Будда хочет есть, он воспринимает это так: «Тело проголодалось. Я лишь тот, кто об этом знает». И этот знающий существует без ощущения «Я».

Эго – ложная сущность, единственная ложная сущность. Все остальное реально. Две реальности встречаются, и благодаря их встрече возникает нечто третье, некий побочный продукт. Из встречи двух реальностей может возникнуть нечто ложное, нереальное. Но это ложное возникает, только если в процессе участвует сознание. Если сознание не участвует, то ничего ложного случиться не может. Благодаря слиянию кислорода и водорода не может получиться нереальная вода. Ложное может возникнуть только в сознании, потому что именно сознание способно ошибаться. Материя никогда не ошибается, она не может быть ложной. Она всегда истинна. Материя не может обмануть и не может обмануться. На такое способно только сознание.

Но запомните еще кое-что: материя всегда реальна, она не может быть ложной, но она не может быть и истинной. Материя не знает истины. А без ошибок нельзя познать истину. Обе возможности открываются перед вами одновременно. Человеческое сознание способно ошибаться, оно также способно понимать, что ошиблось, и исправлять ошибку. В этом вся его прелесть. Да, есть опасность, без риска не обойтись. И каждый раз, когда вы переходите на новый уровень развития, возникает новая опасность. Материя никогда не подвергается опасности.

Взгляните на это так. Когда в существовании появляется нечто новое, когда оно начинает расти и развиваться, тут же возникают новые опасности. Камень ничем не рискует. Существуют мельчайшие бактерии. В отличие от человека или животных, эти микроорганизмы бесполы. Они размножаются простым делением. Бактерия растет, становится все больше и больше, и, достигнув определенных размеров, она автоматически делится пополам. Родительская особь делится надвое. Появляются две бактерии. Такие виды могут существовать вечно, потому что они не проходят через процесс рождения и смерти. Среди этих видов существует и обратный процесс. Если им недостаточно пищи, они подходят друг другу и сливаются, образуется единая особь. Ни рождения, ни смерти. Но с разделением полов, с отношениями между мужчиной и женщиной появляется рождение. Рождение влечет за собой смерть, с рождением появляется индивидуальность, а с индивидуальностью возникает эго.

Каждый этап роста таит в себе определенные опасности, но они прекрасны. Если вы все понимаете, эти опасности вам не страшны, вы способны их преодолеть. И, преодолев, вы обретаете зрелость, достигаете еще большего синтеза. Но, став их жертвами, вы не достигаете единства.

Духовность – это вершина, последний, предельный синтез всякого роста. Ложное можно превзойти, а реальное – впитать, усвоить. Только реальное и остается, все ложное, все наносное исчезает. Но не думайте, что тело нереально. Оно реально. Клетки мозга реальны, мыслительный процесс тоже реален. Только отношения между сознанием и мыслительным процессом нереальны. Это узел, который вы способны развязать. И как только вы его развяжете, перед вами откроются двери.

Четвертый вопрос:

Ошо, как понять, что духовный поиск, которым занят человек, это не ловушка эго, а настоящий религиозный поиск?

Если ты не понимаешь, если ты в замешательстве, значит, это точно проделки эго. Если ты не в замешательстве, если ты точно знаешь, что твой поиск истинный, если нет никакой путаницы, значит, твой поиск настоящий. И вопрос не в том, чтобы обмануть кого-то другого. Вопрос лишь в том, обманываешь ли ты сам себя или нет. Если ты не понимаешь, сомневаешься – это проделки эго. Потому что, как только твой поиск станет истинным, ты перестанешь сомневаться. Внутри родится вера.

Лучше сказать по-другому. Каждый раз, когда у тебя возникают подобные вопросы, само замешательство уже говорит о том, что ты на ложном пути. Человек приходит ко мне и спрашивает: «Скажи мне, я не знаю, достаточно ли глубоко я погружаюсь в медитацию или нет». И тогда я отвечаю: «Если бы ты погрузился глубоко, у тебя не возникло бы вопроса. Глубина – это такой опыт, который ни с чем не спутаешь. К тому же, если ты сам не знаешь своих глубин, то кто будет знать? Ты пришел ко мне лишь потому, что не чувствуешь глубины. Ты хочешь, чтобы кто-то другой оценил тебя. Если я скажу: „Да, твоя медитация глубока“, ты обрадуешься – но это и есть проделки эго.

Когда ты болеешь, ты знаешь, что болен. Иногда болезнь скрыта, и ты ее не осознаешь. Но подобного никогда не происходит в обратном направлении. Когда ты здоров, ты об этом знаешь. Здоровье нигде не прячется. Когда ты здоров, ты это чувствуешь. С болезнью бывает, что ты не вполне ее осознаешь, но в отношении здоровья, если ты здоров, ты это точно знаешь, потому что здоровье – это отличное самочувствие. Если ты не чувствуешь, здоров ли ты, то кто сможет это почувствовать? Когда ты болеешь, ты обращаешься к специалисту, чтобы тот определил, какого рода твоя болезнь. Но про здоровье тебе никто ничего не скажет. Нет необходимости. Однако если ты спрашиваешь, здоров ты или нет, значит, нездоров, это точно. Твое замешательство говорит само за себя».

Поэтому, когда идешь по духовному пути, у тебя есть возможность понять, является ли твой поиск истинным, или это всего лишь проделки эго. Само замешательство говорит о том, что твой поиск ненастоящий, что эго вступило в игру. Что же такое проделки эго? Это когда вас почти не интересует само настоящее явление, вы больше заинтересованы в том, чтобы им обладать.

Люди приходят ко мне и говорят: «Ты познал, ты все о нас знаешь. Скажи, поднимается ли моя кундалини?» Им не интересна сама кундалини, им все равно, что с ней происходит. Им главное – получить одобрение. Иногда я им подыгрываю и говорю: «Да, твоя кундалини поднялась». Это приводит их в восторг. Приходит ко мне весьма и весьма мрачный человек, очень печальный, и когда я сообщаю ему: «Да, у тебя поднялась кундалини», он счастлив как ребенок. Он уходит от меня счастливым, но, как только он готов переступить порог моей комнаты, я зову его обратно и говорю: «Я пошутил. Это неправда. С тобой ничего не произошло». И человек тут же снова становится очень грустным. Его не волнует пробуждение, ему лишь нужно хорошо себя чувствовать: если его кундалини поднялась, он может чувствовать свое превосходство над другими.

И огромное множество так называемых гуру использует вас лишь потому, что для вас главное – это удовлетворить собственное эго. Они оценивают, говоря: «Да, ты просветлел, ты стал Буддой». И вы этого не отрицаете. Если я скажу подобное десятерым людям, то девятеро из них со мной согласятся. Они будут счастливы. Им как раз и нужен был такой гуру, который сказал бы им, что они просветлели.

Ложные гуру существуют потому, что в них есть потребность. Ни один настоящий учитель не скажет вам этого и не станет вас оценивать, потому что оценка нужна лишь эго. Вам не нужно никакого подтверждения. Если вы испытываете что-то, значит, вы это испытываете. Если даже весь мир станет отрицать ваши переживания, пускай себе отрицает. Вам все равно. Если вы получили настоящий опыт, какая разница, кто что об этом скажет, достигли вы или нет. Это не имеет никакого значения. Но для вас это имеет значение потому, что в основе вашего поиска лежит эго. Вам хочется верить, что вы всего достигли.