Текст книги "Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3"

Желания ведут к глубокому разочарованию. Когда вас постигает разочарование, вы начинаете искать чего-то совершенно иного, совсем не того, что может дать обычный мир. Внутри вас рождается религиозное рвение, религиозное стремление, но вы опять начинаете желать. Вы теряете терпение, вы очень хотите достичь того или ощутить это. Сознание не изменилось. Объект желания поменялся: раньше это было богатство, теперь медитация. Прежде это было желание власти или престижа, а теперь – тишины и покоя. Было что-то одно, а теперь что-то иное. Но сознание, сам механизм, сам процесс работы вашего существа остался прежним. Раньше вы желали А, теперь желаете Б – но это все равно желание.

Само желание – вот проблема, а вовсе не то, чего вы желаете. То, чего вы хотите, – это никакая не проблема. Проблема именно в желании, а не в его предмете. И теперь, когда вы вновь желаете, вы снова придете к разочарованию. С вами будет происходить все то же, потому что вы не поняли, в чем суть, упустили самое главное.

Нельзя хотеть медитации, потому что медитация случается только тогда, когда нет желания. Нельзя хотеть освобождения, нирваны, потому что это возможно только при отсутствии желаний. Нельзя сделать это объектом желания. Поэтому для меня и для всех познавших желание – это нечто мирское. Дело не в том, что вы хотите чего-то мирского, желание само по себе, сам феномен желания – это нечто мирское.

И когда внутри вас живо желание, вы обязательно будете испытывать и нетерпение, потому что ум не хочет ждать, не хочет откладывать, он нетерпелив. Нетерпение сопутствует желанию, словно тень. Чем сильнее ваше желание, тем больше вам не терпится. Нетерпение порождает беспокойство. Как же вы войдете в состояние медитации? Желание заставляет ум работать, и, кроме того, вместе с желанием вы испытываете нетерпение и от этого еще больше беспокоитесь.

И бывает такое – я наблюдаю это каждый день, – что человек, который был довольно приземленным, раньше расстраивался не так уж сильно. Но когда он начинает медитировать или искать религиозных измерений, он начинает расстраиваться гораздо сильнее, чем прежде. И все из-за того, что теперь его желание стало еще сильнее и нетерпение усилилось. В мире материальных вещей все было таким реальным, таким объективным, что он был готов ждать. Желания казались вполне исполнимыми. Но в духовной реальности все так иллюзорно, так далеко, и кажется, что этого никогда не достичь. Жизнь столь коротка, а желаемый объект кажется беспредельным, естественно, вас будет переполнять нетерпение, и вы будете еще больше расстраиваться. А если расстраиваться, то как тогда медитировать?

Вот такая загадка. Попытайтесь понять. Если вы на самом деле разочарованы, если вы пришли к выводу, что все внешнее эфемерно – деньги, секс, власть, престиж – все это бесполезно, если вы пришли к подобному осознанию, тогда вам понадобится еще более глубокое осознание. Если все это бесполезно, то желать чего-то еще более бесполезно: вы все желаете и желаете, и ничего не происходит. Именно желание заставляет вас страдать.

Взгляните на тот факт, что именно желания заставляют вас страдать. Если вы ничего не хотите, то и страдать не из-за чего. Так откажитесь от желаний. И не провоцируйте в себе новые желания, просто перестаньте чего-либо хотеть. Не испытывайте духовных желаний. Не говорите: «Теперь я хочу отыскать бога. Я хочу обнаружить то или это. Я собираюсь осознать истину». Не пробуждайте в себе новых желаний. Если вы чего-то хотите, это говорит о том, что вы не поняли плачевности своего положения.

Взгляните на страдания, вызванные вашими желаниями. Ощутите, что желание заставляет страдать, и откажитесь от него. Не нужно прилагать каких-то усилий, чтобы перестать желать. Помните: если вы прилагаете усилия, значит, вы опять чего-то хотите. Именно поэтому вам нужны новые желания, только с ними вы способны отказаться от того, чего хотели раньше. Если у вас появляются какие-то новые желания, вы можете за них ухватиться – зацепиться за новое желание и отказаться от старого. Когда у вас есть что-то новое, отказаться от старого легко, но в этом нет никакого смысла. Попросту откажитесь от желаний, потому что они заставляют вас страдать, и не пробуждайте в себе новых желаний.

Тогда вы перестанете проявлять нетерпеливость. Тогда вы перестанете практиковать медитацию; она просто случится с вами. Отсутствие желаний – это и есть медитация. Тогда вы сможете играть с этими техниками. Я говорю играть. Тогда вы сможете именно играть с этими техниками, вам не нужно будет их практиковать. Практика – нехорошее слово, неправильное. Тогда вы сможете играть с этими техниками. Вы сможете наслаждаться игрой, потому что не будет желания чего-либо достичь, вы перестанете торопиться, отчаянно стремиться к чему-то.

Вы сможете играть и через игру – когда медитация игра – возможно все. И все возможно мгновенно, потому что вас ничто не беспокоит, вы никуда не торопитесь, внутри вас нет нетерпеливого желания, вы никуда не идете, ничего не достигаете. Вы здесь и сейчас. Если медитация случится – хорошо. Если нет, все равно хорошо. С вами все в порядке, потому что у вас нет желаний, нет ожиданий, нет будущего.

И помните: когда вам все равно, медитировать или не медитировать, значит, вы уже медитируете. Вы достигли. Цель выполнена, на вас снизошел абсолют. Мои слова: «Не превращайте медитацию в практику» – звучат странно. Скорее играйте в медитацию. Веселитесь, наслаждайтесь, медитируя, и делайте это не ради результата.

Но ум очень серьезен, мертвецки серьезен. Даже если мы играем, мы делаем это со всей серьезностью. Мы превращаем это в работу, в обязанность. Играйте, как маленькие дети. Играйте с медитативными техниками, и через них с вами многое случится. Не воспринимайте их слишком серьезно, пусть они станут для вас радостью. Но мы все воспринимаем всерьез. Даже игру мы считаем серьезным занятием. И к религии мы всегда относились очень серьезно. Религия никогда не была для нас весельем. Именно поэтому земля так и осталась нерелигиозной. Религия должна стать весельем, праздником, празднованием – празднованием каждого мгновения, наслаждением всем, чем бы мы ни занимались, – наслаждайтесь так глубоко и так много, что ум в конце концов остановится.

Если вы действительно меня понимаете, то, познавая эти сто двенадцать техник, вы увидите, что техникой может стать все что угодно – если вы действительно меня понимаете. Вот почему их сто двенадцать. Техникой может стать буквально все, если вы познали качество медитативного сознания. Тогда все, что вы будете делать, станет для вас медитацией. Играйте, празднуйте, наслаждайтесь. Погружайтесь в них как можно глубже, и тогда время остановится.

Но время не может остановиться, когда внутри живо желание. На самом деле, желание – это время. Когда вы чего-то хотите, вам нужно будущее, потому что желание не может быть исполнено здесь и сейчас. Желание может быть исполнено исключительно где-то в будущем, поэтому, чтобы двигаться, вам нужно будущее. И тогда время вас убивает. Вы упускаете вечность. А вечность здесь.

Поэтому относитесь к медитации как к веселью, к празднику, как к празднованию. Допустим, вы копаете грядки в саду – это может стать техникой. Просто копайте и наслаждайтесь, празднуйте каждое свое действие. Станьте этим действием, забудьте о том, кто его совершает. «Я» исчезнет, останется лишь действие, и вы будете присутствовать в действии, присутствовать, испытывая блаженство. Вы ощутите экстаз, а не нетерпение, не желание, не мотивацию.

Если вы начнете думать о мотивации, испытывать во время медитации желание и нетерпение, вы все испортите. И тогда, чем сильнее вы будете стараться, тем большее разочарование испытаете. Вы скажете: «Я столько всего делаю, и ничего не происходит». Люди приходят ко мне и жалуются: «Я делаю то, делаю это, уже много месяцев, уже много лет, и ничего не происходит».

Ко мне приезжал один искатель из Голландии. Он выполнял определенную технику триста раз в день. Так вот, он мне сказал: «Уже в течение двух лет каждый день я проделываю эту технику триста раз. Ни одного дня еще не пропустил. Я забросил все остальное, ведь мне приходится делать ее каждый день по триста раз. Но ничего не происходит». Он был уже на грани нервного срыва из-за этой техники.

И я сказал ему: «Прежде всего, перестань ее выполнять. Займись чем-нибудь другим, но эту технику больше не делай. Иначе ты сойдешь с ума». Он воспринимал все жутко серьезно. Для него это был вопрос жизни и смерти. Он должен был обязательно чего-то достичь.

Тогда он сказал: «Кто знает, сколько мне еще осталось? Время неумолимо, а я должен просветлеть именно в этой жизни. Я не хочу больше рождаться. Жизнь – это сплошное страдание».

Он будет рождаться снова и снова. Из-за того, как он медитирует, он будет все больше и больше сходить с ума. И это неправильно. Такое отношение неправильно. Воспринимайте медитацию как игру, как веселье, наслаждайтесь ею, и тогда изменится само качество. Вы достигаете следствия не по той причине, что вы что-то делаете. Нет, вы наслаждаетесь моментом здесь и сейчас. Это и причина, и следствие одновременно. Это и начало, и конец.

И тогда вы не сможете пройти мимо медитации. Вы не сможете не погрузиться в нее, она обязательно с вами случится, потому что вы будете готовы впустить ее в себя. Вы будете открыты. Никто никогда не говорил, что медитацию нужно воспринимать как веселье, а я говорю. Превратите ее в игру. Побудьте маленькими детьми, поиграйте с ней.

Последний вопрос:

Ошо, вчера ты сказал, что темнота является одной из основ существования, в то время как большинство религий придерживаются противоположной точки зрения. Не будешь ли ты так добр чуть подробнее осветить этот вопрос, особенно в отношении того, что говорит об этом современная наука? Разве она не утверждает, что предельным неделимым элементом материи является электрическая энергия?

И вновь то же самое разделение – свет и тьма. Этих явлений два, только если смотреть на них с точки зрения ума. Если на них медитировать, то они сольются воедино. Каждый раз, когда вы практикуете медитацию света или темноты, вы не чувствуете никакой разницы. Когда вы медитируете, противоположности исчезают. Тогда свет становится ничем иным, как меньшим количеством темноты, а темнота – ничем иным, как меньшим количеством света, разница лишь в интенсивности. Свет и тьма – не две противоположности, они лишь разные степени одного явления. И это явление – это ни свет и ни тьма. Свет и тьма – лишь его степени. Само оно не является ни светом, ни тьмой, или – оно и то, и другое. Его можно познать либо со стороны света, либо со стороны тьмы.

Многие религии ориентируются на свет потому, что так удобнее, легче. С тьмой дело обстоит сложнее, она не настолько комфортна. Пытаться познать божественное через темноту – значит выбрать более трудный путь. Именно поэтому религии выбирают свет. Но вы можете выбрать сами, все зависит от вас. Если вы по натуре человек авантюрный, смелый, выберите темноту. Если вы боитесь, если не хотите идти трудным путем, выберите свет. И то, и другое принадлежит одному и тому же феномену, который с одной стороны кажется светом, а с другой – темнотой.

Например, эта комната наполнена светом. Но для каждого этот свет будет разным, или нет? Если у меня зрение хуже, то для меня этот свет не такой, каким он кажется вам. Для меня он немного темнее. Представьте, что если кто-то прибудет к нам с Марса или с какой-нибудь другой планеты, а у него гораздо более восприимчивое зрение, тогда там, где вы увидите просто свет, он увидит ослепительный свет, для него этот свет будет ярче, чем для вас. А то, что вам будет казаться тьмой, ему покажется светом. Некоторые животные и птицы способны видеть ночью, тогда как вы ночью ничего не видите. Для них это свет, для вас – темнота.

Так что же такое свет? И что такое темнота? – Это одно и то же явление. И насколько глубоко вы можете в него погрузиться, и насколько глубоко оно может проникнуть в вас… зависит только от самого проникновения, и неважно, называете ли вы это явление светом или темнотой. Эти две полярности только кажутся противоположными. Но это не так, они лишь показывают степень одного и того же явления. Поэтому ученые и говорят, что конечным неделимым элементом является электрическая энергия. Но они не называют это светом, они говорят об электрической энергии. Темнота тоже является электрической энергией, и свет – это тоже электричество. Электрическая энергия не равнозначна свету. Если вы назовете это электрической энергией, тогда свет будет одним из ее проявлений, темнота – другим ее проявлением.

Однако нет необходимости пускаться в научную дискуссию. Это бесполезно. Лучше подумайте о своем сознании, что именно лично вы предпочитаете. Если свет вам дается легче, то проникайте в это явление через свет. Это ваша дверь. Если вам комфортнее в темноте, входите через темноту. Оба способа приведут к одному и тому же.

Многие методы из этих ста двенадцати техник связаны со светом, и лишь немногие – с темнотой. Шива пытается рассказать обо всех возможных методах. Он не обращается к какому-то определенному типу людей, он говорит со всеми. Ведь найдутся те немногие, кому легче будет идти через темноту. Например, женское сознание более пассивное, более восприимчивое, выберет темноту – просто почувствует себя с ней комфортнее. Мужскому сознанию больше нравится свет.

Возможно, вы не замечали, что многие поэты прошлого и настоящего, многие философы и многие другие, у кого были глубокие озарения относительно человеческого сознания, всегда сравнивают женское начало с темнотой, а мужское – со светом. Свет – агрессивная, мужская стихия; темнота – стихия женская, воспринимающая. Темнота похожа на лоно. Так что все зависит от вас. Если вам нравится темнота – хорошо, идите через темноту. Если вы любите свет – идите через свет. Иногда привлекает именно нечто противоположное. Можете и с ним поэкспериментировать. Нет опасности в том, чтобы экспериментировать, ведь все пути ведут к одной и той же цели.

Но не стоит терзаться раздумьями о том, что выбрать. Не теряйте зря времени, просто пробуйте. Ведь можно только и думать о том, что вам подходит, а что нет; о том, чего делать, а чего не делать; и почему так много религий основаны на явлении света и так мало из них признают темноту. Неважно это все, вам это не поможет. Лучше подумайте о том, к чему вы склонны, что подходит именно вам, с чем вам комфортнее, и займитесь этим.

И тогда забудьте обо всем остальном, потому что все остальные из ста двенадцати методов не для вас. Достаточно только одного. Вам не требуется практиковать все сто двенадцать. Просто будьте восприимчивыми и осознающими, отыщите свой метод, который подходит именно вам. Нечего беспокоиться об остальных методах, нет необходимости. Выберите один и поиграйте с ним. И если вы почувствуете себя хорошо, и что-то начнет с вами происходить, продолжайте его практиковать и забудьте об остальных ста одиннадцати. Если вы почувствуете, что выбрали не тот метод, – бросьте его и выберите другой, и тоже поиграйте с ним. Перебрав четыре, пять, шесть техник, вы отыщете ту, которая подходит именно вам. Но не становитесь слишком серьезными – играйте.

Глава 53. От смерти к бессмертию

79. Концентрируйся на огне, возносящемся вверх сквозь форму твою от кончиков пальцев ног, пока тело твое не сгорит дотла, но не ты.

80. Созерцай в медитации, как выдуманный мир сгорает дотла, и стань существом выше человека.

81. Как, субъективно, буквы сливаются в слова, а слова в предложения; как, объективно, круги сливаются в миры, а миры в принципы. Отыщи, наконец, слияние всего этого в своем существе.

Все просветленные и все религии сходятся лишь в одном. Во многом они расходятся, но с этим согласны абсолютно все: человек закрыт для реальности из-за своего эго. Эго – единственное препятствие; ощущение того, что «Я есть».

С этим согласны и буддисты, и христиане, и кришнаиты. И поскольку они все с этим согласны, мне кажется, что это и есть самая основа всякого религиозного стремления. Все остальное случайно, но тот факт, что вы забаррикадированы в своем эго, – это самое главное.

Что же такое эго? Из чего оно состоит? Откуда берется? И почему становится таким важным?

Взгляните на свой ум, поскольку феномен эго нельзя понять теоретически, его можно познать лишь экзистенциально, через опыт. Созерцая свой ум, наблюдая за ним, вы придете к очень глубокому пониманию. И если вы сможете понять, что такое эго, у вас не останется никаких проблем, вы сможете легко с ним расстаться. Вам даже не надо будет с ним расставаться. Если вы сможете понять, что это такое, само понимание и окажется расставанием, потому что эго возникает из-за непонимания, из-за того, что вы спите.

Если вы будете смотреть на него открытыми глазами, если вы сосредоточите на нем свое сознание, эго исчезнет. Оно исчезнет точно так же, как рассеивается темнота в комнате, если зажечь свет. Если осветить темноту, чтобы получше рассмотреть ее, чтобы понять, что же это такое… если вы посветите в темноту, она исчезнет. Эго существует лишь потому, что вы никогда еще не бывали внимательны к собственному существованию. Эго – это тень вашей неосознанности. Поэтому от него даже не нужно будет отказываться. Если вам удастся его рассмотреть, оно рассеется само собой.

Что же это такое? Вы когда-нибудь, хотя бы на мгновение, чувствовали, что вашего «Я» нет? Каждый раз, когда внутри тишина, эго отступает. Каждый раз, когда в вашем уме суета, болтовня, беспокойство, эго работает вовсю. Оно исчезает, когда вы расслаблены, спокойны, безмолвны. Прямо сейчас, если внутри вас тишина, где эго? Вы можете присутствовать, но без ощущения «Я». Попробуйте понять это экзистенциально, на практике.

Прямо сейчас, когда я говорю, вы можете наблюдать тот факт, что если вы безмолвны, по-настоящему внимательны, то вы присутствуете, но не чувствуете своего «Я». И наоборот, если внутри вас беспокойство, конфликт, тревога, вы ощущаете внутри себя сконцентрированное эго. Когда вы злитесь, испытываете страсть, проявляете агрессию, насилие, внутри вы ощущаете кристаллизованное эго. Когда же вы испытываете любовь, сострадание, то эго нет.

Поэтому мы и не способны любить, потому что с эго любовь невозможна. Мы только говорим о любви, но никогда не испытываем ее по-настоящему. И все, что мы называем любовью, – это по большей части просто секс, а не любовь. Ведь вы не можете отказаться от эго, а любви не будет, пока этого не произойдет. Любовь, медитация, бог – им всем нужно одно – внутри вас не должно быть эго. Именно в этом и прав Иисус, говоря, что бог есть любовь, потому что и то, и другое наступает, только когда эго нет.

Если вы познали любовь, нет необходимости познавать еще и бога – вы его уже познали. Любовь – это лишь еще одно его имя. Если вы познали любовь, нет необходимости погружаться в медитацию – вы и так уже в ней. Любовь – это просто другое ее название. Вот почему нам необходимо такое огромное количество медитативных техник, и вот почему так много на свете учителей и школ медитации, именно потому, что у нас нет любви. Если бы любовь была, то не нужно было бы практиковать ничего другого, потому что все уже и без того произошло бы, а именно – исчезновение эго.

Поэтому первое, что нужно понять: всякий раз, когда внутри вас звучит тишина, там нет эго. И не верьте моим словам. Я говорю не о теории, а о факте. Не стоит полагаться на мое мнение, вы можете сами наблюдать это в себе. И нет необходимости откладывать, прямо сейчас вы можете наблюдать тот факт, что если вы погружены в тишину, то вы хотя и существуете, но без границ, без центра. Вы существуете без какого-либо центра, без кристаллизованного внутри вас «Я». Есть лишь присутствие, сознание, но нет никого, кто мог бы сказать: «Вот он я».

Когда внутри вас тишина, эго нет. А когда нет тишины, эго есть. Таким образом эго – это болезнь, все болезни вместе взятые, поэтому главное – это отбросить эго. Главное – перестать болеть.

И второе: если вы погрузились в тишину хотя бы на мгновение, на короткое мгновение ощутили свободу своего существования от эго, тогда вы можете это анализировать, можете вникнуть в феномен эго, понять, что это такое изнутри. Ум – это накопленное прошлое.

Ум не может пребывать здесь и сейчас. Он всегда ориентирован на прошлое. Это лишь накопленный багаж. Ум – это память; весь пережитый вами опыт, вся накопленная информация, все знания, все то, о чем вы когда-либо слышали или читали, – все, что вы накопили. Ум – это непрерывное накапливание.

Ум – величайший накопитель, и накапливание происходит постоянно, даже когда вы ничего не осознаете. Даже когда вы спите, ум накапливает. Возможно, вы этого не осознаете. Когда вы спите, на дороге все равно шумно, ум продолжает накапливать. Если вас наутро подвергнуть сеансу гипноза и расспросить – вы все расскажете, все, что ум накопил за ночь. Даже если вы в коме, или без сознания, или упали в обморок, ум продолжает накапливать, сознание ему для этого не требуется.

Даже когда вы пребывали в материнском чреве, ум уже работал. И с помощью гипноза можно пробудить воспоминания о том времени. Вы не помните, как рождались, но ум работал уже тогда. В нем фиксировалось все, что происходило. И сейчас эти воспоминания можно пробудить. С помощью гипноза вы можете все вспомнить. В вашем уме собраны миллионы воспоминаний. Самый процесс накапливания и есть ум. Память – это ум.

Каким образом формируется «Я», эго? Сознание – внутри вас, а вокруг сознания, на периферии, располагаются все накопленные воспоминания. Они полезны, нужны, жизненно необходимы, но затем между этими двумя слоями появляется некий новый слой, некий эпифеномен, побочное явление. Сознание – внутри, вы внутри без «Я». Внутри вас нет «Я». Вы есть, без какого-либо центра. На периферии накапливаются все моментальные знания, воспоминания, опыт – это ум. И когда вы смотрите на мир, вы смотрите сквозь призму ума. Каждый раз, когда вы получаете какой-либо новый опыт, вы воспринимаете происходящее через свои воспоминания, вы интерпретируете события, опираясь на воспоминания. Вы воспринимаете все окружающее, через прошлое. Прошлое становится посредником.

Постоянно глядя на мир сквозь прошлое, вы начинаете с ним отождествляться. Подобное отождествление и есть эго. Лучше сказать так: отождествление сознания с воспоминаниями – вот что такое эго. Вы говорите: «Я индуист», или: «Я христианин». Что вы делаете? Люди не рождаются ни христианами, ни индуистами, ни джайнами. Вы рождаетесь просто человеком. Затем вас учат, вас заставляют думать, что вы христианин, индуист, джайн. Это откладывается в памяти. Вас научили, что вы христианин. Это фиксируется в памяти, и теперь каждый раз, когда вы смотрите через фильтр памяти, вам кажется, что вы христианин.

Ваше глубинное сознание не является христианским. Оно не может быть таковым. Это просто сознание. Вас научили, что вы христианин. Эта мысль отложилась на периферии. Теперь вы смотрите через очки, и весь мир окрашивается в определенный цвет. Эти очки так плотно на вас сидят, они так глубоко внутри, что вы уже без них не можете, вы их никогда не снимаете. Вы настолько к ним привыкли, что забыли об их существовании, забыли о том, что вы до сих пор в них. И тогда вы говорите: «Я христианин».

Каждый раз, когда вы идентифицируете себя с каким-либо воспоминанием, знанием, опытом, именем или формой, рождается ваше «Я». Тогда вы молодой или старый, богатый или бедный, красивый или некрасивый, образованный или неуч, уважаемый или презираемый. Вы отождествляете себя с тем, что накопилось вокруг вас, и тогда рождается эго. Эго – это отождествление с умом.

Именно поэтому, когда вы пребываете в тишине, эго отсутствует. В безмолвии работа ума прекращается. Это и есть тишина. Работа ума означает отсутствие тишины, постоянный внутренний шум, болтовню, непрерывную болтовню внутри вас. Когда болтовня прекращается или когда ее просто нет, когда вы вышли за ее пределы или погрузились внутрь, наступает тишина, и в этой тишине нет никакого эго.

Но такое безмолвие случается лишь иногда и лишь на мгновение. Именно поэтому эти мгновения так приятны. И вы хотите их повторить. Вы идете в горы и любуетесь восходом. Неожиданно вас захлестывает радость. Вы ощущаете блаженство, на вас нисходит благодать.

А что на самом деле произошло? Безмолвным утром, созерцая безмолвный восход, любуясь зеленью вокруг вас, величественными горами, неожиданно вы чувствуете, что внутренняя болтовня прекратилась. Природа так велика – все вокруг настолько прекрасно, пребывает в таком глубоком покое и безмятежности, что на мгновение вы останавливаетесь. И, остановившись, вы начинаете осознавать состояние, в котором эго исчезает, – лишь на мгновение, разумеется.

Подобное может происходить и при других обстоятельствах. Во время секса; когда вы слушаете музыку; в любой момент, когда вы сталкиваетесь с чем-то настолько великим, это захватывает, захлестывает вас, и тогда внутренняя болтовня прекращается, вынуждена прекратиться на какой-то момент. Потом она вновь вернется. Каждый раз, когда эго исчезает, случайно или благодаря практике, вы испытываете тончайшее наслаждение, какого не испытывали прежде.

Это наслаждение появляется не снаружи. Оно происходит не от горы и не от восходящего солнца, не от аромата цветка и не от секса. Оно приходит к вам не снаружи. Окружающее лишь предоставляет возможность, но само блаженство возникает изнутри. Поэтому, если попытаться раз за разом воспроизводить внешние условия, вы перестанете испытывать блаженство; вы привыкнете, выработаете к ним иммунитет.

Все те же горы, все то же утро… все то же самое, но вы ничего не чувствуете. Чего-то не хватает. В первый раз все было настолько новым, что ум прекратил всякую деятельность. Чудо было так велико и свежо, что вы просто не могли ни о чем думать. Мышление прекратилось, все внутри замерло в благоговении. Но когда это повторяется, вы уже все знаете. Нет никакого благоговения, нет тайны, и работа ума продолжается. Каков бы ни был опыт, всегда происходит именно так: если в какой-либо ситуации вы испытываете радость, то воспроизвести вы ее не сможете, потому что в повторяющейся ситуации вы не сможете остановить работу ума.

Поэтому второе, о чем следует помнить, – это о том, что ум есть накопление. Ваше сознание скрыто под толщей накопленного прошлого, с которым вы себя отождествляете. Каждый раз, говоря: «Я это» или «Я то», вы взращиваете свое эго.

Третье, вы должны использовать свой ум. Не нужно с ним отождествляться, его нужно использовать в качестве инструмента, поскольку он и есть инструмент. Не нужно с ним сливаться. Будьте всегда над ним.

И вы на самом деле всегда над ним, потому что вы существуете здесь, сейчас и всегда, а ум – это всего лишь прошлое. Вы всегда впереди. Ум лишь следует за вами как тень. Настоящий момент всегда новый, и ум не способен его охватить. Через мгновение ум зафиксирует его в памяти и тогда сможет его усвоить. Но здесь и сейчас, в это самое мгновение вы свободны.

Вот почему Будда так подчеркивает важность настоящего момента. Он говорит: «Оставайтесь в настоящем моменте, и ума не будет». Но момент бесконечно мал, очень тонок; его так легко упустить. Ум всегда в прошлом, там, где хранится все, что вы уже знаете. Реальность же, которая творится прямо сейчас, не является частью ума. Она станет его частью лишь мгновение спустя.

Если вы начнете осознавать реальность здесь и сейчас, вы всегда будете пребывать за пределами ума. А если вы сможете пребывать за пределами ума, быть всегда над ним, не вовлекаться в него; использовать его, а не путаться в нем, использовать его лишь как инструмент, не отождествляясь с ним, тогда эго исчезнет. У вас не будет эго, а когда у вас нет эго, делать больше ничего не нужно. Тогда все происходит с вами само собой. Вы станете уязвимы, станете открыты. Вам откроется все сущее, и тогда любой экстаз будет ваш, а страдание станет невозможным. Вы страдаете из-за эго. Отсутствие эго – это врата в блаженство.

Теперь давайте перейдем к техникам, ведь они предназначены как раз для достижения состояния без эго. Техники очень просты, но вы сможете их выполнить, только если поймете, что за ними стоит. И тогда благодаря техникам многое станет возможным.

Первая техника:

Концентрируйся на огне, возносящемся вверх сквозь форму твою от кончиков пальцев ног, пока тело твое не сгорит дотла, но не ты.

Концентрируйся на огне, возносящемся вверх сквозь форму твою от кончиков пальцев ног, пока тело твое не сгорит дотла, но не ты. Очень простая техника и совершенно удивительная. Ее делать очень просто, но прежде кое-что необходимо выполнить. Будда любил эту технику, он посвящал в нее своих учеников.

Однако перед посвящением Будда прежде всего советовал человеку пойти на место кремации и понаблюдать за тем, как горят тела, как горят мертвые тела. Три месяца не нужно было ничего делать, просто сидеть и наблюдать. Поэтому искатель отправлялся в то место, где в деревне сжигали умерших. Он жил там в течение трех месяцев и, когда приносили покойника, просто сидел и созерцал. Он смотрел, как горит мертвое тело. Разводили костер, и тело начинало гореть. И в течение трех месяцев искатель ничего больше не делал – только смотрел на то, как сгорают трупы.

Будда говорил: «Не думай об этом. Просто смотри». И было очень трудно не думать о том, что рано или поздно твое тело тоже сожгут. Три месяца – очень долгий срок, и постоянно, днем и ночью, каждый раз, когда горело очередное тело, искатель должен был медитировать. В конце концов, он начинал видеть, как его собственное тело горит на погребальном костре. Начинал видеть, как горит он сам.

Если вы захотите практиковать эту технику, вам будет полезно ходить туда, где сжигают тела. Наблюдайте – не три месяца, конечно, но хотя бы один раз посмотрите, понаблюдайте. Тогда вам будет легко выполнить эту технику. Не думайте, а просто наблюдайте это явление, наблюдайте за тем, что будет происходить.

Люди сжигают тела умерших родственников, но никогда не наблюдают за тем, как горит тело. Они начинают разговаривать о чем-то своем, или даже о смерти, но они спорят и рассуждают. Они занимаются чем угодно, говорят, сплетничают, но только не наблюдают. Этот ритуал должен стать медитацией. Нужно запретить все разговоры, ведь видеть, как горит твой любимый или любимая, – очень редкий опыт. В этот момент просто невозможно не думать о том, что ты тоже сгораешь на костре. Если вам доводилось видеть, как горит ваша мать или отец, жена, или муж, вы не могли не видеть себя в этом же пламени.