Текст книги "Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3"

С сумасшедшими я буду говорить на языке сумасшедших. Именно из-за вас я использую язык. С его помощью ничего не выразишь, но с его помощью можно уничтожить ваш внутренний диалог. Это так же, как если бы у вас в ноге застрял шип, и вам потребовался бы другой шип, чтобы его вытащить. Второй – тоже шип. Ваш ум полон слов, полон шипов. И я пытаюсь вытащить эти слова из вас. То, чем я пользуюсь, тоже слова. Вы полны яда. И я вновь даю вам яд, некое противоядие. Это тоже яд. Но шип можно вытащить с помощью другого шипа и затем оба шипа можно выбросить.

Когда с помощью моих бесед вы дойдете до черты, за которой будете готовы погрузиться в молчание, отбросьте все, что я вам сказал. Носить это бесполезно и даже опасно. Когда вы дойдете до осознания, что язык бесполезен, опасен, что внутренняя вербализация служит лишь барьером, когда вы будете готовы замолчать, в тот момент помните: выбросите все, что я вам сказал, потому что истину нельзя выразить словами, любые слова не могут быть истинными. Освободитесь от них.

Последняя фраза, которую Заратустра произнес перед учениками, была прекрасной. Он учил их, подсказывал, в каком направлении им следует двигаться. Он затрагивал их души. Он бросал им вызов, приглашая в последнее путешествие. И вот его последние слова:

– Теперь я покидаю вас. Отныне остерегайтесь Заратустры.

– Что ты такое говоришь? – удивились ученики. – Остерегаться Заратустры? Ты наш учитель, наш мастер, наша единственная надежда.

И Заратустра сказал:

– Остерегайтесь всего, что я вам сказал. Не цепляйтесь за меня, иначе вы превратитесь в моих рабов.

После того, как с помощью моих шипов мы вытащим ваши шипы, выбросьте и те, и другие. После того, как я подготовлю вас к тишине, остерегайтесь меня. Отбросьте все, что я вам сказал, это мусор, оно вам больше не нужно. Оно было нужно, лишь когда вы были не готовы прыгнуть в тишину. Ничего нельзя сказать о том, что находится за пределами и того, и другого. Только это и можно сказать, да и этого уже слишком много. Если вы сможете понять это, то этого достаточно, чтобы обозначить направление, в котором стоит двигаться.

Я говорю, что если ум полностью освободится от слов, вы узнаете, что там. Когда вы перестанете тяготиться мыслями, вы познаете запредельное, потому что оно уже есть. Это не то, что должно случиться, это уже случилось внутри вас. Вы лишь выражение этого. Но вы настолько поглощены, увлечены своими мыслями, своими облаками, что потеряли ключ. Вы настолько сконцентрированы на облаках, что забыли о существовании неба. Позвольте облакам рассеяться. Небо всегда здесь, оно вас ждет. Запредельное ждет. Просто освободитесь от двойственности и войдете в него.

Четвертый вопрос:

Ошо, ты сказал, что тот, кто боится, не может любить и не может достичь божественности. Но как, согласно Тантре, избавиться от страха?

Почему ты хочешь избавиться от страха? Или ты боишься своего страха? Если ты боишься страха, то создаешь еще один страх. Именно так ум вновь и вновь воспроизводит одну и ту же модель поведения. Я говорю: «Ничего не желайте, и вы достигнете божественного». И вы спрашиваете: «Правда, если мы не будем ничего хотеть, то сможем достичь божественного?» И вы начинаете хотеть божественного.

Я говорю вам: «Любовь не может существовать рядом со страхом», и тогда вы начинаете бояться собственного страха. Вы спрашиваете: «Как нам избавиться от страха?» – и это вновь страх, только еще более опасный, чем первый, потому что первый страх был естественным, а второй – неестественным. И он настолько тонок, что вы даже не понимаете, о чем спрашиваете, – как избавиться от страха?

Вопрос не в том, как избавиться от чего-либо, вопрос лишь в понимании. Поймите свой страх, выясните, от чего он возник. И не пытайтесь от него избавиться, потому что, если вы хотите от него избавиться, значит, вы его не поняли, потому что ум, который хочет от чего-то избавиться, закрыт. Он не открыт для понимания, он не испытывает никакого сочувствия. Он не способен безмолвно созерцать. Он уже все решил. Страх стал настоящим злом, грехом, от него нужно освободиться. Ни от чего не пытайтесь избавиться.

Попытайтесь понять, что такое страх. И если у вас есть страх, тогда примите его. Он есть. Не пытайтесь его скрыть. Не пытайтесь поступать каким-либо противоположным образом. Если у вас есть страх, значит, он есть. Примите его как часть своего существа. Если вы сможете его принять, он тут же испарится. Страх исчезает через принятие. Через отрицание он растет.

Ты дошла до такого состояния, когда осознаешь свой страх, и ты понимаешь: «Из-за страха я не могу любить. Ну, хорошо, что я могу сделать? Внутри меня живет страх, единственное, что я могу, – перестать играть в любовь. Я скажу моему возлюбленному или любимой, что цепляюсь за него или за нее из страха. Глубоко внутри я боюсь. Все так честно и скажу. Больше не буду обманывать ни себя, ни других. Не буду притворяться, что внутри меня есть любовь. Я скажу, что внутри меня живет страх. И из-за этого страха я цепляюсь за другого. Из-за страха я хожу в храм, или в церковь, и молюсь. Страх заставляет меня помнить о Боге. Но я знаю, что это вовсе не молитва, не любовь, это всего лишь страх. Я боюсь, и поэтому все, что я делаю, наполнено страхом. Такова правда, и я принимаю ее».

Когда вы сможете признать правду, с вами случится чудо. Само принятие изменит вас. Если вы знаете, что внутри вас живет страх, вы ничего не можете с ним сделать. Что тут сделаешь? Все, что вы можете, это лишь притворяться, и, притворяясь, вы можете дойти до крайности, до совершенно противоположной крайности.

Очень трусливый человек может стать очень смелым. Облачившись в латы, он может стать сорвиголовой, только чтобы доказать, что не боится, только чтобы показать всем, что ему все равно. Он может подвергать себя опасности, обманывая себя, что ему ничуть не страшно. Но даже самый смелый человек испытывает страх. Вся его смелость – лишь внешний фасад, глубоко внутри он дрожит от страха. И, чтобы не осознавать этого, он бросается в опасность. Он стремится к опасности, чтобы забыть о страхе, но страх никуда не девается.

Можно делать нечто противоположное, но вас это никак не изменит. Можно притвориться, что вы не боитесь, – это тоже вас не изменит. Единственное, что может привести к трансформации, это простое осознание: «Я боюсь. Мне страшно. Все мое существо трепещет, и все, что я делаю, я делаю из страха» – честность по отношению к себе.

Тогда вы перестанете бояться собственного страха. Он есть, он часть вас, с ним ничего не поделаешь. Вы его принимаете. Теперь вы не притворяетесь, не обманываете ни себя, ни других. Вы признали правду и не боитесь ее. Страх начинает уходить, потому что человек, который не боится признать собственный страх, становится бесстрашным – это самое глубокое бесстрашие, какое только может быть. Он не прибегает к помощи чего-то противоположного, поэтому в нем нет двойственности. Он принимает факт существования страха. Он смирился с этим. Он не знает, что делать, – никто не знает – с этим ничего не поделаешь, но он перестал притворяться, сбросил маски, личины. Он стал подлинным в своем страхе.

Эта подлинность и бесстрашие, с которыми вы принимаете правду, преобразят вас. Когда вы не притворяетесь, не изображаете из себя любовь, не прячетесь за стенами обмана, не становитесь псевдоличностью, тогда вы оказываетесь подлинными. И из этой подлинности возникает любовь. Страх исчезает, а любовь растет. Такова внутренняя алхимия любви.

Теперь вы можете любить. Теперь вы испытываете сострадание и сочувствие. Теперь вы ни от кого не зависите, вам это не нужно. Вы приняли правду. Нет необходимости от кого-то зависеть, нет необходимости обладать кем-то или позволять кому-то обладать вами. Нет отчаянного стремления быть вместе с кем-то. Вы принимаете себя, и в этом принятии вырастает любовь. Она наполняет все ваше существо. Вы не боитесь страха, не пытаетесь от него избавиться. Когда вы его принимаете, он исчезает сам по себе.

Примите себя истинного и сможете преобразиться. Запомните: принятие, абсолютное принятие – вот тайный ключ к Тантре. Ничего не отвергайте. Отвергая что-либо, вы себя калечите. Принимайте все, что бы ни происходило. Не осуждайте, не пытайтесь от чего-то избавиться.

За этим стоит очень многое. Если вы пытаетесь избавиться от чего-либо, вы разделяете себя на участки, на фрагменты, на части. Вы уродуете себя, теряете целостность. Нельзя быть счастливым, пока нет целостности, тотальности. Быть целым – значит быть святым. Быть разделенным на части – значит болеть, испытывать внутреннюю тяжесть.

Поэтому я говорю: попытайтесь понять страх. Существование дало его вам. В этом должен быть какой-то глубинный смысл, за ним должно скрываться какое-то сокровище, так не выбрасывайте же его. Ничто не дается просто так. Все, что есть у вас внутри, можно использовать в более утонченной симфонии, для более высокого синтеза.

Все, что есть у вас внутри, – и не важно, понимаете вы это или нет, – все может стать ступенью. Не думайте об этом как о препятствии, позвольте тому, что вами происходит, стать ступенью. Вы можете воспринимать это как препятствие на пути, но это не препятствие. Если вы сможете оседлать это и ехать на нем, если вы сможете это использовать, если сможете на это встать, то увидите новый путь, вам откроются новые горизонты. Вы сможете узнать больше и о возможностях, и о будущем, и о собственном потенциале.

У страха есть определенная цель. Попытайтесь это понять. Во-первых, если бы не было страха, вы превратились бы в слишком большого эгоиста, и у вас не было бы пути назад. Если бы не было страха, то в том состоянии, в каком вы пребываете сейчас, вы бы никогда не слились с существованием, с космосом. На самом деле, если бы не было страха, вы не смогли бы выжить. Он вам для чего-то нужен. Кем бы или чем бы вы ни были, страх играет в этом определенную роль.

Но если вы будете прятать его, уничтожать, прибегать к помощи чего-то противоположного, то станете разделять себя, превратитесь во фрагментированную личность, утратите целостность. Примите страх и начните им пользоваться. В тот момент, когда вы его примете, он исчезнет. Просто подумайте: если вы принимаете страх, то где он?

Один мужчина пришел ко мне и сказал:

– Я очень боюсь смерти. – У него был рак, и смерть подобралась к нему очень близко, это могло случиться в любой момент. И он не мог отодвинуть смерть на потом. Он знал, что ему осталось жить несколько месяцев, а может, даже недель.

Он действительно, в буквальном смысле, физически трясся от страха.

– Научи меня лишь одному, – сказал он, – как мне избавиться от страха смерти? Дай мне какую-нибудь мантру или что-то еще, что могло бы меня защитить, или помоги мне набраться смелости, чтобы взглянуть смерти в лицо. Не хочу умирать, дрожа от страха. Я был у многих святых, выслушал множество советов. Все они были добры ко мне. Один дал мне мантру, другой – священный пепел, третий нарисовал картину, четвертый дал что-то еще, но ничего не помогло. Все напрасно. Теперь я пришел к тебе. Ты моя последняя надежда. Больше мне идти не к кому. Дай же мне хоть что-нибудь.

И я сказал ему:

– Ты все еще не понимаешь. Зачем ты хочешь, чтобы я тебе что-то дал? – просто чтобы избавиться от страха. Но ничего не поможет. Я не могу тебе ничего дать, иначе, как и с другими, ты потерпишь неудачу. Они давали тебе что-то, потому что не понимали, что делали. Я могу сказать тебе только одно: прими свой страх. Дрожи, если тело дрожит, – что тут поделать? Вскоре наступит смерть, и тебе хочется дрожать, так дрожи. Не отрицай этого, не подавляй. Не пытайся быть смелым. В этом нет необходимости. Смерть уже на пороге. Это естественно. Погрузись в свой страх с головой.

– Что ты такое говоришь? – удивился он. – Ты мне ничего не дал. Наоборот, ты говоришь принять страх.

– Да, прими свой страх. Просто пойди и умри с миром, с полным принятием, – сказал я. Через три или четыре дня он пришел ко мне снова.

– Это сработало! – воскликнул он. – Я столько ночей не мог уснуть, но последние четыре дня я сплю как младенец, потому что это правильно. Ты прав. Ты прав, – сказал он. – Страх есть, смерть на пороге, ничего нельзя сделать. Все эти мантры – это лишь способ себя обмануть, ничего нельзя поделать.

– Ни врач не поможет, ни святой. Смерть все равно наступит, это факт, и ты дрожишь. Это естественно. Шторм пронесся, и дерево дрожит. Оно никогда не пойдет ни к какому святому, чтобы понять, как не дрожать во время шторма. Никакая мантра этого не изменит, не защитит. Дерево дрожит. Это естественно, это так.

– Но случилось чудо, – сказал он. – Теперь мне уже не страшно.

Если вы принимаете страх, он начинает исчезать. Если вы его отвергаете, сопротивляетесь, боретесь, вы кормите свой страх, даете ему энергию. Этот мужчина ушел с миром, без страха, потому что смог принять свои чувства. Примите страх, и он исчезнет.

Последний вопрос:

Ошо, выполняя техники, похожие на вторую технику, о которой мы говорили вчера, я слышу звуки, подобные тем, что издает бурный речной поток. Можно узнать, что это за звуки? Если я понял верно, не должно быть ни мыслей, ни звуков, должна быть полнейшая тишина. Тогда что это за звуки?

В начале, прежде чем наступит тишина, вы можете услышать звук. Это хороший знак. Слова, язык, вербализация – все уходит; второй уровень – это звуки. Но не боритесь с ними, наслаждайтесь ими. Они будут похожи на музыку, очень красивые. Вы будете наполнены музыкой, с их помощью вы наполнитесь жизнью.

Когда исчезнет ум, послышится естественный внутренний звук. Позвольте ему звучать. Медитируйте. Не боритесь с ним, просто наблюдайте – он станет глубже. И если вы не будете бороться, он исчезнет сам по себе, и, когда он исчезнет, вы погрузитесь в тишину. Слова – звук – тишина. Слова придуманы людьми, звуки издает природа, а тишина – это космос.

Поэтому это хороший знак. Это то, что называется надой, внутренним звуком. Услышь его, наслаждайся им, наблюдай за ним. Он исчезнет. Не волнуйся и не думай, что его не должно быть. Если ты говоришь, что его не должно быть, или же спешишь от него избавиться, ты вновь вернешься к первому уровню – к словам. Запомни: если ты начнешь бороться со вторым уровнем, с уровнем звука, ты потеряешь этот более глубокий уровень и снова попадешь на первый уровень, на уровень ума.

Ничего не говори, не думай о звуке. Даже не называй его звуком. Просто слушай. Не возводи вокруг него стену слов. Не давай ему название или форму. Пусть он будет таким, какой есть. Позволь ему течь и наблюдай за ним. Поток проносится мимо, а ты сидишь на берегу и наблюдаешь, не зная ни названия потока, ни куда он течет, ни откуда он взялся. Просто сиди рядом со звуком, и рано или поздно он исчезнет. А когда он исчезнет, наступит тишина.

Это хороший знак – ты перешел на второй уровень, но если будешь думать об этом, ты потеряешь то, чего достиг, и вновь вернешься на первый уровень. Если ты не станешь об этом думать и сможешь наслаждаться звуком, просто наблюдая за ним, ты перейдешь на более глубокий третий уровень…

Об авторе

Книги Ошо не поддаются классификации. Его многочисленные беседы охватывают все темы – от поиска человеком смысла жизни до самых насущных социальных и политических проблем современного общества. Ошо не писал книг – его книги представляют собой аудио– и видеозаписи импровизированных устных обращений к слушателям со всего мира. Он говорил: «Помните: все, что я говорю, не только для вас… Я также беседую и с будущими поколениями».

Лондонская газета «Sunday Times» назвала Ошо одним из «тысячи создателей двадцатого века», а американский писатель Том Роббинс охарактеризовал его как «самого опасного человека со времен Иисуса Христа». Газета «Sunday Mid-Day» (Индия) включила Ошо – наряду с Ганди, Неру и Буддой – в десятку людей, изменивших судьбу Индии.

Сам Ошо о своей работе сказал, что он помогает создавать условия для рождения человека нового типа. Он часто называл этого нового человека «Зорба-Будда», который способен наслаждаться как земными радостями, подобно греку Зорбе, так и тихой безмятежностью, как Гаутама Будда.

Все беседы и медитации Ошо проникнуты мировоззрением, включающим в себя как вечную мудрость всех времен и народов прошлого, так и высший потенциал науки и технологии настоящего и будущего.

Ошо также известен своим революционным вкладом в науку внутренней трансформации. Его подход к медитации учитывает ускоренный темп современной жизни. Уникальные «Активные медитации» Ошо призваны, прежде всего, освободить тело и разум от стресса, чтобы затем было легче перенести в повседневную жизнь состояние покоя и свободного от мысли расслабления.

Существуют два автобиографических произведения автора:

«Автобиография духовно неправильного мистика» и «Проблески золотого детства».

Ошо-центр медитации и отдыха Osho® Meditation Resort

Расположение. Расположенный в ста километрах к юго-востоку от Мумбаи в процветающем городе Пуна, Индия, Ошо-Центр медитации и отдыха является прекрасным местом для того, чтобы провести здесь отпуск. Центр протянулся более чем на сорок акров по живописной местности, являющейся жилым районом. Прекрасные сады и леса раскинулись на территории Центра.

Уникальность. Ежегодно Центр принимает тысячи посетителей из более чем ста стран. Единственный в своем роде, Центр предоставляет возможность получить уникальный личный опыт нового образа жизни – жизни в большей осознанности, радости и творчестве. Центр предлагает большой выбор часовых и годовых программ. Ничегонеделанье и отдых являются одной из них!

Все программы базируются на идее Ошо о «Зорбе-Будде» – качественно новом человеке, который способен как творчески участвовать в повседневной жизни, так и расслабляться в тишине и медитации.

Медитации. Полное ежедневное расписание для каждого посетителя Центра включает в себя разные методы медитации – как активные, так и пассивные, как традиционные, так и революционные, в том числе «Активные Медитации» Ошо. Медитации проводятся в Аудиториуме Ошо – самом крупном зале для медитаций в мире.

Мульти-институт. Индивидуальные занятия, курсы и семинары охватывают все: от творчества и искусства до холистических методов лечения, трансформации личности, проблем взаимоотношений, проживания важных жизненных этапов, духовного консультирования, эзотерических наук и дзен-подхода к спорту и отдыху.

«Basho Spa». Роскошный спа-салон «Basho», окруженный тропическими деревьями, предлагает отдых в бассейне под открытым небом. Просторные джакузи, сауны, тренажерный зал, теннисные корты – все это усиливает впечатление от потрясающе красивой обстановки салона, оформленного в уникальном стиле.

Кухня. Разнообразные кафе и рестораны на территории Центра предлагают вкусные вегетарианские блюда западной, азиатской и индийской кухни – большинство овощей выращены органическим способом на собственной ферме коммуны. Хлеб и торты пекут в собственной пекарне Центра.

Ночная жизнь. На территории Центра проводится много различных мероприятий – вам будет из чего выбрать. Танцы всегда находятся у посетителей в приоритете! Среди других популярных мероприятий – медитации под звездами в полнолуние, различные шоу, музыкальные представления и медитативные вечера. Либо вы можете приятно провести время, общаясь с отдыхающими в кафе «Plaza», или прогуливаться по садам, наслаждаясь сказочными видами.

Удобства. Вы можете приобрести все необходимые вещи и средства гигиены в «Галерее». Здесь вы также сможете купить разные товары, относящиеся к учению Ошо – их ассортимент очень велик. Кроме того, на территории «Галереи» находятся банки, туристические агентства, интернет-кафе. Для тех, кто любит шопинг, Пуна предлагает большой выбор товаров, начиная с традиционных этнических индийских вещей и заканчивая продукцией знаменитых брендов.

Проживание. Вы можете выбрать проживание в элегантных номерах Пансиона Ошо или остановиться на более долгий срок в Гостиной Ошо (эту возможность предоставляет программа пакета услуг на территории Центра). Либо вам будут предложены такие варианты, как комнаты в отелях или посуточная аренда квартир.

www.osho.com/meditationresort