Текст книги "Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3"

Глава 58. Все в ваших руках

Первый вопрос:

Ошо, техники являются кратчайшими, прямыми путями достижения, они революционны, но не противоречит ли это Дао, свабхаве, природе?

Да, противоречит, техники против свабхавы. Любое усилие направлено против свабхавы, Дао; усилия как таковые противоречат Дао. Если бы вы могли полностью отдаться свабхаве, Дао, природе, то не нужно было бы никаких техник, потому что это и есть самая главная техника. Если вы способны отдать всего себя Дао, вы проходите через самое глубокое самоотречение, самоотдачу. Вы отдаете себя, свое будущее, свои возможности. Вы жертвуете временем, отказываетесь от усилий. Это означает бесконечное терпение, ожидание.

Если вы способны полностью отдаться природе, вам не нужны никакие усилия, вы ничего не делаете. Вы лишь плывете по течению. Вы глубоко принимаете все, что есть. С вами что-то происходит, но вы не прилагаете для этого ни единого усилия, ни к чему не стремитесь. Что-то происходит – прекрасно, не происходит – тоже хорошо, вы не выбираете. Пусть происходит то, что происходит. У вас нет ожиданий и, естественно, нет и разочарований.

Жизнь течет своим чередом, и вы вместе с ней. У вас нет цели, потому что вместе с целями внутри вас появляются усилия. Вы никуда не идете, потому что, если вы куда-то отправитесь, вам, разумеется, потребуются усилия. Вам некуда идти, не к чему стремиться, у вас нет цели, нет идеи, вам не нужно ничего достигать – вы отдали себя целиком и полностью, без остатка.

В момент капитуляции, самоотдачи, в это самое мгновение с вами все и произойдет. Усилия требуют времени, самоотдача – нет. Для выполнения техник нужно время, чтобы отдаться природе, времени не нужно. Именно поэтому я называю это последней и самой главной техникой. Это даже и не техника. Это нельзя практиковать, невозможно практиковать полную капитуляцию. Если вы что-то выполняете, это уже не самоотдача. Вы тогда полагаетесь на себя, вы не абсолютно беспомощны, наоборот, вы пытаетесь что-то сделать – пусть даже и капитулировать – вы все равно пытаетесь сделать это. И тогда это становится техникой, а вместе с техникой появляется будущее.

Самоотречение происходит не на время, оно вне времени. Когда вы полностью отказываетесь от себя, в этот самый момент вы выходите за пределы времени, и все, что может произойти, происходит. И вы при этом ни к чему не стремитесь, ничего не ищите, не испытываете никакой жажды. Вам абсолютно все равно, произойдет что-то или нет, – без разницы.

Дао означает сдачу, отказ от сопротивления свабхаве, природе. Вы исчезаете. Тантра и йога – это техники. С их помощью вы достигнете свабхавы, но это будет долгий процесс. В идеале вы погружаетесь в это состояние в результате выполнения каждой техники, просто оно наступает в конце. В Дао вы пребываете в этом состоянии с самого начала. Если вы можете отказаться от себя прямо сейчас, тогда вам не нужны никакие техники, но если не можете, если спрашиваете меня о том, как достичь этого состояния, тогда вам нужна практика. Всего один человек из многих миллионов способен отдаться природе, не спрашивая о том, как это сделать. Если вы спрашиваете, «как этого достичь», значит, вы не тот человек, поскольку, задавая такой вопрос, вы хотите знать технику.

Эти техники для тех, кто не может освободиться от своего «как». Эти техники нужны лишь, чтобы снять напряжение, возникающее от того, что вы не понимаете, как это сделать. Если вы способны достичь этого состояния, не задавая никаких вопросов, вам не нужны техники. Но тогда вы и не пришли бы ко мне, вы могли бы слиться с природой в любой момент, потому что для этого не нужен учитель. Учитель может дать вам лишь методы.

Если вы ищите, вы ищите технику. Любой поиск – это поиск способов. Когда вы приходите к кому-то с вопросом, вы спрашиваете о техниках, о методах. Иначе у вас не было бы необходимости куда-то идти, чего-то искать. Сам процесс поиска свидетельствует о вашей глубокой потребности узнать ту или иную технику. Эти методы для вас. И не потому, что без техник вы не достигнете Дао. Это может произойти, но только с очень немногими людьми. Но даже с этими людьми подобное происходит не так уж и случайно. В прошлых жизнях они боролись с техниками, они боролись так усиленно, что теперь сыты этим по горло. Постоянно спрашивая: «Как, как, как?» – вы достигаете момента пресыщения, и в итоге это «как» отпадает. Вы сдаетесь.

Так что в любом случае техники нужны. Кришнамурти мог говорить, что техники не нужны, только потому, что эта была далеко не первая его жизнь. В предыдущих воплощениях он не смог бы этого сказать. Даже в этой жизни ему давалось огромное количество техник, и он их выполнял. С помощью определенных упражнений вы можете прийти к состоянию, в котором будете способны к самоотречению, будете способны отбросить все техники и просто быть, но дойдете вы до этого лишь с помощью техник.

Выполнение техник противоречит Дао потому, что вы сами против Дао. Вам необходимо освободиться от всех условностей. Любая медицина против здоровья. Но вы больны, вам нужны лекарства, которые убьют вашу болезнь. Они не дадут вам здоровья, но освободят от болезни, и вы будете здоровы. Ни одно лекарство не может дать вам здоровья. На самом деле, любые медицинские средства ядовиты, но вы накопили в себе уже столько яда, что вам необходимо противоядие. Яды уравновесят друг друга, и вы выздоровеете.

Техники не дадут вам божественности, не вернут вам вашу природу. Но они уничтожат все, что вы накопили вокруг своего естества. Они лишь помогут вам освободиться от обусловленности. Вы очень глубоко обусловлены и прямо сейчас не можете отказаться от всего, что у вас есть, не можете сдаться. Если бы вы могли, было бы здорово, но вы не можете. Ваша обусловленность все равно спросит: «Как?» И тогда вам придется прибегнуть к помощи техник.

Когда человек живет в Дао, ему не нужны ни Тантра, ни йога, никакая религия. Он абсолютно здоров, лекарства не нужны. Любая религия – это лекарство. Когда мир будет жить в глубочайшем Дао, религии исчезнут. Не будет ни Будды, ни Иисуса, потому что каждый станет Буддой и Иисусом. Но в том состоянии, в котором вы живете сейчас, вам нужны техники, противоядия.

Вы накопили столько мыслей, ваш ум стал таким сложным, что вы лишь усложняете все, что вам говорится, и все, что дается. Если я скажу вам: «Откажитесь от всего, доверьтесь природе», вы спросите меня: «Как?» Если я скажу: «Используйте техники». – «Техники? – удивитесь вы, – но разве это не противоречит Дао?» Однако если я скажу: «Нет, техники не нужны, просто доверьтесь и познаете бога», вы тут же спросите меня: «Как это сделать?» Внутри вас заговорит ум.

Если я скажу: «Дао здесь и сейчас, вам не нужно ни в чем практиковаться, просто совершите прыжок и войдите в это состояние», вы вновь спросите меня: «Но как? Как мне отказаться от самого себя?» Если в ответ на ваше «как» я дам вам технику, ваш ум возразит: «Но ведь это метод, техника, способ, а это противоречит свабхаве, противоречит Дао. Если моей природой является божественное начало, то разве его можно достичь с помощью техник? Если все уже здесь, то зачем выполнять какие-то техники? Бесполезно. Зачем зря тратить время?» Видите, каков ваш ум?

Вспоминается история о том, как однажды один мужчина, отец молодой девушки, попросил композитора Леопольда Годовского прийти к нему в гости, чтобы тот прослушал его дочь. Она училась игре на фортепиано. Годовский пришел к ним и терпеливо выслушал игру девушки. Когда дочь закончила играть, отец просиял и заплакал от счастья. «Разве она не чудо?» – воскликнул он, обращаясь к композитору. Говорят, что Годовский ответил: «Да, ваша дочь чудесна. У нее потрясающая техника. Я еще никогда не слышал, чтобы такую простую вещь играли с таким трудом. У нее поразительная техника. Играть такую простую пьесу и с таким усердием!»

Именно это происходит с вашим умом. Вы усложняете все, даже самое элементарное. Таким образом вы защищаетесь, это мера предосторожности, потому что, если нечто будет очень трудным, вам не нужно будет этого делать, ведь сначала нужно решить проблему, а уж только потом что-либо делать.

Если я скажу вам отречься от себя и довериться природе, вы спросите, как это сделать. Пока я не расскажу вам «как», разве вы сможете отречься от себя? Если я дам вам технику, ваш ум тут же отыщет проблему: «А зачем техника? Свабхава всегда присутствует, Дао присутствует, бог внутри, зачем стараться, зачем прилагать усилия?» Пока на это не будет ответа, нет необходимости что-либо делать.

Запомните: вы можете ходить кругами до бесконечности. Вы будете пытаться разорвать замкнутый круг, выйти из него. Наберитесь решимости, потому что только благодаря вашей решимости в вас может родиться нечто человеческое. Только приняв решение, вы можете стать человеком. Решайтесь. Если можете отречься от себя, отрекитесь. Если не можете, тогда не увлекайтесь философствованием, воспользуйтесь той или иной техникой.

В обоих случаях вы придете к самоотречению. Если вы можете сделать это прямо сейчас, прекрасно. Если нет, выполняйте техники, вам нужна определенная подготовка. Техники нужны вам не из-за свабхавы, не из-за Дао. Дао не нужно учиться. Техники нужны вам из-за вас самих. Эти техники вас уничтожат. С их помощью вы умрете, и тогда ваша внутренняя суть сможет раскрыться. Вам придется разбиться вдребезги. Если вы можете разбиться, совершив прыжок, – сделайте это, откажитесь от себя. Если не можете, то двигайтесь постепенно, выполняйте техники.

Но запомните одно: ум способен создавать проблемы, способен создавать ловушки, чтобы оттянуть момент принятия решения, чтобы отложить решение на потом. Если ум не угомонить, вы не будете испытывать чувства вины. Вы будете думать: «Ну, что поделаешь? Пока это не станет для меня абсолютно понятным, ясным, прозрачным, что я могу сделать?» Ум способен окружить вас облаками, ум не позволит вам обрести ясность – до тех пор, пока вы не решитесь. Приняв решение, вы избавитесь от облаков. Ум – великий дипломат, великий политик, он постоянно ведет свои игры. Он коварен и хитер.

Я слышал, что однажды Мулла Насреддин приехал погостить у сына с невесткой. Он собирался пробыть у них три дня, а провел целую неделю. Когда неделя закончилась, он остался еще на месяц. Молодая пара уже стала беспокоиться: как избавиться от этого старика? Они посовещались, и в итоге у них созрел план.

Сын сказал жене:

– Сегодня ты приготовишь суп, и я скажу, что он пересолен, что его нельзя есть, что это просто невозможно. А ты скажешь, что в супе слишком мало соли. Мы начнем спорить и даже поссоримся. Потом я спрошу мнение отца, что он на это скажет. Если он согласится со мной, ты рассердишься на него и скажешь ему убираться из нашего дома. Если согласится с тобой, я обижусь и попрошу его немедленно уехать.

И вот жена приготовила суп, и, как было запланировано, они стали ругаться. Вскоре ссора достигла апогея, они уже были готовы драться, а Мулла все это время сидел молча и наблюдал. Тут сын обратился к отцу:

– Па, что ты скажешь? Пересолен суп или недосолен?

Мулла Насреддин зачерпнул ложкой суп, попробовал его, немного посмаковал и сказал:

– Для меня соли в самый раз. – Он не стал принимать ничью сторону. Их план провалился.

Ум работает точно так же. Он не принимает ничью сторону, потому что, как только вы сделаете выбор, вам тут же нужно будет что-то делать. Он не принимает ничью сторону, он продолжает рассуждать. Он никогда ничего не решает, он всегда остается посередине. На любые заявления он находит аргументы, но никогда не принимает окончательного решения. Вы можете спорить до бесконечности. Спору не будет конца. Только приняв решение, вы сможете действовать, и только действия помогут вам достичь трансформации.

Если вы действительно заинтересованы в глубоком преображении, во внутренней революции, вы должны принять решение, не откладывая его на потом. Не углубляйтесь в философию, это опасно. Для искателя это опасно. Для того, кто не жаждет отыскать истину, а просто стремится провести время, это хорошо, это отличная игра. Философия – это игра, если вы можете себе позволить в нее играть. Но я не понимаю, зачем в нее играть, ведь это лишь пустая трата времени.

Поэтому решайтесь. Если можете отказаться от себя, откажитесь. Тогда вам не нужно спрашивать, как это сделать. Если не можете, выполняйте технику, потому что только через технику вы дойдете до того момента, когда сможете полностью отказаться от себя и слиться с природой.

Второй вопрос:

Ошо, в ходе естественного развития через миллионы лет и жизней человек просветлеет. Но мы, по-видимому, уже прожили миллионы лет и жизней и до сих пор не просветлели. Почему?

Нельзя задавать вопрос: «Почему?» Вы могли бы его задать, только если бы вы что-то делали. Если все в руках природы, то не нужно спрашивать: «Почему?» Так распорядилась природа. Она несет ответственность, но она не станет вам отвечать. Она погружена в абсолютное безмолвие. Для природы ваши миллионы жизней – ничто. Для природы они могут быть лишь мгновением. Для вас миллионы жизней и миллионы лет – целая история. Для природы – вообще ничто. Ей все равно, она не заинтересована лично в вас. Она постоянно трудится – когда-нибудь это произойдет. Но спрашивать природу: «Почему?» – бесполезно: она всегда молчит.

Если вы беспокоитесь о том, почему вы все еще не просветлели, тогда надо что-то делать. Если вас беспокоит, почему вы до сих пор не слились с нею воедино, – делайте что-нибудь. Помогут только действия, только через них вы дойдете до просветления. Природа терпелива, она никуда не спешит. Ей не нужно никуда торопиться, она не ограничена во времени. В ее распоряжении целая вечность – ни начала, ни конца. Но человек уже дошел до определенного уровня, стал более осознанным, начал задавать вопросы.

Дерево не задает вопросов – даже дерево бодхи, под которым просветлел Будда. Дерево никогда не спросит: «Почему я еще не просветлело? Ведь я тоже существую уже миллионы лет, как и ты, Гаутама. Почему же со мной этого не произошло?» Дерево не станет задавать таких вопросов. Дерево абсолютно естественно. Вопросы лишают человека естественности. Нечто неестественное вошло в вас, вы начали спрашивать: «Почему? Почему этого еще не произошло?»

Подобные вопросы полезны, поскольку они могут привести вас к решению, к тому моменту, когда вы, наконец, начнете над собой работать. Человек не может полагаться на природу, потому что он стал осознанным. Теперь вы уже не можете отдать все в руки природы. Именно поэтому человек изобрел религии. Ни одно животное не придумало ни одной религии. Животным это не нужно, они не задают вопросов, они никуда не спешат. В природе все происходит медленно, размеренно, все движется так, словно не движется вообще. В природе все движется кругами, постоянно повторяется одно и то же, без конца один и тот же цикл.

Человек обрел сознание. Человек научился осознавать время, и, как только он начал осознавать время, он лишился вечности. И теперь он торопится. И по мере развития сознания человек все больше и больше торопится, все яснее и яснее осознает время. Примитивные общества ближе к природе. Они никуда не спешат, они развиваются медленно, движутся вместе с природой. Но чем более вы цивилизованы, тем яснее осознаете время. На самом деле, время может стать критерием: о том, насколько общество цивилизовано, можно судить по тому, насколько ясно оно осознает время. Вы постоянно торопитесь, не можете ждать, не можете полагаться только на природу. Вам необходимо взять все в свои руки.

И человек способен взять все в свои руки. Он может что-то сделать и завершить этот процесс досрочно. Все может кончиться в одно-единственное мгновение. В течение миллионов лет ничего не получалось, природа не смогла ничего сделать, а вы можете достичь просветления мгновенно. В одно мгновение можете достичь осознанности такой глубины, словно за одну секунду проживете миллионы лет и миллионы жизней.

Это возможно, и именно потому, что это возможно, вы и беспокоитесь. Ваша тревога говорит о том, что вы не реализуете того, что возможно, – таково ваше беспокойство, такова человеческая дилемма. Вы можете это сделать, но не делаете. От этого внутри возникает беспокойство, мучения. Если вы чего-то не можете, то и вопросов не возникает, нет никакой тревоги. Ваше беспокойство свидетельствует о том, что вы вполне можете совершить прыжок, что не нужно проживать огромное количество жизней, что вы можете сократить путь, можете их перепрыгнуть, но вы ничего не делаете, не идете кратчайшим путем. Вы обрели сознание и, таким образом, стали выше природы.

Сознание – это новое явление. Вы оказались выше природы и можете развиваться осознанно. Сознательная эволюция – это революция. Вы можете что-то предпринять. Вы не просто жертва, не просто марионетка в руках природы. Вы можете научиться управлять своей судьбой. Это возможно. И лишь потому, что это возможно, а вы при этом ничего не делаете, от этого у вас и возникает внутреннее беспокойство. И чем больше возможностей вы осознаете, тем сильнее беспокоитесь.

Беспокойство Будды было очень сильным, ваше беспокойство пока еще не достигло такой силы. Будда находился в глубокой депрессии, глубоко страдал. Пока он не достиг просветления, его жизнь была похожа на ад, потому что он четко понимал, что это возможно, все в его руках, всего шаг за угол. Но он чувствовал: «У меня все равно ничего не выходит. Стоит протянуть руку, и все случится, но моя рука парализована. Всего один шаг, и я выйду за пределы, но я не могу пошевелиться. Я боюсь совершить прыжок».

Когда вы близки к цели, когда вы четко это понимаете и видите конечный пункт путешествия, но вам все еще чего-то не хватает, то, конечно же, вы страдаете. Если вы далеки и ничего не чувствуете, не видите и даже не осознаете цели, не осознаете своего предназначения, тогда вам не о чем беспокоиться.

Животные не испытывают угрызений. Они явно счастливы, гораздо счастливее человека. В чем же причина? А деревья счастливее животных. Они вообще не осознают, что может произойти, не осознают никаких возможностей, хотя возможности всегда рядом. Деревья неосознанны и от этого блаженны. Они не испытывают никакого беспокойства. Они пассивны. Человек испытывает тревогу, и, чем выше человек поднимается, тем сильнее его тревога.

Если вы просто живете, вы ведете животное существование. Религиозные муки возникают в тот момент, когда вы начинаете осознавать свои возможности: есть семя, и я могу что-то с ним сделать. Я должен что-то сделать, чтобы семя проросло. Цветение уже совсем близко, вскоре я смогу собирать урожай… Но ничего не происходит, вы пребываете в состоянии полнейшей беспомощности.

То же самое переживал Будда, прежде чем он стал Буддой. Он был на грани самоубийства. Ему пришлось пройти через все это. Нельзя оставлять просветление на усмотрение природы, вы должны сами что-то сделать, и вы можете это сделать. Цель уже близка.

Поэтому не отчаивайтесь, если вы чувствуете внутреннее беспокойство. Если испытываете сильнейшие внутренние терзания, если страдаете, если вам мучительно больно – не расстраивайтесь, это хороший знак. Это говорит о том, что вы все яснее и яснее осознаете свои возможности. Отныне вы не успокоитесь до тех пор, пока эти возможности не станут реальностью.

Человек не может полагаться только на природу, потому что человек стал осознанным. Он обрел осознанность лишь в малой части своего существа, но уже это все меняет. И до тех пор, пока все ваше существо не станет целиком и полностью осознанным, вы не сможете вновь познать того счастья, которое испытывают животные или деревья. Есть только один способ познать его: становиться все более и более внимательными, все более и более пробужденными, все более и более осознанными. Вы не можете деградировать. Нет такого процесса, который вел бы вас назад. Никто не может двигаться в обратную сторону. Можно либо оставаться такими, какими вы являетесь сейчас, и страдать, а можно пойти вперед и выйти за пределы страданий. Но нельзя вернуться назад.

Полностью бессознательное состояние блаженно, как и полная осознанность. Вы же находитесь посередине. Некая часть вашего существа обрела осознанность, но большая часть все еще бессознательна. Внутри вас нет единства, вы разделены на две части. Целостность утрачена. Животные целостны, святые тоже целостны. Человек раздроблен: какая-то его часть все еще принадлежит миру животных, а другая – миру святых. И между этими частями идет борьба, конфликт. Что бы человек ни делал, он не может это делать от всего сердца.

Поэтому есть два пути. Один – обманывать себя, то есть пытаться вновь стать абсолютно неосознанным. Например, употреблять наркотики, алкоголь, таблетки, с помощью которых вы вновь погружаетесь в мир животных. Вы затуманиваете ту часть, которая уже стала осознанной, впадаете в полнейшую неосознанность. Но таким способом можно себя обманывать лишь некоторое время, рано или поздно сознание возвращается. Та часть, которую вы подавите с помощью алкоголя или наркотиков, или чего-то еще, вернется, и тогда вы будете еще больше страдать, потому что у вас уже будет возможность сравнивать. Страдание станет еще сильнее.

Можно опьянять себя – есть много способов, и не только химических. Многие методы связаны с религией. Можно использовать джапу или мантры – распевая их, человек испытывает своего рода опьянение. Можно делать многое, что приведет вас в бессознательное состояние, но все это временно, рано или поздно вы все равно выйдите из него. И, вернувшись в сознание, вы начнете страдать еще сильнее, потому что у вас будет с чем сравнивать. Если такое возможно в бессознательном состоянии, тогда что же вас ждет в состоянии абсолютной осознанности? Вы начнете еще сильнее стремиться к этому, будете испытывать еще более глубокую жажду.

Запомните одно: полнота опыта – это блаженство. Если вы полностью бессознательны – вы блаженны, но вы этого не осознаете. Животные счастливы, но они не осознают своего счастья. Поэтому такое счастье преходяще, оно похоже на сон, в котором вы счастливы. Однако, пробуждаясь, вы вновь возвращаетесь к страданию. Полнота, тотальность – вот блаженство.

Но можно быть и абсолютно осознанными. В таком состоянии вы испытываете блаженство и совершенно ясно это осознаете. Это возможно благодаря садхане, благодаря различным методам, благодаря выполнению техник, направленных на повышение осознанности. Вы еще не просветлели лишь потому, что ничего для этого не делаете, но вы уже осознаете, что не просветлены. Это произошло благодаря природе. За миллионы лет природа помогла вам это понять.

Возможно, вы не знаете того факта, что на уровне тела человек перестал развиваться. Мы находим скелеты, которым уже миллионы лет, но их строение очень похоже на наше, практически ничего не изменилось. Поэтому в течение миллионов лет человеческое тело остается неизменным. Даже мозг не вырос, остался прежним. В отношении тела эволюция завершена, природа сделала все, что могла. В каком-то смысле отныне человек сам ответствен за свое развитие. И это уже не физическое развитие, но развитие духовное.

Тело Будды практически ничем не отличается от вашего, но вы абсолютно не похожи на Будду. Эволюция свершается горизонтально, а методы, техники, религии – все это способы вертикального роста. Ваше тело остановилось в развитии, дошло до окончательной точки. Отныне оно не будет развиваться. Горизонтальная эволюция завершилась, пришло время вертикального развития. Теперь, на каком бы этапе вы ни находились, вам придется совершить вертикальный прыжок. И вертикально будет развиваться сознание, но не тело. А это уже ваша ответственность.

Нельзя спрашивать природу, почему вы еще не просветлели, но природа может спросить вас, почему вы до сих пор не просветлели, ведь она дала вам все, что нужно. Ваше тело совершенно, у вас тело Будды. У вас есть абсолютно все, чтобы стать буддой. Все, что нужно, у вас есть. Необходима лишь новая организация, новый синтез всех данных вам элементов, и тогда вы превратитесь в будду. Природа может спросить вас, почему вы все еще не просветлели, ведь она все вам предоставила.

Вопрос природы к вам абсолютно оправдан, но когда вы спрашиваете природу – это абсурд. Нельзя ее спрашивать. Теперь вы многое осознаете и можете что-то сделать. Вам даны все компоненты. У вас есть водород, есть кислород, у вас есть электричество, вам всего лишь нужно приложить определенные усилия, поэкспериментировать, и получится вода.

У вас уже есть все необходимое для просветления, но оно находится в разрозненном состоянии. Вам надо все это соединить, прийти к определенному синтезу, гармонии, и тогда неожиданно возгорится пламя, вы станете осознанными. Техники направлены именно на это. У вас есть все. Чтобы просветлеть, вам нужно лишь ноу-хау, нужны лишь определенные методы, определенные действия.

Третий вопрос:

Ошо, ты говоришь, что благодаря полной осознанности и абсолютной свободе можно избежать миллионов жизней и миллионов лет естественного развития. Но не противоречит ли это тому, что в карму, с ее естественными причинно-следственными связями, нельзя вмешиваться посредством различных ускоренных методов? Или же это еще одна возможность, которую дает нам божественное начало и которую эволюционирующий мир, эволюционирующая душа вполне может использовать?

Все что угодно может чему-то противоречить, со всем можно поспорить. Но споры ни к чему вас не приведут. Можно приводить какие угодно аргументы, но разве они помогут? Вы можете спорить и доказывать, что в процессы, связанные с кармой, ни в коем случае нельзя вмешиваться, – ну и не вмешивайтесь. Но тогда будьте довольны своими страданиями – однако вы несчастны. Вы же сами хотите вмешаться. Если вам удастся опираться лишь на природные процессы – прекрасно. Но тогда не жалуйтесь ни на что. Не задавайте мне вопросов: «Почему это так?» Это так из-за естественных законов кармы. Вы страдаете? Это из-за естественных кармических законов, только из-за этого; не вмешивайтесь в них.

В этом состоит идея фатализма, касмат – идея веры в судьбу. Тогда вы ничего не делаете. Происходит то, что происходит, и вы это принимаете. И это тоже отречение от себя, вам ничего не нужно делать. Единственное, что для этого необходимо, – абсолютное принятие. На самом деле, нет нужды вмешиваться в ход вещей, но способны ли вы действительно не вмешиваться? Вы постоянно во все вмешиваетесь. Вы не можете отдаться на волю природы. Если бы вы могли, тогда вам ничего больше не было бы нужно, все уже с вами случилось бы. Но если вы на такое не способны, тогда вмешивайтесь. И вы можете вмешиваться, только нужно понимать свои действия.

На самом деле, медитация не мешает карме, она, скорее, помогает вам избавиться от кармы. Это уж точно не вмешательство, это прыжок за пределы кармического колеса, за пределы порочного круга. Колесо будет вращаться, и рано или поздно этому придет конец. Но сами вы не можете остановить его, вы лишь можете из него выйти, и, как только вы окажетесь вовне, колесо превратится в иллюзию.

Рамана, к примеру, умер от рака. Ученики пытались уговорить его начать лечиться. Он сказал: «Хорошо. Если вы так хотите и если будете от этого счастливы, то лечите меня. Мне все равно». Доктора удивлялись, потому что его тело страдало от сильной боли, но в глазах боли не было. Его тело очень сильно мучилось, но сам он не испытывал никаких страданий.

Тело – это часть кармы, часть механического круга причин и следствий, но осознанность выходит за пределы круга, она способна превзойти его. Рамана был просто наблюдателем. Он видел, что телу плохо, что тело вскоре умрет, но сам он лишь наблюдал за этим. Он ни во что не вмешивался, не вмешивался вообще ни во что. Он просто наблюдал за всем, что происходило, он не находился внутри порочного круга, не отождествлял себя с ним. Он находился за его пределами.

Медитация не является вмешательством. На самом деле, вы без всякой медитации вмешиваетесь в происходящее каждую секунду. А благодаря медитации вы движетесь за пределы, становитесь наблюдателем, сидящим на вершине горы. Глубоко внизу, в долине, что-то постоянно происходит, но оно вам не принадлежит. Вы всего лишь зритель, словно это все происходит с кем-то другим, или будто это происходит во сне или на экране в кинотеатре. Вы не вмешиваетесь, не являетесь участником драмы, вы вышли из нее. Вы уже не актер, вы зритель. Это единственное, что изменилось.

И когда вы станете наблюдателем, ваше тело тут же завершит все, что должно быть завершено. Если вам суждено много страдать, то теперь, когда вы стали наблюдателем и больше не собираетесь воплощаться, ваше тело в этой жизни переживет все страдания, уготованные вам для многих жизней. Поэтому зачастую просветленные очень сильно болеют. Это от того, что они не будут больше рождаться, у них нет будущего. Это их последнее тело, соответственно нужно завершить все назначенное кармой, закончить все процессы.

Поэтому, если взглянуть на жизнь Иисуса глазами восточного человека, то распятие предстанет совершенно в ином свете. Западные люди не верят в последовательность жизней, в перерождение, в реинкарнацию, поэтому они не проводили действительно глубокого анализа феномена распятия. У них есть миф о том, что Иисус пострадал за всех нас, что своими страданиями он искупил все наши страдания. Но это абсурд, к тому же это не соответствует очевидным фактам. Ведь если Иисус своими страданиями стал нашим спасением, то почему человечество продолжает страдать? И сейчас оно страдает еще сильнее, чем прежде.

Распяв Иисуса, люди не попали в царствие небесное. Если он страдал за нас, если его распятие было искуплением наших грехов, значит, его миссия не удалась, потому что мы продолжаем совершать грехи, мы продолжаем страдать. Значит, его мучение было напрасным, распятие не дало никаких результатов.

Христианство – это всего лишь миф. Но восточные люди совершенно иначе анализируют человеческую жизнь. Распятие Христа – это всего лишь его страдания за все его предыдущие жизни. Это была его последняя жизнь, он больше никогда не воплотится, поэтому все уготованные страдания выкристаллизовались, сконцентрировались, сошлись в одной точке. И этой единственной точкой стало распятие.

Он ни за кого не страдал. Нельзя страдать за другого. Он страдал за самого себя, за свои прошлые воплощения. Никто не может вас освободить, поскольку вы пребываете в оковах своей собственной кармы. Каким образом Иисус вас освободит? Он сам может стать рабом, а может стать свободным человеком, он способен освободиться. И с распятием счет его собственных грехов закрылся, все кончилось. Цепь прервалась. Цепочка причин и следствий пришла к концу. Его тело больше никогда не родится, он больше никогда не войдет ни в чье чрево. Если бы он не просветлел, ему пришлось бы еще долго страдать. Но все его страдания сконцентрировались в единой точке, в одной жизни.