Текст книги "Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3"

Глава 50. Двигаясь к корням

Первый вопрос:

Ошо, вчера ты сказал, что, когда изменяется внешнее, внутреннее остается незатронутым, не преобразуется. Но разве не верно, что правильная еда, правильный труд, правильный сон, правильные поступки и поведение являются важными факторами для внутреннего преображения? Не будет ли ошибкой полное игнорирование внешнего?

Внешнее не может изменить внутреннего, но внешнее может как способствовать внутренним переменам, так и замедлять их. Благодаря подходящим внешним условиям внутреннее может раскрыться гораздо легче. Помнить важно то, что внешние и внутренние перемены – это не одно и то же. Даже если вы сделали все возможное, создали все условия, ваш внутренний мир не изменится сам по себе. Условия нужны, они полезны, но это не преображение. А те, кто занят только внешним…

Внешние перемены – это очень обширное понятие. Менять можно многое и на протяжении многих жизней, но вы так и не будете удовлетворены, всегда будет оставаться что-то еще, что нужно будет менять, потому что до тех пор, пока не произойдут внутренние перемены, внешние условия никогда не станут идеальными. Их можно постоянно менять, улучшать, но конца этому не будет. Вы никогда не создадите таких условий, когда сможете сказать: «Ну вот, теперь все готово». Сколько людей потратили жизнь впустую!

Если вам не дают покоя мысли о чем-то внешнем – о еде, об одежде, о своих поступках… я же не говорю вам не обращать на них внимания. Нет, я говорю другое: не позволяйте ничему внешнему владеть вами. Оно может помочь, но может стать и величайшим препятствием, если вы только и думаете о том, что вовне. Тогда это уже становится оправданием, тогда вы лишь тянете время, чтобы ничего не менять внутри. И продолжаете менять только внешнее. А ваш внутренний мир так и остается нетронутым, внутри все остается как прежде.

Может быть, вы слышали эту индийскую притчу. В Панчтантре рассказывалось о том, что одна мышь ужасно боялась кота и жила в постоянной тревоге. Страх не покидал ее ни на минуту. Она не могла спать, во сне ей тоже снились кошки… Один волшебник из жалости превратил ее в кошку. Ее внешний облик изменился, но тут же мышь, которая теперь жила в теле кошки, начала бояться собаки. Ее тревога осталась прежней. Раньше она боялась кошки, теперь стала бояться собаки. Она продолжала дрожать от страха, ее мучения остались неизменными, и по-прежнему ей снились кошмары.

Тогда волшебник превратил ее в собаку. Но эта собака стала бояться тигра, потому что внутри она осталась все той же трусливой мышью. Мышь осталась той же самой, изменилось лишь тело, лишь внешнее. Все та же тревога, тот же страх, та же болезнь… Когда волшебник превратил ее в тигра, тигр стал бояться охотника. Тогда волшебник сказал: «Оставайся-ка ты мышью. Что я могу изменить? Только твое тело, но не тебя. У тебя мышиная душа – ничего не поделаешь». Мышиная душа.

Вы можете постоянно менять что-то вовне, но душа мыши так и останется прежней. И именно из-за такой души и возникают проблемы. Внешний облик изменится, но сущность останется прежней. И нет никакой разницы, боитесь ли вы кота, собаки или тигра. Дело не в том, кого вы боитесь, дело в том, что вы боитесь, что у вас в сердце живет страх.

Главное – я хочу это подчеркнуть – надо помнить, что внешние усилия не должны подменять внутренней трансформации. Это первое. Пользуйтесь любой помощью и поддержкой, какую только можете получить. Хорошо, если вы будете правильно питаться. Но жить с мыслями только о еде – это полный идиотизм и безумие. Хорошо, если вы будете правильно себя вести, но думать только о том, как бы все сделать правильно, – это уже невроз. Не стоит сходить с ума из-за чего бы то ни было.

В Индии существует множество саньясинских сект, которые помешаны на еде. Весь день они только и думают, что есть, чего не есть, кто должен готовить еду, кто не должен. Как-то я путешествовал с одним таким саньясином. Он пил только молоко и только молоко из-под коровы, а корова должна была быть исключительно белой, в противном случае он оставался голодным. Этот парень был ненормальным.

Запомните: важно то, что у вас внутри. Нечто внешнее может помогать, может быть очень полезным, но оно не должно становиться главным, не должно заслонять собой внутреннее. Внутреннее должно оставаться центральным, главенствующим, а внешнее должно, по возможности, оказывать ему поддержку.

Разумеется, полностью игнорировать внешнее не стоит, да в этом и нет необходимости, потому что все внешнее – это на самом деле часть внутреннего. Это не что-то противоположное, противоречащее внутреннему, и это не что-то уготованное вам – все это вы. Однако внутреннее должно оставаться в центре, а внешнее – на периферии. Поэтому уделяйте внешнему ровно столько внимания, сколько нужно уделять периферии, сколько нужно уделять внимания обстоятельствам, границам. Границы – это еще не государство. Поэтому охраняйте их, но не сходите по ним с ума.

Ум постоянно ищет лазейки. Если вы пристрастились к еде, к сексу, если вы все время думаете об одежде или о том, как выглядит ваше тело, ум будет доволен, потому что тогда вы не двигаетесь в сторону внутреннего. Нет необходимости изменять внутренний мир. Нет необходимости уничтожать ум, выходить за его пределы. Сознание не изменится от того, что вы станете употреблять другие продукты в пищу. Вы можете есть самую разную еду, но сознание останется прежним. Только если вы двигаетесь внутрь… Чем глубже вы погружаетесь, тем чаще работа ума прекращается.

Путь внутрь – это путь к состоянию не-ума. Вот ум и беспокоится. Он ищет любые предлоги, лишь бы направить внимание на что-нибудь внешнее. Тогда он сможет существовать спокойно. Не важно, что вы делаете, ум все равно может существовать, он изобретает способы оставаться прежним. Иногда, когда вы подавляете его естественные проявления, он находит извращенные пути выхода, что гораздо опаснее. Вместо того чтобы помогать, он становится препятствием.

Я слышал, что Мулла Насреддин как-то упал с лестницы. Он сломал ногу, ему наложили гипс и сказали, что в течение трех месяцев он не сможет ни подниматься, ни спускаться по лестнице. Через три месяца он пришел к врачу, и гипс сняли. Мулла спросил:

– Ну, теперь я могу ходить по лестнице?

– Теперь можете, – ответил доктор, – с вами все в порядке.

– О, как я счастлив, – воскликнул Мулла. – Вы не представляете, доктор, как я счастлив! Так трудно целый день подниматься и спускаться по водосточной трубе. Целых три месяца, каждый день – туда и обратно. Это так неудобно, все соседи надо мной смеялись. Вы ведь запретили мне ходить по лестнице, надо же было найти какой-то выход.

Это происходит с каждым. Если один выход закрыт, то всегда находится другой, извращенный. А вы не знаете все ходы и выходы своего ума. Они весьма изощренные и едва уловимые. Люди приходят ко мне со своими трудностями. Проблема кажется очевидной, но это не так. Все проблемы кажутся очевидными, понятными, но это вовсе не так. Глубоко внутри кроется что-то еще, и до тех пор, пока это что-то не будет обнаружено, раскрыто, преодолено, проблема не будет решена. Изменится лишь ее облик.

Например, человек много курит и хочет бросить. Но курение само по себе не проблема, проблема в чем-то другом. Можно бросить курить, но проблема не исчезнет, она найдет новый выход. Когда вы курите? Когда волнуетесь, нервничаете. Вы беретесь за сигарету, и это помогает. Сразу появляется больше уверенности, вы расслабляетесь.

Бросив курить, вы не перестанете нервничать. Все равно будете тревожиться, беспокоиться и тогда начнете делать что-то еще. Может быть, найдете очень красивый заменитель. Все будет выглядеть иначе. Вместо курения вы можете начать повторять мантры, например, нервничая, вы можете говорить себе: Рам, Рам, Рам – повторять что-то без перерыва.

Что вы делаете, когда курите? Это же мантра. Вы вдыхаете и выдыхаете, втягиваете в себя дым и выпускаете его, то есть совершаете повторяющиеся действия. И благодаря ритмичности и повторению одних и тех же действий вы расслабляетесь.

Проблема не решена, изменился лишь способ самообмана. Раньше вы курили, теперь повторяете слова. Повторение помогает. Любая бессмыслица поможет, если вы просто будете повторять ее некоторое время без перерыва. Однотипные действия расслабляют, потому что создают ощущение своего рода скуки. А скука расслабляет. Можно делать все что угодно – лишь бы это помогло заскучать.

Если вы начнете курить, все вокруг будут говорить, что это плохо. Если вы начнете повторять мантры, никто слова не скажет. Но если проблема остается прежней, тогда я скажу, что мантры – это тоже неправильно. Это даже хуже курения, потому что, когда вы курите, вы хотя бы осознаете, что это плохо. А распевая мантры, вы ничего не понимаете, и тогда ваша болезнь, которую вы не осознаете, становится еще опаснее и причиняет больше вреда, чем курение.

На поверхности можно делать что угодно, но до тех пор, пока не доберетесь до самых корней, ничего не изменится. Поэтому о внешнем запомните: осознавайте внешнее и двигайтесь от поверхности к корням, отыщите причину, почему вы нервничаете. Некоторые слишком много едят. Это можно прекратить. Можно заставить себя не есть слишком много. Но почему вы столько едите? Зачем? Ведь телу не нужно столько еды, значит, причина где-то в сознании. Что-то нужно делать с сознанием, не с телом. Зачем вы постоянно набиваете живот?

Слишком много еды означает потребность в любви. Если вам не хватает любви, вы начинаете много есть. Если вы любите и любимы, есть почти не хочется. Когда любви достаточно, вы не можете есть много. Любовь наполняет вас настолько, что есть совсем не хочется. А когда любви нет, внутри вас пустота, и нужно ее чем-то заполнить – вот вы и налегаете на еду.

И тому есть причины, коренные причины, ведь ребенок впервые сталкивается с едой и любовью одновременно. И еду, и любовь он получает от одной и той же матери, от одной и той же груди. Еда и любовь связываются воедино. Если мать любит ребенка, он не станет требовать слишком много молока. Ему просто не нужно. С ее любовью он чувствует себя в безопасности, он знает, что получит еду, как только захочет, молоко всегда рядом, мама всегда рядом. Он в безопасности. Но если мать его не любит, тогда он начинает беспокоиться. Он не знает, будет ли у него молоко, когда он почувствует голод, будет ли у него еда, ведь любви-то нет. Тогда он станет есть больше. И это будет продолжаться. Это станет неосознанной коренной причиной.

Диет можно перепробовать сколько угодно: одно есть, другое не есть. Но это ничего не изменит, потому что вы не доходите до самых корней. И тогда, если вы перестанете набивать живот едой, вы начнете заполнять внутреннюю пустоту чем-то еще. Есть много разных способов. Перестав потреблять пищу в огромных количествах, вы, возможно, начнете копить деньги. Вам опять нужно чем-то себя заполнить, и вы начнете стремиться к богатству.

Посмотрите глубже, понаблюдайте, вы увидите, что у человека, жаждущего богатства, нет любви, ее не может быть, потому что накопление денег на самом деле заменяет ему любовь. С деньгами он будет чувствовать себя в безопасности. Когда у вас есть любовь, нет страха, нет тревоги. В любви нет ни будущего, ни прошлого. Достаточно того, что происходит сейчас. Настоящий момент превращается в вечность. Вас принимают. Вам не нужно беспокоиться о будущем, о том, что случится завтра. Любовь не знает завтра.

Но если любви нет, то есть завтра. Что будет? Надо копить деньги, потому что ни на кого нельзя рассчитывать. Это значит, рассчитывать нужно на что-то другое – на деньги, на достаток. Некоторые говорят: «Отдавайте деньги на благотворительность. Не нужно копить деньги. Научитесь не привязываться к деньгам». Но все это поверхностно, потому что ваша внутренняя потребность остается прежней. Вы просто начнете копить что-то еще.

До тех пор пока корни целы, даже если вы перекроете один выход, то вам придется искать другой. Поэтому не стоит слишком беспокоиться о внешнем. Какой бы ни была ваша внешняя личность, осознавайте ее. Будьте внимательны к себе и двигайтесь от периферии к корням, туда, где кроется основная причина. Какой бы ни была проблема, ищите корень. Как только отыщете корень, как только вы его поймете… Запомните такой закон: корни вырастают только в темноте. Не обязательно корни деревьев, но и любые другие корни. Они существуют лишь в темноте. Стоит их вытащить на свет, и они погибнут.

Поэтому двигайтесь от периферии вглубь, добирайтесь до самых корней и вытаскивайте их на свет осознанности. Как только вы до них доберетесь, они попросту исчезнут. Делать с ними ничего не нужно. Вам приходится предпринимать какие-то действия лишь потому, что вы не понимаете настоящей проблемы. Когда проблема определена верно, она исчезает. Правильное понимание проблемы, понимание ее корней, приводит к ее исчезновению. Это первое.

Второе: все, что вы делаете, это поверхностно, это не вы в своей полноте. Поэтому не судите человека по его поступкам. Потому что поступки – это лишь капля в море. Вы видите, что человек злится, и вы можете предположить, что он полон злости, ненависти, желания мстить. Но через мгновение гнев проходит, и человек становится по-настоящему любящим, его лицо преображается, от него начинает исходить совершенно иной аромат. Гнев – лишь малая часть. Не судите по эмоции о человеке в целом. Однако и любовь его такая же – всего лишь малая часть. Не судите о человеке по такой любви.

Никакие действия не отражают вашу целостность. Их нельзя сложить и получить целое. Действия так и остаются малой толикой. Конечно, они часть вас, но ваша целостность – это нечто большее. Через мгновение вы можете полностью измениться. И ваши новые действия могут противоречить образу, сложившемуся о вас по вашему поведению и поступкам. Вы можете быть святым, а в следующее мгновение превратиться в грешника. Никто и не подозревал, что вы, вроде бы святой человек, а способны на такое. Но вы так поступили. Это вполне понятно. До сих пор вы могли быть грешником, но через мгновение вы способны освободиться от подобного представления о себе.

Вот что я имею в виду: ваш внутренний мир настолько огромен, настолько широк и безбрежен, что о нем нельзя судить лишь по внешним проявлениям. Внешние проявления так и останутся поверхностными, сиюминутными. И еще раз повторю: внешнее зависит от обстоятельств, а ваш внутренний мир – это ваша суть. Поэтому открывайте внутреннее, не увлекайтесь внешним.

И еще одно: внешнее всегда принадлежит прошлому. Оно мертво потому, что все ваши поступки уже совершены. Прошлое не может быть живым. Внутреннее всегда здесь и сейчас, всегда живо, а внешнее всегда мертво. Если вы думаете, что знаете меня – все, что я сделал, все, что сказал, – вы знаете лишь мое прошлое, вы не знаете меня. Я здесь, я живой, я внутри. А все, что вы обо мне знаете, – это лишь внешнее. Это уже умерло, этого больше нет.

Наблюдайте то же самое в своем собственном сознании. Никакие ваши действия не могут обременить вас. Их уже нет – от них остались лишь воспоминания. Вы гораздо больше них. Ваши возможности безграничны. Вы стали грешником или святым лишь в силу обстоятельств. Вы по чистой случайности стали христианином или индуистом. Но ваша внутренняя суть не случайна, она существенна.

И обращение к внутреннему – это обращение к тому, что существенно. Ваша внутренняя суть остается свободной, она и есть свобода как таковая. Внешнее порабощает вас, потому что вы познаете его, только когда оно уже произошло и сделать ничего нельзя. Что можно сделать с прошлым? Его нельзя изменить. Нет пути назад. С прошлым ничего не сделать. Прошлое – это кабала.

Если вы понимаете меня правильно, то можете понять и теорию кармы, теорию поступков. Эта теория – одна из важнейших в индуизме – гласит: вы не обретете свободу до тех пор, пока не выйдете за пределы кармы; пока вы не выйдете за пределы всех поступков, вы будете пребывать в рабстве. Не уделяйте слишком много внимания внешнему, не позволяйте ему владеть вами. Используйте его лишь в качестве помощника, всегда помня о том, что главное – это открыть внутреннее.

Техники, которые мы с вами обсуждаем, направлены на внутреннее, на открытие своей внутренней сущности. Скажу вот что. Есть разные традиции… Например, джайнизм – одна из важнейших религиозных традиций. Но в джайнизме слишком много внимания уделяется внешнему. Настолько много, что они совершенно забывают о медитации, о науке йоги. Они начисто забыли о таких вещах.

Их интересуют пища, одежда, сон – что угодно, только не медитация. И это не потому, что у них ее не было изначально. Без медитации не появляется ни одна религия. Но в какой-то момент внешнее их захватило, стало для них настолько важным, что они позабыли, что внешняя ситуация является лишь средством и отнюдь не целью.

Еда не должна становиться целью. То, чем вы являетесь на самом деле, – вот настоящая цель. Хорошо, если ваши привычки в еде помогают вам раскрыть свою внутреннюю сущность. Это замечательно. Но если вы начинаете думать лишь о еде, только и думаете о том, что следует есть, а что нет, вы упускаете самое главное. Тогда еда становится пагубным пристрастием. На этой почве у вас развивается невроз.

Второй вопрос:

Ошо, верно ли, что все медитативные техники – это и есть те действия, которые приводят искателя к его внутренней сущности, к его внутреннему бытию?

В определенном смысле да, но на более глубоком уровне нет. С одной стороны, это и правда действия, потому что вам рекомендуют что-то делать. Даже медитировать означает чем-то заниматься, даже просто сидеть в тишине означает что-то делать, даже ничего неделание – это своего рода занятие. Поэтому на поверхностном уровне все медитативные техники являются действиями. Но в более глубоком смысле это не так, потому что, если вы преуспеваете в медитации, деятельность исчезает.

Медитация требует усилий лишь вначале. Если у вас получается медитировать, то усилия исчезают, и все происходит спонтанно и расслабленно. Если у вас получается, то медитация перестает быть действием. Тогда не нужно никаких усилий с вашей стороны. Медитация становится похожей на дыхание – оно присутствует всегда. Но вначале приходится прилагать усилия, потому что ум не может без них обойтись. Если вы попросите его ничего не делать, то это будет выглядеть абсурдно.

В дзен очень большой акцент делается на отсутствии усилий. Мастер дзен говорит: «Просто сиди. Ничего не делай». И ученик пытается сидеть. Конечно, а что ему еще делать? Только пытаться. И вот он пытается сидеть и ничего не делать, но тут мастер бьет его по голове палкой и говорит: «Перестань это делать! Я не говорил тебе пытаться сидеть, ведь для этого нужны усилия. И не пытайся ничего не делать, потому что это тоже действие. Просто сиди!»

Если я попрошу вас просто посидеть, что вы станете делать? Вы станете что-то делать, от чего уже не будете просто сидеть. Вы будете сидеть и прилагать усилия, напрягаться. Вы не сможете просто сидеть. Странно, но как только вы попытаетесь просто посидеть, это окажется очень сложным. Сама попытка сидеть и ничего не делать усложняет все дело. Но что же тогда?

Годы идут, а ученик все сидит и сидит, и мастер постоянно указывает ему, что у него ничего не получается. Но ученик все продолжает, продолжает и продолжает, и каждый день у него ничего не выходит, потому что он все равно прилагает усилия. А мастера не обманешь. Но однажды благодаря терпению даже осознание того, что нужно просто сидеть, исчезает. Однажды вдруг оказывается, что он сидит подобно дереву или скале, ничего не делая. И тогда мастер говорит: «Вот это правильная поза. Теперь у тебя получилось. Запомни, как нужно сидеть». Но чтобы достичь такого состояния, когда не нужны усилия, необходимо приложить немало все тех же усилий.

Вначале без усилий не обойтись, вы все равно будете что-то делать, но так будет только вначале, как неизбежное, необходимое зло. Однако следует помнить, что нужно идти за пределы усилий. Однажды настанет момент, когда вы вообще перестанете что-либо делать относительно медитации – просто будете пребывать в ней. Это случится. Вы просто будете сидеть или стоять, и это случится: вы перестанете вообще что-либо делать, вы просто будете осознавать – так будет.

Все эти техники созданы для того, чтобы помочь вам достичь состояния без усилий. Внутреннее преображение, реализация не происходит с усилием, потому что усилия – это своего рода напряжение. С усилием нельзя полностью расслабиться – помешает само усилие. Если, зная это, вы будете снова и снова прилагать усилия, то постепенно сможете освободиться и от усилий.

Это как учиться плавать. Кто разбирается в плавании, знает, что вначале нужно прилагать усилия, но только вначале. Как только вы научитесь, как только поймете, как это делается, вы перестанете прилагать усилия и сможете плавать легко и свободно. И даже хороший пловец не может сказать, что такое плавание, не может объяснить, что он делает, чтобы удержаться на плаву. Он не может объяснить, что он делает. На самом деле, он ничего не делает. Он просто разрешает себе быть вместе с водой, с рекой, между ними происходит глубокий взаимообмен. Он, правда, ничего не делает. А если он все еще что-то делает, значит, он не настоящий пловец, не профессионал, а просто любитель, еще только учится.

Расскажу вам короткую историю. В Бирме одного буддийского монаха попросили сделать эскиз нового храма, в частности, ворот. И вот он нарисовал множество эскизов. У него был очень талантливый ученик, и монах попросил ученика стоять рядом. Пока монах рисовал эскизы, ученик просто за ним наблюдал. Если какой-то из эскизов понравится ученику, он должен был сказать, что рисунок хорош. Если ему не понравится, он должен был сказать «нет». Мастер ему сказал: «Только когда ты скажешь „да“, только тогда я отправлю эскиз тем людям. Если ты скажешь „нет“, я его выброшу и сделаю новый».

Сотни эскизов были отправлены в корзину. Прошло три месяца. Мастер уже сам стал волноваться, но ведь он дал слово, значит, придется его сдержать. Ученик стоял рядом, мастер рисовал эскиз, ученик говорил «нет», и мастер принимался рисовать все заново.

Однажды, когда чернила были уже на исходе, мастер сказал ученику: «Пойди, принеси мне еще чернил». Ученик ушел. Мастер забыл о нем, о его присутствии, и стал рисовать, не прикладывая никаких усилий. Присутствие ученика ему очень мешало. Мастер постоянно думал о нем, о том, что тот его оценивает. Он все время спрашивал себя, понравится ли ученику эскиз, придется ли выбросить и этот рисунок? Это создавало внутреннее напряжение. Мастер никак не мог расслабиться и быть спонтанным.

Ученик ушел. Рисунок был закончен. Ученик пришел и сказал: «Прекрасно! Почему же ты раньше так не рисовал?»

«Теперь я понял, что мне мешало, – ответил мастер. – Все потому, что ты стоял рядом. Из-за тебя я напрягался, очень старался, чтобы тебе понравилось. И мое старание портило все дело. Я не мог быть естественным, не мог пребывать в потоке, не мог забыть о самом себе из-за тебя».

Каждый раз, когда вы медитируете, именно попытки сделать это хорошо, именно желание преуспеть в этом деле оказывается препятствием. Осознавайте это. Продолжайте медитировать и осознавать то, что с вами происходит. И в один прекрасный момент… если у вас хватит терпения, настанет день, когда вам больше не нужно будет напрягаться. Вы исчезнете, останется только медитация. Возможно, вам для этого понадобится немало времени. Это нельзя предсказать заранее, никто не знает, когда это случится. Если чего-то можно добиться посредством определенных усилий, то можно предположить, что, когда вы приложите столько-то усилий, у вас все получится. Но медитация только тогда станет медитацией, когда вы освободитесь от усилий. Поэтому ничего нельзя сказать наверняка. Нельзя предположить заранее, когда у вас все получится. Может получиться в любой момент, а может и не получиться в течение многих жизней.

Все держится на одном моменте – когда усилия прекращаются, и вы становитесь спонтанными; когда медитация перестает быть действием и оказывается вашим бытием, когда она становится такой же, как любовь…

Вы же не можете ничего сделать с любовью, или можете? Если вы что-то с нею делаете, вы превращаете ее во что-то искусственное. Она становится ненастоящей. Такая любовь никогда не станет глубже. Вы не будете пребывать в ней. Она станет действием. Любовь просто есть – вы ничего не можете с нею делать.

Точно так же ничего нельзя сделать и с медитацией. Однако я все же рекомендую вам что-то делать, ведь иначе вы останетесь прежними. Делайте что-то, но при этом четко осознавайте, что посредством одних лишь действий вы не достигнете нужного состояния. Действия необходимы вначале. Без них не обойтись, вы должны пройти этот период. Но его нужно пройти и оставить позади, и затем двигаться дальше к спонтанному бытию, к пребыванию в потоке без усилий.

Путь труден и противоречив. Нет ничего более парадоксального, чем медитация. Противоречив путь потому, что начинается с усилий, а заканчивается отсутствием этих самых усилий. Но однажды это произойдет. Это невозможно понять с помощью логики, но однажды все случится, и произойдет оно через опыт. Наступит день, когда вам жутко надоест прилагать усилия. И вы перестанете что-либо делать вообще.

Так случилось с Буддой. Целых шесть лет он делал все, что было в его силах. Ни один человек не жаждал просветления так сильно, как он. Он делал все, что мог. Он переходил от одного учителя к другому. Он выполнял абсолютно все, чему его учили. Но именно это и мешало. Ведь ни один учитель не мог сказать ему: «Ты не очень стараешься, поэтому у тебя не получается», ведь это было не так. Он очень старался, он делал все лучше, чем любой мастер. И мастерам приходилось признаваться в своей несостоятельности. Они говорили: «Мы можем научить тебя только тому, что знаем сами. Больше мы ничего не знаем, так что иди и учись где-нибудь в другом месте».

Он был опасным учеником – только опасные ученики могут достичь просветления. Он учился всему. Он выполнял все, что ему говорили, и в точности так, как ему говорили. А потом он приходил к мастеру и говорил: «Я проделал то, что ты мне сказал, но ничего не случилось. Что дальше?»

Учитель обычно говорил: «Иди, учись у кого-нибудь еще. В Гималаях живет один мастер, пойди к нему», или: «В таком-то лесу живет мудрец. Иди к нему. Больше я ничего не знаю».

И он ходил и ходил – целых шесть лет ходил. Он делал все, что только можно, все, что в силах человека, и потом ему это надоело. Вся затея показалась ему тщетной, безрезультатной, бессмысленной. Однажды ночью он вообще перестал прилагать какие-либо усилия. Просто сидел под деревом Бодхи и говорил сам себе: «Ну вот, все и кончилось. Этот мир пуст, и духовный поиск ни к чему не привел. Больше мне нечего делать. Все кончено. И не только в этом мире, но и в мире ином». В какой-то момент он перестал напрягаться. Он чувствовал себя опустошенным. Ведь делать больше нечего, и уму незачем работать. Ум работает, только если вы что-то делаете, только когда есть мотивация, цель. Ум работает потому, что что-то еще возможно, еще есть чего достигать и куда стремиться, есть будущее. Если не сегодня, то завтра – есть возможность чего-то достичь – и ум работает.

В ту ночь Будда ощутил тупик. На самом деле, он умер в тот самый момент, потому что у него больше не было будущего. Нечего было достигать, не было сил чего-то достигать. «Я сделал абсолютно все. Все бессмысленно в этом мире. Существование – сплошной кошмар». И не только материальный мир потерял для него значение, но и мир духовный. Он расслабился. При этом он ничего не делал, чтобы расслабиться, не прилагал никаких усилий, чтобы расслабиться.

Сидя под деревом Бодхи, он не пытался расслабиться. Ему было нечего делать, не из-за чего напрягаться, нечего желать. Без будущего, без надежды. В ту ночь все его надежды рухнули – наступило расслабление. Расслабление просто с ним случилось. Вы не можете расслабиться, потому что у вас есть чего достигать. Это будоражит ваш ум, вы продолжаете крутиться и вертеться. Но тут вращение прекратилось, колесо замерло. Будда расслабился и уснул.

Утром он проснулся, когда на небе догорали последние звезды. Он смотрел на гаснущие звезды и вместе с исчезновением последней звезды исчез и он сам, полностью растворился, просветлел. А потом люди стали спрашивать: «Как ты этого достиг? Скажи, как? Каков твой метод?»

Теперь вы можете понять, как трудно было Будде. Если бы он сказал, что достиг просветления с помощью определенных методов, это было бы неправдой, поскольку он достиг этого состояния лишь тогда, когда отказался от любых методов. Если бы он сказал, что достиг просветления потому, что прилагал много усилий, это опять было бы неправдой, потому что достиг он этого только тогда, когда у него уже не было больше сил. Но если бы он сказал: «Не прилагайте никаких усилий, и вы достигнете», тогда и это была бы неправда. Ведь, чтобы достичь состояния без усилий, ему понадобилось прилагать усилия целых шесть лет. И без этих усилий, без постоянного стремления в течение целых шести лет он бы не достиг состояния без усилий. Только ценой неимоверных усилий он достиг вершины, и идти было больше некуда. Тогда он расслабился и упал в долину.

Об этом надо помнить по многим причинам. Духовные усилия – это самое противоречивое явление. Они нужны, но при этом надо четко понимать, что ничего не достигается силой. Усилия нужны только для того, чтобы достичь состояния без усилий, свободы от усилий. И усилия не следует ослаблять, потому что, если вы попытаетесь расслабиться, такого расслабления, какое случилось с Буддой, вы не достигнете никогда. Продолжайте делать все возможное, и тогда сам собой настанет момент, когда ценой постоянных усилий произойдет расслабление.

Другой пример. Как я вижу, на Западе эго всегда в центре внимания. Все усилия направлены на самореализацию, на развитие эго, на становление сильного «Я». На Востоке люди стремятся достичь состояния без эго, отсутствия «Я». Они хотят забыть себя, отказаться от себя, полностью раствориться, чтобы не было никакого «Я». То есть Восток пытается отказаться от «Я», а Запад – развить совершенное «Я».

Но такова противоречивая природа явлений: не обладая развитым эго, от него нельзя отказаться. От чего вы будете отказываться, если у вас нет четко очерченного «Я»? Если вам не от чего отказываться, кто будет отказываться? Поэтому для меня обе традиции правы лишь наполовину – и Восток, и Запад. И оба страдают. Ведь Восток признает лишь конечную стадию – отсутствие эго. А где же начальная ступень?