Текст книги "Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3"

От чего вы будете отказываться? Если нет вершины, откуда тогда взяться долине? Долина бывает только вокруг горы. И чем выше гора, тем глубже долина. Если у вас нет эго, если вы равнодушны, если вам все равно, тогда вы не сможете отказаться от эго. Или же ваш отказ будет равнодушным – середина на половину. Ничего из этого не выйдет – никакого прорыва.

На Западе люди обращают внимание лишь на начальную стадию, когда можно постоянно растить свое «Я». Из-за этого возникает все больше и больше беспокойства. А когда ваше эго становится по-настоящему сильным, вы не знаете, что с ним делать, потому что нет конечной стадии.

Для меня духовный поиск включает и то, и другое. Создайте себе великолепную вершину, пусть ваше «Я» будет совершенным. Сотворите собственное эго лишь для того, чтобы потом дать ему исчезнуть. Звучит абсурдно – лишь для того, чтобы дать ему исчезнуть, чтобы отказ был более глубоким, чтобы просто его потерять. Вы же не можете потерять то, чего у вас нет. Поэтому я считаю, что человечеству надо учиться и тому, и другому вместе: помогите людям развить совершенное эго, удовлетворенное эго – но это лишь полпути – а затем помогите им от него отказаться.

Чем выше вершина, тем глубже долина. Чем больше ваше эго, тем полнее будет ваш отказ. И так во всем. Следуя духовному пути, всегда помните об этом парадоксе. Не забывайте о нем ни на секунду. Станьте законченным эгоистом лишь для того, чтобы потом от всего отказаться, чтобы исчезнуть, растаять. Делайте все, что в ваших силах, только чтобы дойти до точки, дойти до такого состояния, когда силы покинут вас и вы освободитесь от всякого усилия.

Третий вопрос:

Ошо, вчера ты сказал, что чем более развитым становится ум, тем очевиднее то, что уму свойственно пребывать в замешательстве – это его естественное качество. Но верно ли, что развитие ума ведет также и к ясности?

Все, о чем я только что говорил, относится и к этому.

Да, это ведет к ясности, потому что, только обладая развитым умом, вы способны понять, что пребываете в замешательстве. Даже для понимания того, что ум – это сплошное замешательство, требуется зрелость. Те, кто не осознает, что ум – это замешательство, являются незрелыми людьми. Они наивны, юны, им еще предстоит развиваться. И только достаточно зрелое сознание способно понять, что основным качеством ума является замешательство. И только обладая развитым умом, можно медитировать, потому что цель медитации совершенно противоположна.

Медитация означает состояние не-ума. Но как вам попасть в состояние не-ума, если ума у вас еще нет? Поэтому набирайтесь ума только ради того, чтобы в итоге его потерять. Если главное для человека – достичь состояния не-ума, тогда зачем набираться этого самого ума? Так происходит лишь потому, что если ума у вас нет, то с вами не случится самое главное. Это может случиться, только если ум у вас есть. Поэтому я не против ума, я не против интеллекта. На самом деле я вообще не против чего-либо, я только за, ведь все можно использовать для того, чтобы дойти до противоположного полюса.

Существует полярность. Нельзя достичь противоположного полюса, если один из полюсов отсутствует. Сумасшедший не может медитировать. Почему? Потому что у него нет ума. Но такое отсутствие ума – это вовсе не то состояние «не-ума», в котором пребывал Будда. Состояние «не-ума» может быть как «выше ума», так и «ниже ума». И выше, и ниже – все за пределами ума. Можно сойти с ума вниз: ума нет, но это не медитация. А можно превзойти ум, и только тогда вы достигнете состояния «не-ума», в котором пребывал Будда. И помните: поскольку эти состояния очень похожи, их легко перепутать. Они так похожи.

Например, невинный ребенок. Святой тоже невинен – Иисус или Кришна – но их невинность не инфантильна. Она похожа на детскую, но не такова. Ребенок невинен лишь потому, что ничего не знает. Его невинность основывается на отрицании, на отсутствии знаний. Рано или поздно он потеряет невинность. Ребенок похож на спящий вулкан, который ждет своего часа. Его невинность – это лишь затишье перед бурей.

А святой – это тот, кто все превзошел, оставил позади. Извержение уже случилось, и вулкан снова молчит. Но это уже иная тишина. Первая тишина содержала в себе зачатки чего-то, что-то в ней было. Тишина была лишь на поверхности, а внутри ребенок готовился к взрыву. Святой пережил взрыв. Циклон прошел. Тишина. Невинность кажется той же самой, но в действительности она качественно отличается от прежней тишины.

Поэтому идиот порой выглядит святым. Идиоты действительно похожи на святых. Они не умеют врать, ведь, чтобы врать, надо быть умным. Они не умеют считать, ведь для счета нужен ум. Идиоты просты, невинны, бесхитростны, нерасчетливы. Они никого не могут обмануть. Но не потому, что не хотят, а просто не могут. Не способны. Они похожи на святых. А иногда святые похожи на идиотов, потому что с ними происходит то же самое, только в совершенно ином измерении.

Вы можете сойти с ума и тогда тоже попадете в состояние «не-ума», но это не будет медитацией. Вы попросту потеряете даже тот ум, который мог бы стать шагом к медитации. Поэтому я не против ума. Развивайте интеллект, становитесь умнее, но всегда помните: это лишь средство, и от этого средства придется отказаться, оставить его. Его нужно использовать как лодку. Вы доплываете до другого берега, и лодка вам больше не нужна. Вы забываете о ней насовсем.

Последний вопрос:

Ошо, мы очень часто чувствуем, что сами создаем свои страдания. Но, несмотря на это, почему мы продолжаем так поступать? Когда и как человек перестает себя мучить?

Первое и основное, что нужно понять: каждый раз, когда ты говоришь: «Мы очень часто чувствуем, что сами создаем свои страдания», – это совершенно не так. Ты еще ни разу по-настоящему не чувствовал себя творцом своих страданий. Ты можешь так думать, потому что тебя так учили, потому что веками учителя наставляли тебя, что ты сам творец своих страданий, что больше некого в этом винить.

Ты об этом слышал, ты об этом читал. Это стало твоей плотью и кровью, это стало твоей подсознательной обусловленностью, поэтому иногда ты повторяешь, как попугай: «Мы сами творим свои страдания». Но ты этого не чувствуешь, не осознаешь, потому что, если бы осознавал, то уже не мог бы причинять себе страданий. Ты тогда не мог бы сказать: «Не смотря на это, почему мы продолжаем себя мучить?»

Если бы ты действительно это почувствовал, если бы ощутил себя творцом своих страданий, тогда ты мог бы перестать в любой момент – конечно, если бы захотел, если только ты не наслаждаешься страданиями, если ты не мазохист. Потому что, если ты мазохист, тогда все в порядке, вопросов нет. Если ты говоришь, «Мне нравится страдать», тогда все нормально, можешь страдать сколько угодно. Но если ты говоришь: «Я страдаю и хочу это преодолеть. Я хочу прекратить это раз и навсегда и понимаю, что я сам творец своих собственных страданий», тогда это неправда. Ты этого не понимаешь.

Говорят, Сократ называл знание добродетелью. И уже две тысячи лет идет спор, был ли Сократ прав или нет – такая уж ли это добродетель? Сократ говорит, что, если вы что-то знаете, вы не можете поступать иначе. Если вы знаете, что гнев – это страдание, вы не можете злиться. Именно это имел в виду Сократ. Нельзя сказать: «Я знаю, что злиться плохо, но все еще злюсь. Что мне делать?» Исходя из того, что говорил Сократ, в первой части своего заявления вы ошибаетесь. Вы на самом деле не знаете, что злиться плохо. Именно поэтому продолжаете злиться. Если бы вы знали, вы не смогли бы разозлиться. Разве можно идти против собственного знания?

Я знаю, что, если суну руку в огонь, мне будет больно. И если я это знаю, то не стану подносить руку слишком близко к пламени. Но если бы мне кто-то сказал об этом, если бы я слышал это от священников, если бы я, не зная, что такое огонь, прочел в Священном писании, что огонь обжигает, и у меня никогда не было бы подобного опыта, только тогда я мог бы сунуть руку в огонь, да и то лишь однажды.

Понимаешь? Ты суешь руку в огонь, он тебя обжигает, ты страдаешь, но ты делаешь это снова и снова и спрашиваешь: «Я знаю, что огонь обжигает, но несмотря на это я все время сую руки в огонь. Что мне с этим делать?» Кто же тебе поверит, что ты знаешь? И что это за знание такое? Если твои страдания, твои ожоги не способны тебя остановить, то тебя уже ничто не остановит – невозможно. Но на самом деле так не бывает.

Сократ прав, и все познавшие согласны с ним. В этом согласии кроется очень глубокий смысл. Когда ты знаешь… Но это знание должно быть твоим. Заимствованное знание не годится, оно бесполезно. Если это не твой собственный опыт, знание никак тебя не изменит. Чужой опыт не поможет.

Ты слышал, что являешься творцом своих собственных страданий, но это лишь в твоей голове. Это знание не проникло в глубь тебя, не стало твоим. Поэтому, когда ты говоришь о страданиях, ты рассуждаешь, пользуясь лишь интеллектом. В реальной же ситуации ты обо всем забываешь и действуешь так, как знаешь сам, а не как знают другие.

Когда тебе хорошо, когда все отлично, когда ты собран и спокойно рассуждаешь о гневе, ты можешь сказать, что гнев – это яд, болезнь, зло. Но когда кто-то тебя раздражает, все меняется. Тогда это уже не интеллектуальная беседа, ты вовлечен в ситуацию. И как только ты вовлекаешься, то начинаешь злиться. Позже, оглядываясь назад, когда ты уже остынешь, когда вернется память, когда ум заработает, ты скажешь: «Это было ошибкой. Я поступил нехорошо. Я знаю, злиться плохо».

Кто этот «Я»? – просто рассудок, интеллект, поверхностное сознание. Ты не знаешь, потому что, когда тебя кто-то злит, ты отбрасываешь рассудок. Он полезен только для обсуждения чего-либо, но в реальной ситуации помогает лишь реальное знание. В отрыве от ситуации можно рассуждать о чем угодно. Даже во время дискуссии может возникнуть реальная ситуация. Кто-то может тебе возразить, да так настойчиво, что ты разозлишься и забудешь обо всем, что говорил до этого.

Реальное знание – это то, что происходило с тобой. Ты не слышал, не прочел об этом в книге, не собирал информацию. Это твой собственный, личный опыт. Опыт не вызывает вопросов, потому что, когда он получен, против него уже не пойти. И уже не нужно себя сдерживать, идти против опыта просто невозможно.

Разве я могу? Если я знаю, что вот это стена, и хочу выйти из комнаты, разве я стану ломиться сквозь стену? Я же знаю, что это стена, и поэтому лучше поищу дверь. Только слепой будет пытаться пройти сквозь стену. А у меня есть глаза. Я вижу, где стена, а где дверь.

Но если я попытаюсь пройти сквозь стену и скажу тебе: «Я очень хорошо знаю, где дверь, и я знаю, что это – стена, но, несмотря на это, как мне остановиться и не ломиться сквозь нее?» Тогда это значит, что дверь кажется мне фальшивой. Люди говорили мне, что это дверь, но сам-то я знаю, что дверь не настоящая. Более того, люди показали мне стену, но я-то вижу, что проход здесь, в стене, именно поэтому я и не оставляю попыток.

В такой ситуации нужно очень четко различать, что ты на самом деле знаешь, а какие знания ты позаимствовал у других. Не полагайся на информацию даже из величайшего источника – даже если ты почерпнул ее из величайшего источника – информация есть информация. Даже если мастер что-то тебе говорит, это не твое, это тебе никак не поможет. Но если ты будешь думать, что это твое знание, то из-за подобного ошибочного убеждения ты будешь впустую тратить свои силы, время и жизнь.

Главное – это не спрашивать, что делать, чтобы прекратить страдания. Главное – это знать, что ты сам и есть творец страданий. Когда в следующий раз возникнет реальная ситуация и ты будешь страдать, вспомни об этом и отыщи причину в себе самом, почему ты довел себя до такого состояния. И если ты поймешь, каким образом ты сам являешься причиной своих собственных страданий, то они исчезнут, та же самая болезненная ситуация больше не повторится – никогда.

Но не обманывай себя. Ты вполне на это способен, поэтому я и говорю об этом. Когда тебе больно, ты можешь сказать: «Да, я знаю, что сам довел себя до такого состояния», но в глубине души ты знаешь, что это не ты, а кто-то другой. Твоя жена довела тебя, или всему виной твой муж, или кто-то еще. И это всего лишь утешение, ведь ты ничего не можешь с этим поделать. Ты успокаиваешь себя: «Никто не виноват, только я сам, постепенно я прекращу это».

Но истинное знание ведет к мгновенной трансформации, нет никакого «постепенно». Если ты понимаешь, что отвечаешь за случившееся только ты, то мгновенно от этого отказываешься. И больше эта ситуация не повторяется. А если повторяется, значит, ты еще недостаточно глубоко понимаешь.

Поэтому не обязательно знать, что делать и как это остановить. Нужно всего лишь заглянуть в глубь себя и отыскать там того, кто на самом деле является причиной твоих страданий. Если виноваты окружающие, ты не сможешь избавиться от бед, потому что ты не можешь изменить весь мир. Если же ты сам отвечаешь за то, что с тобой происходит, только тогда ты можешь перестать страдать.

Именно поэтому я настаиваю на том, что только религия может избавить человечество от страданий. Ничто другое ему не поможет, потому что все вокруг верят в то, что страдания им причиняют другие; только религия говорит, что вы сами являетесь причиной своих страданий. Таким образом религия делает вас хозяином собственной судьбы. Если вы доводите себя до страданий, значит, вы можете довести себя и до блаженства.

Глава 51. Возвращение в существование

76. Темной дождливой ночью проникни в ее темноту, как в форму форм.

77. Если ночи безлунной, дождливой тебе не видать, закрой глаза и отыщи темноту перед взором своим. Открыв глаза, узри темноту. Так недостатки исчезают навсегда.

78. На чем бы ни остановилось твое внимание, переживай в этот самый момент.

Как-то доктор наук, очень известный историк и выдающий ученый, отдыхал в деревне. Почтмейстер, старый почтмейстер, живший в деревне, заинтересовался этим стариком, этим доктором. Почтмейстеру было любопытно, что же это за доктор такой, и он спросил:

– Сэр, а вы доктор какой?

– Доктор философии, – ответил тот.

Старик никогда не слышал об этой науке. В задумчивости он произнес:

– Никогда не слышал о таком заболевании в наших краях.

Не смейтесь, ведь старый почтмейстер в каком-то смысле прав: философия – это своего рода заболевание. Конечно, доктора философии не врачи, скорее, они самые настоящие больные.

Философия – это не какое-то определенное заболевание, поэтому речь не идет о конкретном случае. Философия родилась вместе с человечеством. Она ровесница человека или человеческого ума. И каждый человек в той или иной степени ее жертва, потому что мышление ни к чему не приводит, или водит вас по кругу – по замкнутому кругу. Вы постоянно движетесь, а если вы еще и профессионал, то способны двигаться очень быстро, но вы так ни к чему и не придете.

Это надо понимать очень глубоко, потому что, если вы не сумеете этого понять и прочувствовать, вы не сможете перейти к медитации. Медитация подразумевает совершенно иной подход, антиподход, антифилософию. Философия означает мышление, медитация – это состояние, в котором вы перестаете мыслить. Это два противоположных полюса.

Это у человека в крови – придумывать вопросы, а потом пытаться получить на них ответы. Но философия не дает ответов. Наука дает некоторые ответы, религия дает некоторые ответы, но философия ответов не дает. И все ответы, которые вроде бы получены с помощью философии, – это всего лишь красивые фасады: копнешь чуть глубже, получишь еще вопросы и больше ничего. Таким образом, с каждым ответом возникает лишь еще больше вопросов – и этому нет ни конца, ни края.

Наука дает некоторые ответы потому, что зависит не от мышления, а от эксперимента. Мышление играет лишь вспомогательную роль, но основой служит эксперимент. Именно поэтому наука и дает некоторые ответы. Философы же, известные и неизвестные, работали и работали веками, но не получили ни единого ответа, ни единого заключения. Их нельзя получить – сама природа мышления такова, что, используя его исключительно для анализа результатов тех или иных опытов, можно к чему-то прийти; вот почему наука все же пришла к некоторым выводам.

Религия тоже дает определенные ответы, потому что религия также основывается на эксперименте. Наука экспериментирует с предметами, с объектами, а религия экспериментирует с субъектами, но и то, и другое связано с опытом, зависит от полученного результата. А между ними находится философия – чистое абстрактное мышление без всяких экспериментов. Вы можете думать и думать, но так ни к чему и не придете. Абстрактное мышление, умозрительное мышление – это мышление ad infinitum, до бесконечности. Вам может это нравиться, вы можете наслаждаться, но цели никакой нет.

Религия и наука в чем-то схожи – обе верят в эксперимент. Религиозный эксперимент, конечно, глубже научного, поскольку в научном эксперименте сам экспериментатор не участвует. Он работает с инструментами, с предметами, с объектами; он отстранен, он вне эксперимента. Религия глубже науки, потому что экспериментатор сам становится экспериментом. Никаких других инструментов, кроме самого себя, никаких внешних объектов. Он сам и инструмент, и объект, и метод – все сразу. Он работает над самим собой.

Это очень трудно. Когда вы вовлечены, вам трудно. И из-за того, что вы вовлечены, ваш эксперимент становится опытом. Научный эксперимент остается просто экспериментом. Его результаты не затрагивают самого ученого, никак его не изменяют. Ученый остается прежним. Но в религиозном эксперименте все иначе: вы становитесь совершенно другим человеком. Вам приходится меняться, остаться прежним невозможно. Именно поэтому религиозный эксперимент превращается в опыт.

Запомните: можно размышлять о Боге, о душе, об ином мире, можно даже убедить себя, что вы кое-что узнали при помощи лишь размышлений «о» нем. Но это не так. О Боге ничего знать нельзя. Само это «о» абсурдно. Можно познать Бога, но знать «о» нем нельзя ничего. Именно на основе этого «о» и возникает философия.

Разве можно знать что-то «о» Боге? Или, например, разве можно знать что-нибудь «о» любви? Вы можете знать саму любовь, но не «о» любви, потому что «о» означает, что любовь познал кто-то другой, а вы лишь верите в то, что он познал. Вы собираете коллекцию мнений. Вы говорите: «Я кое-что знаю о Боге». Все эти знания «о» ком-то или «о» чем-то – знания ложные и опасные, потому что заставляют вас верить в иллюзию.

Можно познать Бога, можно познать любовь, можно познать себя. Забудьте про «о». Все эти «о» – это философия. Что-то вы прочитали в Упанишадах, что-то в Ведах, в Библии, в Коране – все это будет для вас лишь знанием «о» чем-то. И пока у вас не будет собственного опыта, все эти знания так и останутся бесполезными, никчемными.

Это надо глубоко усвоить, потому что размышлять можно постоянно, а ум так устроен, что вы можете начать размышлять и о медитации. Любой предмет можно превратить в объект медитации, размышления. Даже о медитации можно думать, и, пока вы будете о ней думать, ничего не произойдет.

Я рассказываю о множестве различных методов, и в этом кроется опасность: вы можете начать размышлять о них, можете стать знатоком. Но это не нужно, это бесполезно. И не только бесполезно, но еще и опасно, потому что медитация – это живой опыт. Знать «о» ней бессмысленно.

Запомните это слово – «опыт». Жизненные проблемы – абсолютно все – экзистенциальны, они не умозрительны. Они не решаются размышлением, решить их можно, только прожив их. Проживая жизненные проблемы, вы открываете будущее. А размышления никакого будущего не открывают. Наоборот, они закрывают даже настоящее.

Возможно, вы просто не замечали, что происходит в тот момент, когда вы размышляете. Каждый раз, когда вы думаете о чем-то, для всего остального вы закрыты – все проходит мимо. Вы витаете в облаках собственных иллюзий. За одно слово цепляется другое, одна мысль порождает следующую, так текут мысли. Мышление – это способ уйти от жизни. Это иллюзии, мечты. Вернитесь на землю. В этом смысле религия – очень приземленное явление, не мирское, а земное, существенное. Вернитесь в существование.

Жизненные проблемы разрешимы только тогда, когда вы глубоко укоренены в существовании. Полет мыслей – это уход от корней, и чем выше ваш полет, тем меньше у вас возможности что-либо решить. Вы лишь запутываете клубок противоречий, и чем запутаннее ситуация, тем больше вы о ней думаете и тем дальше уходите от ее разрешения.

Остерегайтесь размышлений!

Первая техника:

Темной дождливой ночью проникни в ее темноту, как в форму форм.

Есть одна древняя эзотерическая школа, о которой вы, может быть, слышали – школа ессеев. В ней обучался Иисус, он был членом секты ессеев. Ессеи – единственные во всем мире – считают Бога абсолютной тьмой. В Коране говорится, что Бог есть свет, в Упанишадах – что Бог это свет, в Библии сказано, что Бог и свет – одно и то же. Ессеи же утверждают, что Бог есть абсолютная тьма, чернота, бесконечная черная ночь.

Это потрясающе красиво; странно, но очень красиво. И в этом есть глубокий смысл. Надо понять этот смысл, и тогда техника окажется для вас очень полезной. Ессеи использовали ее, чтобы проникнуть во тьму, слиться с ней воедино.

Подумайте, почему Бога все считают светом? Не потому что Бог есть свет, а потому, что человек боится тьмы. Это человеческий страх – мы любим свет и боимся темноты, вот и не можем считать Бога тьмой, чернотой. Это придумано людьми. Мы считаем Бога светом лишь потому, что боимся тьмы.

Наши боги рождены из наших страхов. Мы придали им облик. И этот облик, который мы им придали, отражает именно наше мышление, а не то, каковы эти боги. Богов сотворили мы сами. Нам страшно в темноте, поэтому Бог – это свет. Но эти техники из другой школы.

Ессеи говорят: «Бог – это тьма», и в этом есть нечто особенное. Во-первых, тьма вечна. Свет приходит и уходит, а темнота остается. Утром встает солнце и освещает все вокруг, вечером солнце заходит, и все погружается во тьму. Чтобы наступила тьма, ничто не восходит – она всегда есть. Она никогда не восходит и не заходит. Свет приходит и уходит, темнота остается. У света всегда есть источники, у темноты их нет. А то, у чего есть источник, не может быть бесконечным. Только то может быть бесконечным и вечным, у чего источников нет. На свету мы испытываем некоторое беспокойство, поэтому не можем спать при свете. Он создает напряжение. Темнота – это расслабление, полнейшее расслабление.

Но почему же мы боимся темноты? Потому что свет воспринимается нами как жизнь, так оно и есть, а темнота – как смерть, и так оно и есть. Жизнь приходит через свет, а когда вы умираете, вам кажется, что вы падаете в вечную тьму. Именно поэтому мы всегда представляем смерть в черных тонах, черный стал для нас цветом траура. Бог есть свет, а смерть черна. Но это лишь проекции наших страхов. На самом деле, темнота бесконечна, свет конечен. Темнота кажется нам лоном, из которого все рождается и в которое все уходит.

Ессеи думают именно так. Это очень красиво и, кстати, очень полезно, ведь если вы сможете полюбить темноту, вы перестанете бояться смерти. Если вы сможете вступить в темноту, а вступить в нее можно, только если нет страха, вы сможете испытать полнейшее расслабление. Если у вас получится слиться с темнотой, вы растворитесь, а это и означает полный отказ от себя, от своего эго. Больше нет страха, ведь если вы слились с темнотой воедино, то стали одним целым и со смертью. Отныне вы не можете умереть. Вы обрели бессмертие. Темнота означает бессмертие. Свет рождается и умирает, темнота просто есть. Она бессмертна.

Чтобы проделывать эти техники, запомните: у вас не должно быть внутреннего страха темноты, черноты, иначе эксперимента не получится. Прежде всего, нужно отбросить страх. Поэтому в качестве подготовительного шага проделайте следующее: посидите в темноте, выключите свет и ощутите темноту. Попробуйте отнестись к ней с любовью, это позволит темноте прикоснуться к вам. Смотрите, наблюдайте. Откройте глаза в темной комнате или, когда ночь темна, попробуйте подружиться с темнотой, побудьте вместе, ощутите ваши взаимоотношения. Вам страшно? Тогда эти техники вам не помогут, вы не сможете их проделать.

Прежде всего, нужна глубокая дружба с темнотой. Время от времени, ночью, когда все уже спят, побудьте вместе с темнотой. Ничего не делайте, просто побудьте с ней. И простое пребывание вместе с ней поможет вам ощутить очень глубокое чувство по отношению к ней, ведь она так расслабляет. Вы этого не знали лишь потому, что боялись ее. Если вам не хочется спать, вы тут же включаете свет, начинаете читать или чем-нибудь заниматься – лишь бы не сидеть в темноте. Побудьте вместе с ней. Если вам удастся побыть в темноте, побыть вместе с ней, к вам придут новые открытия, вы по-новому станете к ней относиться.

Человек полностью отгородился от тьмы. На то были свои причины, причины исторические, ведь ночь таила в себе множество опасностей, когда человек жил в пещере… Днем он ощущал себя более защищенным, он мог видеть, что творится вокруг, дикие животные не могли на него напасть, он мог защитить себя, спрятаться или хотя бы убежать. Но в ночи, когда повсюду царила полнейшая тьма, человек оказывался беспомощным, ему становилось страшно, и этот страх поселился у него глубоко в подсознании. Он так там и живет до сих пор.

Мы больше не живем в пещерах, нам не угрожают дикие животные, никто не собирается нападать, но мы все еще боимся. Это чувство проникло так глубоко в подсознание потому, что человек миллионы лет жил в страхе. Ваше бессознательное – вовсе не ваше, оно коллективное. Вы переняли его по наследству, оно просто перешло к вам. И в нем уже был страх, из-за которого вы не можете подружиться с темнотой.

Именно из-за страха человек стал поклоняться огню. Когда люди приручили огонь, он стал для них богом. Не потому что огонь – это бог, а потому что человек боялся темноты. Днем светло, и страха нет, человек в безопасности. Ночью темно. Естественно, когда человек научился добывать огонь, тот превратился в божество, в величайшее божество. Парси до сих пор поклоняются огню. Поклонение огню возникло из-за страха перед темнотой. По ночам огонь стал другом, защитником, ангелом-хранителем.

Мы до сих пор боимся темноты. Возможно, вы этого не осознаете, поскольку не возникает ситуации, в которой вы могли бы осознать свой страх. Но однажды ночью выключите свет и посидите – вас охватит первобытный страх. Вам начнет казаться, что ваш собственный дом полон диких животных. Вы начнете слышать шорохи, словно дикие животные совсем рядом, вы начнете ощущать опасность. Нет никакой опасности, все это в вашем бессознательном.

Поэтому перед тем, как приступать к техникам, необходимо преодолеть этот бессознательный страх, поскольку они связаны с темнотой, а Шива дает только те техники, которые человек способен выполнить.

У меня были потрясающие переживания, связанные с этими техниками. Если вам удастся их выполнить, это будет чудесно. Вы испытаете такое глубокое расслабление, какого прежде никогда не испытывали. Но сначала вскройте свой подсознательный страх и попытайтесь пожить в темноте и полюбить ее. Это такое блаженство! И как только вы подружитесь с темнотой, вашим другом окажется очень глубокое космическое явление.

Итак, когда у вас есть возможность побыть в темноте и не спать… Ведь обычно вы делаете одно из двух: либо включаете свет, либо ложитесь спать. И то, и другое – это лишь уловки, помогающие вам не сталкиваться с темнотой. Если вы спите, то страха нет, потому что вы бессознательны. Или, если вы в сознании, вы включаете свет. Не включайте свет и не засыпайте. Побудьте с темнотой.

Вы ощутите множество страхов. Чувствуйте их, осознавайте. Пусть они дойдут до вашего сознания. Они сами всплывут, и, когда они поднимутся, будьте с ними, наблюдайте за происходящим. Страхи начнут уходить, и очень скоро наступит ночь, когда вы сможете оставаться в темноте, полностью сдавшись ей, расслабившись, без всякого страха. Вы сможете пребывать в темноте в полном расслаблении, отпустив все страхи. Тогда начнет происходить нечто воистину прекрасное. Тогда вы сможете понять и принять высказывание ессеев, что Бог есть тьма, абсолютная тьма.

Во время дождя, темной ночью, проникни в эту темноту, как в форму форм.

Все формы возникают из темноты и исчезают в ней. Миры появляются, рождаются в темноте и падают обратно во тьму. Тьма – это лоно, космическое лоно. Там царит абсолютная, неколебимая безмятежность.

Шива говорит, этой техникой хорошо заниматься дождливой ночью, в полнейшей тьме, когда небо затянуто тучами и звезд не видно, когда небо абсолютно черное. Темной безлунной ночью… проникни в черноту, как в форму форм. Будь свидетелем, наблюдай за этой чернотой и затем растворись в ней. Это форма форм. Ты форма, ты можешь в ней раствориться.

Если есть свет, ты определен. Ты можешь себя видеть – вокруг светло. Твое тело имеет определенную форму. Ты определен, у тебя есть границы. Границы существуют благодаря свету. Когда света нет, границы исчезают. В темноте, в черноте нет ничего определенного, все сливается. Формы исчезают.

Это также может быть причиной страха, ведь когда вы не определены, вы не знаете, кто вы. Вашего лица не видно, тела не видно. Все растворяется в отсутствии форм. Это может быть одной из причин страха темноты – вы не чувствуете определенности своего существования, к которому так привыкли. Существование становится размытым, и возникает страх: вы не знаете, кто вы, эго больше нет. Все так неопределенно, что вам трудно сохранить эго. Вас охватывает страх, вам хочется света.

Созерцая, медитируя, сливаясь воедино… С темнотой слиться легче, чем со светом, потому что свет всё определяет, разграничивает. Темнота снимает все разграничения. На свету вы прекрасны или ужасны, богаты или бедны. Свет дает вам индивидуальность, вы начинаете чем-то выделяться: вы образованы или неграмотны, святой или грешник. Свет обнаруживает вас как отдельную личность. Темнота окутывает и принимает вас без всяких разграничений – не как отдельную личность. Она скрывает вас, и вы становитесь с ней единым целым.

Темнота всегда действует именно так, но из-за страха вы не можете этого понять. Отбросьте страх и слейтесь с темнотой воедино.

Проникни в эту темноту, как в форму форм.

Проникни в эту темноту… Как это – проникнуть в темноту? Тремя способами. Во-первых, начните вглядываться в темноту. Трудно. Легче смотреть на огонь, на любой источник света, потому что он задает направление, является нам в виде объекта, на котором можно сосредоточить внимание. Темнота не воспринимается как объект. Смотрите в вакуум. Она вокруг вас, а вы просто всматривайтесь в нее. Расслабьтесь и смотрите в нее. Она начнет проникать в ваши глаза. А когда темнота проникнет в ваши глаза, вы начнете проникать в нее, в темноту.