Текст книги "Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3"

Вы не можете вмешиваться, а если вмешаетесь, то создадите еще больше страданий. Не вмешивайтесь в карму, лучше выйдите за ее пределы, станьте наблюдателем. Воспринимайте происходящее как сон, как нечто нереальное. Просто смотрите на происходящее и осознавайте, что вы отдельны от этого. Не вовлекайтесь. Ваше тело страдает, взирайте на его страдания. Тело счастливо, наблюдайте за его счастьем. Не отождествляйтесь с ним – вот для чего нужна медитация.

Не ищите оправданий, не придумывайте себе никаких алиби. Не говорите, что с этим можно поспорить. Спорить можно с чем угодно, никто вам не запрещает. Только помните, что ваш спор может оказаться самоубийством. Можно спорить с самим собой, можно приводить доводы, которые никак вам не помогут, никак вас не преобразят, скорее, наоборот, лишь помешают. Но люди только и делают, что спорят.

Как раз сегодня ко мне пришла одна девушка. «Скажи, есть ли Бог на самом деле?» – обратилась она ко мне. Она была готова спорить и доказывать, что Бога нет. Я посмотрел ей в лицо, заглянул в ее глаза. Она была напряжена, полна доводов и аргументов, она хотела со мной спорить. На самом деле, где-то в глубине души она хотела, чтобы Бога не было, потому что если Бог есть, то возникают проблемы. Если Бог есть, то вы не можете оставаться такими, какие вы есть. Он бросает вам вызов. Бог – это вызов. Это значит, что нельзя быть довольными собой. Это значит, что можно стать выше, стать больше самого себя, можно достичь высшего состояния, состояния абсолютной осознанности. Вот что значит Бог. Так вот, она была готова спорить и сказала: «Я атеистка. Я не верю в Бога».

Если Бога нет, то разве можно в него не верить? И дело совсем не в Боге. Твоя вера или неверие, твои доказательства за и против имеют отношение только к тебе. Бога это не касается. Зачем тогда беспокоиться? Если Бога нет, зачем тогда ты проделала такой долгий путь и приехала сюда и зачем споришь со мной о том, чего нет? Забудь и прости его. Поезжай домой, не трать зря время. Если его нет, чего тогда волноваться? Зачем так упираться, доказывая, что его нет? Твое упорство кое-что говорит о тебе. Ты боишься. Если Бог есть, значит, есть и вызов. Если Бога нет, то ты можешь оставаться такой, какая ты есть, не нужно ничего менять в жизни.

Человек, который боится трудностей, опасностей, боится рисковать, боится перемен, боится трансформации, всегда будет отрицать Бога. Отрицание рождается в его уме. Отрицание многое говорит об этом человеке, а не о Боге.

Я сказал ей, что Бог – это не тот, чье существование можно доказать или опровергнуть. Бог – это не предмет; нельзя быть за него или против. Бог – это ваша внутренняя возможность. Это не что-то внешнее, это ваша внутренняя возможность. Если вы идете к этой возможности, то бог станет реальным. А если вы спорите и считаете, что бога нет, то незачем к нему и идти, вы останетесь прежними. Так и будете ходить по кругу.

Вы спорите и доказываете, что Бога нет. Из-за этого вы к нему не идете. Ведь это путешествие внутреннее, это внутренний путь. Вы не идете потому, что разве можно идти к тому, чего нет? Вот вы и остаетесь прежними. А если вы останетесь прежними, вы никогда его не встретите, никогда не познаете Бога, никогда его не почувствуете, не ощутите ни одной его вибрации. Вы лишь еще тверже укрепитесь во мнении, что его нет. И чем больше у вас доказательств, тем дальше вы от него, тем скорее падаете, тем больше разрыв между ним и вами.

Поэтому я сказал ей, что дело не в том, есть бог или нет. Вопрос лишь в том, хочешь ты расти или нет. Если ты растешь, то твой абсолютный рост будет встречей, твой тотальный рост будет общением, твой тотальный рост будет столкновением с ним. Я рассказал ей коротенькую историю.

Одним ветреным утром, в самом конце весны, улитка отправилась вверх по вишневому дереву. Несколько воробьев, сидевших неподалеку на дубе, стали над ней смеяться, ведь в то время был еще не сезон, ягод еще не было, а бедняжка так старалась доползти до вершины. Вот они и смеялись, глядя на ее старания.

Один из них слетел с ветки и подлетел к улитке поближе.

– Куда же ты ползешь, дорогуша? Ягод-то еще нет, – прочирикал он.

Но улитка продолжала свой путь, не останавливаясь ни на секунду.

– Они будут там, когда я доберусь до вершины. Мне нужно много времени, и как раз, когда я доползу, ягоды уже созреют, – ответила улитка на ходу.

Бога нет, но как только вы достигнете вершины, он появится. Это не то, что уже есть, его нет. Это рост. Это ваш собственный рост. Когда вы достигнете состояния абсолютной осознанности, Бог появится. Только не спорьте. Вместо того чтобы тратить силы на споры, используйте энергию на собственное преображение.

А энергии у вас не так уж и много. Если вы станете расходовать ее на споры, возможно, вы станете гениальным спорщиком. Но это пустая трата сил, цена слишком велика. Ведь эту же самую энергию вы могли бы направить на медитацию. Можно стать логиком, можно приводить весьма убедительные аргументы, весьма логичные доказательства или опровержения, но оставаться прежними. Доводы и аргументы никак вас не изменят.

Запомните одно: полезно все, что помогает вам измениться. Все, что помогает вам расти, расширяться, повышать осознанность, – хорошо. Все, что заставляет вас стоять на месте, все, что защищает ваш статус-кво, все это вредно, фатально, все это лишь самоубийство.

Четвертый вопрос:

Ошо, иногда в состоянии недеяния я чувствую себя очень пассивным, но при этом я начинаю меньше осознавать все, что творится вокруг меня. На самом деле, я чувствую себя отстраненным от всего, что вокруг. Это, видимо, означает, что моя пассивность ложна, ведь, как я полагаю, недеяние – синоним повышенной осознанности. Не мог бы ты определить это состояние?

Обычно вы пребываете в возбужденном, лихорадочном состоянии. Вы активны, но слишком возбуждены. Когда вы становитесь пассивными, чрезмерное возбуждение уходит. Когда вы становитесь пассивными, ничего не делаете, когда вы внутренне расслаблены, активность пропадает, возбуждение уходит, и степень интенсивности, которую вы ощущаете в разгоряченном состоянии, снижается. Вам даже может стать слегка скучно, может показаться, что осознанность снижается. Но это не так. Снижается лишь жар возбуждения.

И это хорошо, не бойтесь этого, не думайте, что такая пассивность нереальна. В вас говорит ум, которому необходимо лихорадочно что-то делать, ему необходим жар возбуждения. Лихорадка, горячность не есть осознанность, наоборот, в разгоряченном состоянии ваша осознанность, ваша бдительность может быть очень нездоровой. Это болезнь, не цепляйтесь за нее. Позвольте ей пройти, погрузитесь в состояние пассивности.

Поначалу вам будет казаться, что осознанность снижается, а не повышается. Не препятствуйте этому снижению, потому что вместе с пассивностью снижается степень вашего лихорадочного возбуждения. Позвольте возбуждению пройти. Настанет момент, когда вы вновь обретете равновесие. А в точке равновесия нет ни снижения, ни возрастания. Это здоровое состояние – лихорадка отступает.

В точке равновесия любая осознанность реальна, это уже не лихорадка. И если вы сможете дождаться этого момента… Это трудно, потому что вначале вы почувствуете, что теряете нить, что умираете; ваша активность, бодрость – все уходит, вы расслабляетесь в смерти. Вам так кажется, потому что все, что вы до этого знали в жизни, было лишь лихорадочным возбуждением. А на самом деле это и не жизнь вовсе, это всего лишь нервозность, напряжение, состояние гиперактивности. Поэтому вначале… Вы знаете лишь одно состояние – лихорадки. Вы не знаете ничего другого, вам не с чем сравнивать.

Когда вы станете пассивными, вы почувствуете, что что-то потеряли. Пусть это уйдет. Оставайтесь пассивными. Вскоре наступит равновесие, как раз в тот момент, когда исчезнет горячка. Вы просто будете собой, никто не будет вас подгонять и заставлять что-либо делать. От вас не будет исходить никакой активности, все будет происходить спонтанно и естественно. Вы будете что-то делать, но никто не будет ни заставлять, ни подгонять вас.

Но каков же критерий, с помощью которого можно судить о том, что ваши действия не навязаны вам извне, что вы не действуете лихорадочно? А вот каков: если ваши действия спонтанны, вы не будете испытывать никакого напряжения, не почувствуете никакой тяжести. Вы будете лишь наслаждаться. Сами ваши действия станут целью и смогут продолжаться бесконечно. Они перестанут быть средством достижения чего-либо другого, превратятся в фонтан вашей энергии. И этот фонтан будет здесь и сейчас, это не будет чем-то предназначенным для будущего. Вы будете наслаждаться.

Чем бы вы ни занимались: копали яму в саду, или подрезали деревья, или просто сидели, ходили или ели что-нибудь, – что бы вы ни делали, все станет абсолютным само в себе, тотальным, полным действием. После таких занятий вы не почувствуете усталости, скорее наоборот – почувствуете себя отдохнувшими. Лихорадочные действия вас утомляют, они вредны. Естественная деятельность подпитывает вас, вы ощущаете прилив энергии, вы полны жизни. Такие действия прибавляют вам жизненных сил.

Но в начале, когда вы начнете практиковать пассивность и перестанете что-либо делать, вы неизбежно почувствуете снижение осознанности. И не потому, что вы теряете осознанность. Вы теряете лихорадочное мышление, внимательность, связанную с напряжением. Вы утвердитесь в пассивном состоянии и начнете естественным образом осознавать происходящее.

Разница между напряженной внимательностью и естественной осознанностью состоит в том, что, когда вы внимательны и напряжены, в таком вашем состоянии присутствует концентрация, которая исключает все остальное. Вы можете сконцентрироваться на чем-то одном. Вы слушаете меня. Если вы слушаете меня напряженно, усиленно пытаетесь быть внимательными, то вы слушаете меня, совершенно не замечая всего, что происходит вокруг. Но если ваша осознанность пассивна, если в ней нет напряжения, если вы пребываете в равновесии и все происходит естественным образом, тогда, если мимо нашего зала проедет машина, вы это услышите. Вы просто осознаете. Вы осознаете вообще все, происходящее вокруг. А прелесть этого в том, что, даже если проедет машина и вы услышите ее шум, вас это никак не заденет.

Если же вы напряжены, пытаетесь быть внимательными и неожиданно слышите шум машины, это вас отвлекает, шум мешает вам, потому что вы не умеете быть тотальными, не умеете просто осознавать все происходящее. Вы знаете лишь один способ: быть внимательным к чему-то одному, но при этом жертвовать всем остальным. Если вы отвлечетесь на что-либо другое, то потеряете контакт с тем, что было до этого. Если вы слушаете меня, а ваш ум пребывает в лихорадочном, разгоряченном состоянии, то все вокруг будет вам мешать. Все вокруг будет отвлекать вас от меня. Это однонаправленное внимание, оно не отражает вашу целостность. Естественная, пассивная осознанность всегда абсолютна, ничто не может вас отвлечь. Это не концентрация, это медитация.

Концентрация всегда связана с лихорадочным напряжением, потому что вы сосредоточиваете энергию в одной точке. Энергия сама по себе течет во всех направлениях. Если у нее нет направления, ей просто нравится растекаться повсюду. Когда мы говорим: «Это слышать хорошо, а вот это слышать плохо», то возникает конфликт. Если вы молитесь, и ребенок начинает смеяться, вас это раздражает, потому что вы не способны на простую осознанность, в которой молитва продолжается, ребенок смеется, и между ними нет конфликта, и то и другое – просто части огромного целого.

Попробуйте сделать так, чтобы ваше внимание стало абсолютным. Практикуйтесь в том, чтобы быть абсолютно осознанными. Не концентрируйтесь. Любая концентрация утомительна. Вы устаете, поскольку используете энергию неестественным образом. Простая осознанность вбирает в себя все. Когда вы пассивны, когда ничего не делаете, тогда все происходит вокруг вас. Ничто вас не задевает, но ничто и не проходит мимо. Все происходит, и вы об этом знаете, наблюдаете.

Возник шум, вы его услышали, он проник внутрь и затем вышел наружу, а вы остались прежними. Это как в пустой комнате: если в ней никого нет, шум машин будет доноситься до комнаты, проникать в нее и уноситься мимо. Комната же остается такой, какой она была, словно ничего не происходило. В состоянии пассивной осознанности вас ничто не задевает. Все случается, проходит сквозь вас, но при этом вас не затрагивает, не оставляет никаких следов, никаких шрамов. В состоянии лихорадочной концентрации вас все трогает, все потрясает.

И еще кое-что. В восточной психологии есть слово санкар – обусловленность. Если вы сконцентрируетесь на чем-то, то будете обусловлены, получите санкар, что-то произведет на вас впечатление. Если вы будете просто осознавать, осознавать пассивно, не концентрироваться, не фокусироваться, а просто будете, тогда ничто не сможет стать для вас обусловленностью. Тогда вы не будете накапливать санкар, не будете копить впечатления. Вы останетесь девственно чистыми, без каких-либо шрамов, ничто вас не затронет. Человек, пребывающий в пассивной осознанности, проходит по миру, но мир никогда не проходит по нему.

Один дзенский монах, Бокуджу, говорил: «Перейди на другую сторону реки, но не позволяй воде дотрагиваться до тебя». А моста рядом с монастырем не было. Многие пытались, но, когда они переходили реку, естественно, вода мочила им ноги. И вот однажды один монах пришел к нему и сказал:

– Ты загадываешь нам загадки. Мы пытаемся перейти реку, но моста нет. Если бы мост был, мы, естественно, могли бы перейти реку, и вода не задела бы нас. Но нам приходится идти сквозь поток, и, конечно же, вода нас задевает.

Тогда Бокуджу сказал:

– Я перейду реку, а вы наблюдайте, – и перешел на другую сторону реки. Естественно, вода прикоснулась к его ногам.

– Смотри, вода задела тебя! – воскликнули ученики.

– Насколько мне известно, вода меня не задела, – ответил им Бокуджу. – Я всего лишь наблюдал за тем, что происходило. Вода прикоснулась к моим ногам, но не ко мне. Я всего лишь наблюдал.

С пассивной осознанностью, с умением наблюдать за происходящим вы идете по миру. Вы в мире, но мир – не внутри вас.

Глава 59. Наблюдая с вершин

86. Предположи, что созерцаешь нечто за пределами восприятия, за пределами понимания, за пределами небытия – созерцаешь себя.

87. Я существую. Это мое. Это есть это. О, любимая, даже в этом познавай без предела.

Человек двулик – в нем есть и животное, и божественное. Животное принадлежит прошлому, божественное – будущему, из-за этого возникают трудности. Прошлое осталось позади, его больше нет, лишь его тень все никак не исчезнет. Будущее находится в будущем, оно еще не наступило, это всего лишь мечта, возможность. А между ними – человек – тень прошлого и мечта о будущем. Он ни то, ни другое, и в то же время он и то, и другое.

Он и то, и другое потому, что прошлое принадлежит ему – он был животным. Он и то, и другое потому, что будущее принадлежит ему – он может стать божественным. Но он – ни то и ни другое, потому что прошлого уже нет, а будущего еще нет.

Человек существует в виде напряжения между прошлым и будущем: тем, что было, и тем, что может быть. Это приводит его к конфликту, к постоянной борьбе за реализацию, к борьбе за то, чтобы чем-то стать. В каком-то смысле человек не существует. Человек – это лишь шаг от животного к божественному, но этого шага нигде нет. Человек был где-то и будет где-то, но прямо сейчас его нет нигде, он просто болтается в воздухе.

Поэтому, что бы человек ни делал и что бы я ему ни сказал, он никогда не удовлетворится этим, никогда не будет довольным, потому что в нем встречаются два диаметрально противоположных полюса. Если удовлетворено животное, то божественное недовольно. Если удовлетворено божественное, его животная часть противится. Какое-то из этих начал всегда будет испытывать недовольство.

Если вы пойдете навстречу своему внутреннему животному, каким-то образом удовлетворите эту часть своего существа, тут же в этом удовлетворении возникнет доля неудовлетворения, потому что противоположная часть, ваше будущее, выступит против этого. Удовлетворение животного начала противоположно вашему будущему, вашим возможностям. Если вы удовлетворите божественное начало, ваше внутреннее животное начнет бунтовать, почувствует себя уязвленным. Внутри вас начнет расти недовольство. Вы не можете удовлетворить одновременно обе свои части. Удовлетворяя одну часть, вы обязательно попираете другую.

Вспоминается такая история. Один любитель спортивных автомобилей добрался до райских ворот. Святой Петр его приветствовал. Автогонщик появился со своим «ягуаром» и первым делом спросил Петра:

– А есть ли в раю хорошие автострады?

– Да, у них самые лучшие трассы, – ответил Петр, – но есть одна неувязка: туда не пускают с машинами.

– Ну, тогда это не для меня, – воскликнул автогонщик. – Сделайте так, чтобы меня отправили в другое место. Я бы хотел попасть в ад. Не могу расстаться со своим любимым «ягуаром».

Так и вышло. И вот автолюбитель добрался до ада. У самых ворот его приветствовал Сатана:

– Очень рад вас видеть, – сказал он, – мы с вами похожи, я тоже люблю «ягуары».

– Отлично, дайте мне карту ваших дорог! – радостно воскликнул автогонщик.

– Сэр, у нас нет дорог – это же ад! – грустно произнес Сатана.

То же самое происходит и с человеком. Он разделен надвое, как Двуликий Янус. Если вы удовлетворяете одну его часть, вторая оказывается разочарована. Если вы поступаете наоборот – удовлетворяете вторую часть, тогда первая остается неудовлетворенной. Всегда чего-то не хватает. Вы не можете удовлетворить сразу оба своих начала, потому что они диаметрально противоположны.

И все пытаются сделать невозможное, стремятся это сделать – найти компромисс, чтобы встретились ад и рай, чтобы тело и душа, низшее и высшее, прошлое и будущее могли каким-то образом встретиться и в чем-то уступить друг другу. Мы стремимся к этому в течение многих жизней. Но у нас ничего не получается и никогда не получится, потому что это абсурд, это невозможно.

Эти техники не помогут вам достичь внутреннего компромисса. Они помогут вам выйти за пределы. Они нужны не для того, чтобы вы смогли удовлетворить свое божественное начало за счет животного. Это невозможно. Это приведет лишь к еще более глубоким страданиям, к еще большей жестокости и борьбе. Эти техники нужны не для того, чтобы удовлетворить животное начало за счет божественного. Эти техники направлены на преодоление двойственности. Они ни за животное начало, ни за божественное.

Запомните: именно в этом и состоит основная разница между любыми религиями и тантрой. Тантра не является религией, потому что религия, как правило, выступает за божественное и против животного. Поэтому любая религия связана с конфликтом. Тантра – это техника, выполняя которую, не надо ни с чем бороться, это выход за пределы. Тантра не против животного начала, но она и не за божественное. Она против любой двойственности. На самом деле, она ни за, ни против. Она помогает вам обрести некую третью внутреннюю силу, третий центр существования, в котором вы не являетесь ни животным, ни святым. Для Тантры третьей силой является адваит, и эта третья сила и есть недвойственность.

Тантра учит, что нельзя достичь единства, борясь с двойственностью. Нельзя обрести недвойственность, выбирая что-то одно и отрицая другое. Выбор не поможет вам обрести единства. Его можно достичь только через наблюдение без выбора.

Такова основа Тантры, из-за чего ее никогда не понимали правильно. В течение многих столетий люди неверно ее толковали, потому что, как только она утверждает, что она не против животного начала в человеке, люди тут же начинают думать, что она за их внутреннее животное. А как только Тантра говорит, что она не за божественное, вы тут же думаете, что она против духовности.

На самом деле Тантра за наблюдение без выбора. Не будьте ни с животным, ни с божественным, не создавайте конфликта. Просто сделайте шаг назад, отойдите в сторону, пусть между вами и этой двойственностью появится расстояние. Вы станете третьей силой, наблюдением, вы станете тем, кто сможет видеть и животное, и божественное.

Я уже говорил, что животное – это прошлое, а божественное – будущее. Прошлое и будущее противостоят друг другу. Тантра – это настоящее, это ни прошлое, ни будущее, это настоящий момент, не принадлежащий прошлому и не стремящийся в будущее. Не мечтайте о будущем и перестаньте зависеть от прошлого. Не цепляйтесь за тень прошлого и не стройте планов на будущее. Будьте подлинными в этот самый момент, здесь и сейчас, и вы превзойдете двойственность. Тогда вы не будете ни животным, ни святым.

Для Тантры быть таким, какой ты есть, здесь и сейчас, значит быть богом. Оставаясь таковыми, пребывая в таковости момента, где нет связи с прошлым, а о будущем никто и не думает, вы свободны, вы становитесь самой свободой.

Эти техники не религиозны в обычном понимании, потому что религия всегда противопоставляется животному началу. Из-за религии возникает конфликт. Поэтому если вы придерживаетесь какой-либо религии, то рано или поздно дойдете до шизофрении, ощутите внутренний раскол. Цивилизации религий – это цивилизации раскола. Люди в них невротичны, поскольку живут в постоянном внутреннем конфликте. Такие цивилизации разделяют вас надвое. Одна часть становится врагом. И тогда вся ваша энергия расходуется на борьбу с самим собой.

В этом смысле Тантра не является религией, потому что она вообще не верит в конфликт, ей чуждо любое насилие. Тантра учит: «Не боритесь с собой. Просто осознавайте. Не проявляйте ни агрессию, ни насилие по отношению к себе. Просто будьте свидетелем, наблюдателем». В момент наблюдения вы перестаете быть и животным, и святым, оба ваших лица исчезают. В момент наблюдения вы перестаете быть человеком. Вы просто есть. Вы существуете без каких-либо ярлыков, без имени, без названия, вне какой-либо категории. Вы не являетесь ни чем конкретным – просто само бытие, чистое существование. Эти техники помогут вам достичь чистого бытия.

Давайте перейдем к обсуждению техник. Первая техника такова:

Предположи, что созерцаешь нечто за пределами восприятия, за пределами понимания, за пределами небытия – созерцаешь себя.

Предположи, что созерцаешь нечто за пределами восприятия, созерцаешь то, чего нельзя увидеть, то, чего нельзя воспринять. Но разве можно вообразить то, чего нельзя увидеть? Мы умеем воображать только то, что видели. Разве можно вообразить или построить догадки о том, чего нельзя представить?

Вы можете вообразить только то, что когда-либо видели. Вам даже во сне не приснится то, чего нельзя увидеть. Именно поэтому даже ваши сны являются лишь тенью реальности. Даже ваше воображение нечисто, потому что вы воображаете лишь то, что уже знаете. Можно выстраивать новые комбинации, но все элементы уже известны, восприняты и усвоены.

Можно представить золотую гору, летящую по небу, словно облако. Вы никогда не видели такого, но вы видели облако, гору и воспринимали золотой цвет. Эти элементы можно соединить между собой. Воображение не является чем-то оригинальным, это всегда комбинация уже известных элементов.

Техника гласит:

Предположи, что созерцаешь нечто за пределами восприятия, за пределами понимания, за пределами небытия – созерцаешь себя.

Это невозможно, но именно поэтому это стоит делать, потому что благодаря вашим усилиям с вами что-то произойдет. Это не значит, что вы научитесь воспринимать, но если вы попытаетесь воспринять то, что нельзя воспринимать, любое ваше восприятие исчезнет. Именно усилия в этом направлении – если вы попытаетесь увидеть то, что никогда не видели, то все, что вы когда-либо видели, исчезнет.

Если вы будете настойчивы, если будете делать все, что в ваших силах, вы увидите огромное множество различных образов. Их необходимо отбросить, потому что вы знаете, что уже это видели, это можно воспринять. Скорее всего, вы не видели этого в такой форме, но именно потому, что это можно представить, это можно увидеть. Отбросьте это. И продолжайте отбрасывать. В технике говорится о том, чтобы увидеть то, чего нельзя увидеть.

Что в итоге произойдет? Если вы будете продолжать отбрасывать образы, а это будет чрезвычайно трудно, потому что перед вашим внутренним взором будет всплывать очень много образов… Ум способен воспроизвести огромное количество образов, различных грез, идей, символов. Ум будет создавать новые комбинации, а вы должны продолжать их отбрасывать до тех пор, пока не случится нечто, что невозможно себе представить. Что же это?

Если вы будете постоянно отбрасывать образы, то в итоге объектом вашего внимания станет ничто – ум освободится от представлений, от символов, от грез, от различных картинок. И в этот самый момент с вами произойдет метаморфоза. Когда на экране ума не останется никаких образов, вы начнете воспринимать себя, начнете осознавать воспринимающего. Когда нечего воспринимать, внимание направляется в другую сторону. Сознание отражается обратно. Когда вам не на что смотреть, впервые в жизни вы начинаете смотреть на себя, начинаете воспринимать самого себя.

Сутра гласит:

Предположи, что созерцаешь нечто за пределами восприятия, за пределами понимания, за пределами небытия – созерцаешь себя.

Вы откроете самих себя. Впервые в жизни вы начнете осознавать того, кто видит, кто воспринимает, кто познает. Этот субъект постоянно прячется за объектами. Вы постоянно что-то узнаете, но еще ни разу не видели познающего. Познающий потерялся в собственных знаниях.

Я вижу вас, вижу кого-то еще и так далее. От рождения до смерти мы видим это, видим то, видим нечто третье, мы постоянно что-то видим. Но при этом забываем о видящем, о том, кто все это видит. Он теряется где-то в толпе. Субъект теряется в толпе объектов.

Сутра говорит, что если вы попытаетесь созерцать нечто за пределами восприятия, за пределами понимания – то, что нельзя понять умом, – за пределами небытия… Ум тут же скажет, что если это нельзя увидеть, нельзя понять, то этого нет. Этого не существует. Но не становитесь жертвами ума.

Сутра гласит: за пределами восприятия, за пределами понимания, за пределами небытия. Ум скажет, что такого не может быть, что этого не существует, что это небытие. Сутра учит не верить уму. Есть нечто, что существует за пределами небытия, это то, что существует, но его нельзя увидеть, нельзя понять умом: это вы.

Вы не можете увидеть самого себя, или можете? При каких таких условиях вы могли бы встретиться с собой, могли бы узнать себя? Можно постоянно говорить о «самопознании», но это абсурд, потому что нельзя знать себя. Вы – это всегда тот, кто познает. Познающего нельзя свести к познаваемому, он не может стать объектом.

Например, вы думаете, что смогли познать себя, но то, что вы познали, это не вы, не ваше истинное «Я». Истинным являлся тот, кто познавал. Вы всегда остаетесь познающим, не можете стать познаваемым. Не можете поставить себя перед собой – вы всегда будете оставаться позади. Что бы вы ни познали, это не будет вами. Значит, познать себя невозможно. Нельзя познать себя так же, как вы познаете окружающий мир.

Я не могу видеть себя так же, как вижу вас. Кто меня будет видеть? Ведь каждый акт познания, видения, восприятия предполагает наличие минимум двоих – познаваемого и познающего. В этом смысле самопознание невозможно, потому что есть только один. Познаваемое и познающий – одно; наблюдатель и наблюдаемое едины. Нельзя превратить себя в объект.

Поэтому слово «самопознание» неверно, но у него есть дополнительное значение, которое отражает истину. Познавать себя можно, но только совершенно иначе, совсем не так, как вы познаете все остальное. Когда не остается ничего, что можно было бы познать, когда исчезают все объекты, когда больше нет ничего, что можно было бы видеть и понимать, когда все образы отброшены, тогда вы неожиданно начинаете осознавать себя. И в этой осознанности нет двойственности, нет объекта и субъекта. Есть просто субъективность.

Такая осознанность – это другой способ познания. Такая осознанность ведет вас в другое измерение существования. Вы не разделены на две части. Вы осознаете себя. Это невозможно представить, невозможно понять умом, и все же вы существуете – существуете в максимальной степени.

Подумайте об этом так. У вас есть энергия. Эта энергия постоянно движется по направлению к объектам. Энергия не может быть статичной. Динамика заложена в самой ее природе. Энергия движется. Когда я смотрю на вас, моя энергия движется к вам. Когда я вас воспринимаю, образуется круг. Моя энергия переходит к вам, а затем возвращается снова ко мне, образуется круг.

Если моя энергия перейдет к вам, но не вернется, я не смогу вас узнать. Нужен круг: энергия должна уйти и затем вернуться. Вернувшись, она принесет вас ко мне. И тогда я смогу вас узнать. Знание возникает, когда энергия движется по кругу. Она перетекает от субъекта к объекту и затем возвращается в первоисточник. Если я буду жить таким образом, совершая круги в общении с другими, я никогда не познаю себя, потому что моя энергия будет полна энергией других. Она будет приносить их образы, доставлять их ко мне. Именно так вы набираетесь знаний.

В этой технике говорится: позволь объекту исчезнуть. Позвольте энергии двигаться в вакууме, в пустоте. Энергия уйдет от вас, но не найдет объекта, который вы могли бы воспринять, объекта, который вы могли познать. Энергия движется и возвращается к вам через пустоту, через отсутствие каких-либо объектов. Она не приносит вам знаний. Она возвращается свободная, пустая, чистая. Она ничего не несет. Она несет лишь вас самих. Она возвращается к вам девственно чистой – в нее ничего не вошло, она осталась нетронутой.

Таков процесс медитации. Вы сидите в тишине, а ваша энергия движется. Нет никаких объектов, нет ничего, что могло бы ее исказить, в чем она могла бы запутаться, чем она могла бы быть наполнена, с чем могла бы слиться. И потом она возвращается к вам. Но в ней нет объекта, нет мысли, нет образа. Энергия движется, ее движение чисто, и затем она возвращается обратно девственно чистой. Возвращается такой же, какой вышла из вас, в ней ничего нет. Пустой сосуд вернулся назад и натолкнулся на вас. В нем нет никаких знаний, энергия возвращается сама по себе. И когда чистая энергия проникает в вас, вы начинаете осознавать себя.