Текст книги "Страсти по России. Смыслы русской истории и культуры сегодня"

Механизм такого рода саморазрушительных тенденций носят большей частью психологический и ментальный характер, они не имеют никакого отношения к логике и разумной деятельности человека, потому что в течение пяти минут и с помощью двух-трех тезисов можно логически развенчать все конструкции людей, уверенных в необходимости ядерной войны.

Поэтому-то нами была представлена мысль, что философия, подобная той, какая была создана русскими религиозными философами и есть тот ключ кдругому пониманию мира и человека, где аргументами выступают вера, чувство, состояние души. В ней бал правят убеждение в святости существующего мира, в уникальность человеческой жизни, вера в мораль и достоинство человека, в культуру, в то, что человек по воле некоего высшего существа не может так просто расстаться с теми благами своего бытия, какие ему дарованы по неимоверной милости всемогущего высшего существа.

Человечество нуждается не в новой религии, и в старых религиозных формах достаточно трезвого отношения ко всем объективным сущностям и к самому человеку, но в проповеди нового отношения ко всем живущим на земле, к пониманию неотменяемой никем ценности жизни для всех и каждого.

Короче, многообразие духовных поисков, открытий в области моралистики и новой этики, как это почти постоянно бывает в России, компенсировалось почти отсутствием соприкосновения этих поисков с просвещенным классом, с русским интеллигентом. Этот интеллигент, с одной стороны, по привычке, всегда поворачивал голову на Запад, считая, что свет истины обязательно воссияет именно оттуда, а во-вторых, о чем замечательно точно писали Розанов и Чехов, не старался утруждать себя сложными конструкциями и напряженной, последовательной, интеллектуальной работой.

Удивительный контраст по сравнению, к примеру, с немецкой традицией. Когда, читая гетевскую «Поэзию и правду», видишь перед собой настоятельную потребность ее автора не просто знакомиться и изучать появляющиеся точки зрения, позиции, высказывания, теории философов, эстетиков, историков, писателей, но последовательно углубляться во все узнанное и прочитанное. От этого, вероятно, этот поразительный всплеск гениев и просто талантов в Германии в начале и середине XIX века. Гете, Шиллер, Лессинг, Гельдерлин, Гердер, Гейне, Кант, Гегель, Шопенгауэр и десятки других гениев знали друг друга, искали встреч, с радостью знакомились с чужими идеями, понимая, что все это, вместе взятое, работает на немецкую культуру.

Кстати, краткий по времени, пушкинский период как раз и отличается от всех других периодов русской истории, что была исключительно высока активность общения выдающихся людей того времени друг с другом. Встречи, регулярные контакты, переписка, носящая углубленный и сложный характер, мысли о развития культуры, русского языка и сделали возможным такое удивительное цветение русской литературы, совершившаяся «завязь» других, более поздних гениев. Все это были звенья одной цепи. (Есть, конечно, пример, какой приходится в этой связи вспомнить – это невстреча Толстого и Достоевского, двух русских гениев, живших в одну и ту же эпоху. Но это совершенно отдельный разговор).

* * *

Однако жанр научной статьи и жанр историософской эссеистики – это существенно различные истории и способы оформления суждений о тенденциях филологической и философской науки, о сегодняшнем дне уже почти умершего постмодернизма, который, как бы то ни было, но требует оценочного к себе отношения. Усмешками здесь не отделаешься, так как даже и «издыхающий» постмодернизм все норовит залезть прямо в нечищеных (в научном смысле) ботинках на дорогое твоему уму и сердцу пространство научных поисков.

Эти интенции, выражаясь научно, требуют ответа, а попросту говоря, – ты не можешь молчать не только потому, что кто-то посягнул на дорогие твоему сердцу и интеллекту имена, но оттого, что тем самым ты отказываешься от своего, уже пройденного, пути, от смыслов, какие ты обнаружил в произведениях великих художников – от Пушкина до Толстого, от Достоевского до Шолохова. Это приводит к пониманию того, что «молчание» станет духовным предательством и «разоружением» в научном отношении (читатель дальше поймет, почему я употребил столь непривычное для научного дискурса слово).

Давно замечено, и не нами, что с течением лет ригористичность и излишняя категоричность суждений приобретает у гуманитариев характер какого-то родового проклятия: хочется, наконец, от кого-то решительно «отмежеваться», к кому-то, наоборот, «прислониться», а других участников научных дискуссий, может быть, и «осудить». Автор понимает всю относительность и условность этих «размежеваний» при «создании новых блоков и союзов», их преходящность и необязательность к выполнению даже самыми горячими последователями тех или иных идей. Однако, существует некая «святая территория» (не могу написать – «святая земля»), которую никак нельзя отдавать неприятелю (хотя бы и в научном смысле) или же «сдавать» во временную аренду. Это территория, созданная из текстов авторов, все равно – философов, филологов, историков, этнологов, культурологов, какие определили ядро основных смыслов для национальной культуры. А, по существу, определили основные смыслы существования твоего народа, к которому ты имеешь счастье принадлежать.

Она, эта территория, давно стала ирреальной и поднялась в воздух, в наш духовный космос и висит над нами как некая невидимая, но от этого не менее прочная, защита, охраняющая нас от палящих лучей беспощадного солнца истории и самого бытия и заставляет постоянно поднимать голову вверх и сверять свою жизнь с теми идеями, мечтаниями, идеалами, верой, которые были обдуманы и воплощены в духовную реальность лучшими людьми твоего народа.

Работы А. Ф. Лосева именно из этого перечня, с «той» земли. К ним необходимо обращаться время от времени, когда не хватает сил ждать, когда и куда вывезет кривая национальной, да и мировой истории, останутся ли какие-либо островки смысла в этом бушующем океане безумствующей цифры, где самое человечное изобретение мировой культуры – книга, стало ненужным придатком к веренице крючков и цифирек, мелькающих на голубом экране компьютера.

Но важнее всего, может быть, другое. Книги таких авторов, как Вл. Соловьев, А. Потебня, П. Флоренский, Н. А. Бердяев, И. Ильин, В. В. Розанов, С. С. Аверинцев, М. М. Бахтин, Л. С. Лихачев, А. М. Панченко, А. В. Михайлов, П. В. Палиевский, С. Г. Семенова и еще нескольких десятков, если не сотен, блестящих имен, продолжали и продолжают ту линию духовного развития культуры, в данном случае российской, которая заставляет тебя верить в то, что Истина существует, что стоит отдать свои силы, существующий талант ее служению. (Автор, разумеется, понимает великую общемировую традицию подлинной науки, и для него священны многие имена – от Платона и Аристотеля до Хайдеггера и Витгенштейна, но здесь речь пойдет о русской традиции, важность которой, надеюсь, читатель поймет по ходу изложения основных идей статьи).

То, что казалось идеологическими штампами во всей русской культуре от древности до XIX и XX веков оказалось живой русской античностью, которая работала с первичными архетипами национального сознания.

Русский миф, можно сказать восточнославянский, укрупнял свое отношение к действительности под влиянием нескольких факторов. Религиозный субстрат, взятый из Византии и застывший в своем развитии, никогда не искавший дорогу к отдельному сознанию, это первое и во многих отношениях, может быть, самое существенное обстоятельство.

Далее – многовековое давление Степи (татаро-монгольское иго, так можно обозначить этот второй фактор), которое не способствовало социальной и технологической эволюции страны, а заставляло концентрироваться на внутреннем, архаически нерасчлененном отношении древнерусского человека к бытию. Еще Пушкин исторически точно заметил, что Русь отгородила собой другую Европу от степняков, но тем самым этот «щит» перекрыл каналы связи между Русью и Европой, бывшими одними и теми же христианами, даже после 1054 года.

Вот еще загадка, явно обращающая наше внимание на действие воли некоего высшего провидения, – дарованная России необъятная природная среда, которая представляет из себя целых два континента – Европу и Азию, включающих в себя невероятную многообразность физического ландшафта и проживающих там этносов, а главное – и в этом основной природный источник мифологической по содержанию русской мысли – она, Русь-Россия, никогда и нигде не заканчивается.

Это безразмерное русское пространство (как ни скачи, до другого царства не доскачешь, только долетишь в сказке на каком-нибудь ковре-самолете, да еще на ведьме) сразу переходит в метафизическую вечность, потому что завершение его, наличие краев, границ означал бы исчезновение архетипа бесконечности, столь важного для сознания и ментальности каждого русского человека. Стоит заметить в этом месте, что, разумеется, границы существуют, и их можно было бы обозначить в картографическом смысле, но ментально, сущностно, их как бы и нет, поэтому так легко они преодолеваются, смещаются в разные стороны, включают в себя дополнительные объемы новых земель, территорий, других пространств. Это окончилось чудом присоединения Сибири, Дальнего Востока, покорением Аляски, и Бог весть, где бы остановилась Россия, если бы не Тихий океан в случае с Сибирью и Дальним Востоком. Русские все же никогда не были по-настоящему близки водным стихиям, как, к примеру, англичане, вокруг островов которых исключительно вода; и если бы не перепуганность царской администрации, всегда считавших бесконечность пространств «проклятием России» (Николай I) и продавших уже в период Александра II громадную часть Северной Америки США, трудно и вообразить, как выглядела бы Россия сейчас в географическом смысле.

Нельзя не согласиться, что в таком освоении пространств, причем в самой минимальной степени под влиянием оружия и силового принуждения, есть какая-то загадка. Такое ощущение, что русские как народ, подобны воде, прорвавшей все мыслимые дамбы и преграды и в своем бесконечном разлитии по просторам Евразии, не знают, где им и остановиться, найти берега. А если вспомнить и пофантазировать, что если бы не было революции октября 1917 года, если бы Россия осталась в числе стран-победительниц первой мировой войны, то ей по соглашению стран Антанты отходил Константинополь (Стамбул), давняя мечта Достоевского и всех русских славянофилов и проливы из Черного моря в Средиземное. Плюс после этого очень скоро произошли бы изменения на Балканах в пользу усиления влияния России и попадания большей части балканских стран под протекторат России. Таким образом расширившаяся Россия (пофантазируем!) к середине XX века (мы помним, что по прогнозам Д. Менделеева к этому времени в России проживало бы не менее 600 миллионов человек), может, даже и раньше, стала бы глобальной, доминирующей силой в мире, которая предотвратила бы появление нацистской Германии, и стало быть, исключила вероятность второй мировой войны.

Вот какой сценарий развития человечества был бы возможен, если бы не кучка горлопанов, кричавших на каждом углу о мифе призрака революции, бродящего по Европе и посетившего, наконец, Россию и соблазнившего им, этим мифом, русский народ, и приведшего, тем самым, мир к той точке невозврата всеобщей истории, какую мы именно сейчас в развитии и наблюдаем. Причем, стоит мимоходом заметить, что большевики представляли из себя самый чуждый элемент российского общества на фоне других социальных слоев и классов. Состоявшие во многом из некоренного населения российской империи, из представителей маргинальных стратов, они, большевики, не представляли из себя органического явления русской жизни, крестьяне и рабочие присутствовали в этом революционном движении как единичные фигуры, и никакого разговора о широком крестьянском восстании против самодержавия не ведется даже в самых правоверных марксистских учебниках по истории. Это был переворот и бандитский захват власти, вместе с тем подкрепленный полным неумением тогдашней царской элиты управлять собственным государством, отжившей системой монархической власти и грандиозной работой, проведенной всей русской культурой (прежде всего, литературой) на протяжении предшествующего века, по «спасению» русского народа от угнетения и страданий «тяжелой жизни», и желанием, тем самым, искупить свои интеллигентские грехи перед ним.

Такого рода общенационального согласия в признании условной вины культурной прослойки населения перед условным же народом, никогда не было в истории мировой цивилизации: повиниться перед как бы страдающими простыми жителями страны и сделать все, чтобы они жили лучше. К чему привело это русское идеальное прекраснодушие, мы изложили чуть выше. (Преобразование советской России в виде СССР в новый тип империи описан нами достаточно подробно в книгах: «Запад и Россия. Феноменология и смысл вражды» и «Русская литература в судьбах России» [4], и о ее позитивных сторонах там сказано немало. Но общая проекция на «идеальный» для России вариант развития без революций и последующей гражданской войны описана чуть выше).

Наконец, еще одна, больше по разряду исторической метафизики предпосылка русского своеобразия – это не столько географическая и ландшафтная отстраненность от развивающегося по-иному Запада, но нежелание быть в одном божьем мире с немыми представителями царства антихриста. (Ничего читателю не напоминает данное утверждение из высказываний современных российских лидеров?)

И, в конце концов, было величайшее, автохтонное, оригинальное дописьменное творчество русского населения, его опора на словесные модели действительности, вера в мифологическую подлинность языка, который был дан русским прежде всего для общения с Богом. Напомню здесь замечательную фразу огненного протопопа Аввакума, что есть православные и не православные языки, русский – по его убеждению – относился к тому, чуть ли не единственному языку, на котором можно было говорить с Богом и быть им услышанным.

Считается, что русский эпос сформировался прежде всего в устном народнопоэтическом творчестве, хотя в нем так и не сохранилось ничего подобного, что было в Древней Греции, у кельтов и скандинавов, других народов Европы. Русских оправдывает только одно соображение – они выходят на мировую историческую площадку достаточно поздно, в определенном отношении мы, россияне, молодой еще этнос, наша становящаяся культура периода Киевской Руси сразу переходит в разряд зрелых, состоявшихся, с определенным авторским подходом и своеобразием. Мы не нуждались в создании архаических жанров эпоса большого масштаба (хватало и малых форм в фольклоре, вроде былин, исторических песен), похожих на «Илиаду» и «Одиссею», на «Эдду», германские эпические сказания. Мы восполним этот недостаток в будущем, отсидевшись несколько веков в исторической и культурной «тиши», пытаясь обрести свою истинную идентичность через оберег своего религиозного, православного, способа верования.

Мы начнем торжествовать в культуре, когда Европа уже и не предполагала каких-либо открытий с нашей стороны. «Варварская страна заселена варварским народом с варварской культурой», – таков был западноевропейский стереотип восприятия России, начиная со средних веков. Поэтому был столь силен шок, какой европейцы стали испытывать с появлением вначале Пушкина, а потом и всей плеяды мировых гениев из России. Это изумление Европа старалась компенсировать самым простым рассуждением, что, мол, «чудо» русской словесности – это продукт «за счет» взятого (и искаженного, как они считали) у «них», истинных носителей истинной культуры, содержания, а, по существу, у них украдено. Должны были появиться Толстой и Достоевский, чтобы оторопевший Запад понял, что ничего подобного этим гениям и их произведениям они и не задумывали, им этот масштаб изображения жизни просто не приходил в голову. (Мы говорим о феноменальности явлений русской литературы при всем том, что, разумеется, в каких-то параметрах и свойствах она была похожа или близка общеевропейским образцам). Достоевский не мог появиться в Европе, поскольку она онтологически не задавалась вопросами, каким задался «странный» и «страшный», по их собственным оценкам, русский гений.

Но и великий эпос состоялся в русской литературе, эпос, замешанный на самых основах национальных сознания и души, давший удивительную перспективу развития русского народа в духовном смысле. Но если проявился, образовался эпос, стало быть, внутри народного сознания, его духовного вместилища дремала национальная мифология. Причем, мифология, не связанная всего лишь с художественными способами отображения и объяснения действительности. Вовсе нет. Россия пошла по пути Древней Греции, для которой эпос представал универсальным методом познания – и внешнего и внутреннего, самого человека, мира. Мифология это есть оформление бытия как «напряженной реальности», это растолкование бытия в тех самых обобщенных структурах, какие выражены через конкретную эстетическую форму. Это нерасчленимый субстрат и единство субъектно-объектного мимесиса, какой в прямом значении именуется и понимается как подражание действительности.

Миф подражает жизни, одновременно переводя ее, жизнь, в иное качественное состояние – он воссоздает бытие, опираясь как бы на практическую представленность материально существующей реальности, данной человеку в его чувствах и примитивных интеллектуальных рефлексиях. Но, повторяя бытие вслед за Богом, он добавляет к нему уже очеловеченные эмоции и мысли. Миф – это слепок преобразованной действительности, которая не теряет своей связи с земной твердью и другими природными стихиями, но они уже наполнены неизвестными природе смыслами. Мифология стала первым актом человека по преображению реальности в осмысленное бытие, наполненное уже исключительно человеческим содержанием. В ней продолжают действовать и управлять человеком неведомые и непонятные ему сущности. Он ведом пророчествами, волею Богов, собственной судьбой, какой невозможно избежать, но в силе преобразования уже кроется его, человека, победа.

* * *

Он, эпос, как глобальное представление и изображение силы, ума, мощи и перспективы жизни народа, в полном своем виде прорвался у Толстого и Шолохова. У Толстого реализовалась наша русская Илиада, то есть жизнь этноса, взятая во всех ее подробностях, во время Отечественной войны 1812 года, а шолоховский эпос – это Одиссея: в прямом виде странствия героя по жизни с посещением и неведомых стран, и знакомство с чудищами в облике людей, и его соблазнение разнообразными цирцеями и сиренами в виде многочисленных, в основном случайных, спутниц, и наличие громадной любви, по-мифичному раздвоенной, и утрата близких, и возвращение к очагу, который уже как бы и отсутствует. Григорий, как Одиссей, ищет свою судьбу, но постоянно сталкивается с такими закономерностями бытия, какие гораздо выше его возможностей.

Это главная черта мифа – человек всегда находится в подчиненном положении по отношению к обстоятельствам, какие ему предлагает судьба. Только волей и своей мифологической силой он может преодолеть этот тупик поисков своего берега и своего дома. (Для Григория это предстает в виде не символического, но прямого возвращения к реальному бытию из своего укрытия, переплывая Дон, его Стикс, возвращаясь на с в о й берег). Это миф поиска и обретения правды бытия (или ее отсутствия, что для мифологической логики одно и то же), какой не располагают и боги – эта истина им не известна. Ее добивается сам мифологический герой, проходя через свои странствия и в них через испытания. Этот тип героя равен самому народу, он единичное воплощение всех свойств и качеств народного целого (определенного сообщества людей, скажем, государства-полиса в Древней Греции), оттого он неизбежно должен включать в себя амбивалентные и одновременно архетипические черты того самого целого, которое и посылает его в трагический путь обретения истины.

Позднее, по сравнению с шагами и эволюцией ее западной сестрицы, обретение русской культурой своей идентичности привело к тому, что и по сей день она разрабатывает объективную сторону бытия, даже вне учета того обстоятельства, что таких героев, как герои Толстого и шолоховский Григорий, уже нет в реальности.

Мифологический герой, концентрирующий в себе основные линии бытия, может или победить, или погибнуть, причем и в его победе есть элемент разрушительности. Ибо миф знает всего одно, адекватное ему самому, серьезное содержание: показ смерти явления (героя) на фоне бесконечного и равнодушного к человеку бытия. Через мифологического героя античность и та, древняя, эллинская, и русская нащупывали возможные пути выживания всего, что необходимо прояснить самому бытию, – выживаемость и устойчивость то ли государства, то ли религии, то ли какой-то иной духовной субстанции, данных этим этносам на сохранение некой высшей волей.

Любая фигура древнегреческой античности, а также, как оказывается, и русской культуры в период ее классической зрелости в первой половине XIX века, была мифологичной (лучше, все же, говорить – мифичной), иначе она не могла стать жизнеспособной. В этом ее тайна и перспектива для последователей.

* * *

Все окутано материалом и содержанием громадного мифа у Шолохова. Мифологические узлы и загадки, архетипы и символы встречаются на каждом шагу любого его текста. Григорий выступает как истинно мифологический герой на развилке – бытийственной, прежде всего, а плюс к этому и личной, любовной, и всякой иной со своими обобщениями архетипического толка. Шуты и архонты хора Аникушка и Щукарь, другие персонажи, вроде Христони – Геракла, архетипы войны, мира, труда, любви, умирания, земли, плодородия, очень важный архетип вышеупомянутого «хора», который мы традиционно соотносим с народным целым, коллективом, человеческим общежитием – все это есть у Шолохова. Дон – это Стикс. Чтобы переехать на его другую сторону в решающий момент жизни, означает попасть в царство мертвых. У Шолохова такой переезд совершает народ в целом (знаменитые картины Тихого Дона», показывающие бегство казаков от наступающей Красной армии), только платить они должны не оболом, но всем своим добром, какое они везут с собой в никуда, в смерть.

Архетипы странствий, в переносном смысле поиски Золотого руна («золотого века прежней жизни»), показ природы таким образом, что из нее могут подняться каменные люди, циклопы, бирнамский лес может ожить и пойти на людей, говорят о том, что в творчестве Шолохова в его универсальном единстве реализовался громадный миф новейшего века русской культуры – странствия человека и обретение истины жизни через кровь и смерть многих людей, но сохранение народного целого, всего этноса.

После всех этих тезисных соображений, хочу привести замечательное определение мифа, как его дал А. Ф. Лосев: «Нужно быть до последней степени близоруким в науке, даже просто слепым, чтобы не заметить, что миф есть… наивысшая по своей конкретности, максимально интенсивная и в величайшей мере напряженная реальность. Это не выдумка, но – наиболее яркая и самая подлинная действительность. Это – совершенно необходимая категория мысли и жизни, далекая от всякой случайности и произвола» [1, с. 396].

Эта замечательная работа великого философа написана исключительно в русском ключе по стилю и – главное – по сделанным выводам. В ней он пускается в парадоксальные рассуждения о том, что существует разный мифологизм, и что один из них – мифологизм науки выглядит для него просто отвратительным. Процитируем это место, какое выглядит как некое интеллектуальное землетрясение даже и сегодня в век позволительности самых разнообразных суждений. Он пишет: «Итак, механика Ньютона основана на мифологии нигилизма. Этому вполне соответствует специфически новоевропейское учение о бесконечном прогрессе общества и культуры. Исповедовали часто в Европе так, что одна эпоха имеет смысл не сама по себе, но лишь как подготовка и удобрение для другой эпохи, что эта другая эпоха не имеет смысла сама по себе, она тоже – навоз и почва для третьей эпохи и т. д. В результате получается, что никакая эпоха не имеет никакого самостоятельного смысла и что смысл данной эпохи, а равно и всех возможных эпох, отодвигается все дальше и дальше, в бесконечные времена. Ясно, что подобный вздор нужно назвать мифологией социального нигилизма, какими бы «научными» аргументами ее ни обставлять» [1, с. 406].

К этому Лосев добавляет весьма ироническое суждение; как он замечает абзацем выше и явно ориентируясь на русский дискурс, что «неимоверной скукой веет от такого мира. Прибавьте к этому абсолютную темноту и нечеловеческий холод межпланетных пространств. Что это как не черная дыра, даже не могила и даже не баня с пауками, потому что и то и другое все-таки интереснее и теплее и все-таки говорит о чем-то человеческом» [1, с. 405]. Удивительные, конечно, и очень русские «загогулины» Лосева, который напрочь не приемлет холодной логичности любого суждения, в котором не проявлено человеческое. В таких его суждениях живет и Достоевский, какой подбадривает философа антиномиями своих героев. Это и ключ к его пониманию мифологизма как некой исходной матрицы для не ложного, а как раз предельно точного и верного понимания действительности, как бы она ни пряталось за абстрактной отвлеченностью и лезущей отовсюду образностью, в которой многосмысленность живет своей собственной и независимой жизнью, в отличие от логических дизъюнкций, какие обязаны опираться на какие-то прежние и уже мертвые утверждения.

Это приводит ученого к категоричности следующего рода: «Миф не есть научное и, в частности, примитивно-научное построение, но живое субъект-объектное взаимообщение, содержащее в себе свою собственную, вне-научную, чисто мифическую же истинность, достоверность и принципиальную закономерность и структуру» [1, с. 416]. Миф у Лосева определяется через миф же, через ту самую приблизительность и многосодержательность, какие содержит в себе любое построение древнегреческой фантазии от мифа о Тезее и Минотавре, от всей мифологии древнегреческих богов до мифичности поведения реальных древнегреческих персонажей в виде Алкивиада, царя Леонида, Сократа, Платона и Аристотеля. Во всем этом нет никакого ни логического, ни культурологического противоречия, Лосев ведет речь о том, что именно может быть противопоставлено механистичности и оторванной от человеческого субъекта объяснительной матрицы мертвого духа. При всей внешней убедительности и соответствия некоторым фактам действительности, такого рода подход {социальный нигилизм, как он пишет) не решает ни единой проблемы истинно человеческого существования, не дает ответа на те вопросы, какие колеблят и ожитворяют сознание всякого человека без участия теории Ньютона.

И оказывается, что наилучшим, наиболее кратким путем освоения действительности является отвлеченный мифологизм, парабола, притча, миф в своем прямом и безусловном выражении, какой не требует от тебя никакого знания, но требует прежде всего веры в то, о чем миф рассказывает, и что он есть некая безусловная и неотменяемая истина. Истина, какой и необходимо руководствоваться человеку, если только он не собирается прожить жизнь, опираясь исключительно на акты пожирания пищи и извержения ее из себя посредством естественных функций организма. Это человеческое, истинно человеческое начало, как заметил один новоевропейский философ, но дарует ли человечность такого рода возможность приблизиться к каким-то суждениям или, по крайней мере, ощущениям, что в жизни человека, какая дарована, скорее всего, не случайно каждому из живших и живущих, есть потайная дверца, какую он обязан приоткрыть, чтобы, заглянув туда, увидеть там мерцание того света истины, без которого процессы поддержания его физического существования, о которых было упомянуто чуть выше, лишены всякого смысла или они просто ничтожны.

Лосев вовсе не противопоставляет миф логосу (то есть науке-Ньютону), он сам логос понимает как видоизмененный миф, потому что в мифе концентрируется тот вид знания, какой своей универсальностью и глубиной заметно превышает способность логоса и его частных проявлений объяснять действительность. Логос не может бороться за целостного человека, он исключает из восприятия бытия живое чувство жизни как главный эквивалент ее проницаемости и адекватного усвоения. Логос для Лосева подобен патологоанатому, который орудует с мертвым телом, и его знание совершенно бессмысленно и ненужно для «живой, напряженной реальности».

Тайна жизни заключается не только в осознании того исходного импульса, какой делает очевидным процесс субъективации и тем самым адекватного восприятия действительности, так как мы все же не понимаем до конца, что именно из себя представляет сознание человека и главное – его самосознание, а это самое существенное в жизни индивида. Но и этого мало. Помимо случившегося акта рефлексии, связанного с апперцепцией реальности человеком, возникает вопрос отношения к ней (реальности), установление пути, по которому необходимо идти, чтобы более-менее адекватно ее объяснить. По убеждению не только Лосева или других русских философов этого (религиозно-философского) круга, к примеру, С. С. Аверинцева, механистическая, количественная, дескриптивная линия накопленных и исчисляемых, в том числе и через цифру в современной эпохе, знаний ведет и привела во многом в тупик современную культуру. Человек не постигает себя как человеческое существо, обладающее своим собственным самосознанием, а стало быть, и ответственностью за свои поступки и свою жизнь, как существо, созданное кем-то «по его образу и подобию». Он становится в лучшем случае носителем безжизненной и враждебной информации, умертвляющей его истинно человеческие начала и лишающей его прикосновения к вечному.

В некотором отношении миф выступает как то самое орудие, какое позволяет компенсировать недостаточность механистического и количественного объяснения действительности. Тем более, что мышление человека продолжает сохранять значимые элементы архетипического, мифического отношения к реальности. Это проявление мифа и сегодня реализуется, прежде всего, в явлениях культуры и искусства (как части культуры). Но, глядя на избывание в современных формах культуры всего, что как-то напоминает те или иные аспекты содержания, то есть смысла, а почти все сегодня переходит в игру форм и пропорций, опять-таки в нечто механистическое, то становится очевидным, что вымывание мифичности уже неотвратимо происходит и в культуре.