Текст книги "Теория и история политических институтов"

8.2. Факторы политизации церкви в современном государстве

В конце XX в. наблюдается «религиозный ренессанс» и одновременно происходит политизация религии как в государствах с традиционно сильной религиозной составляющей повседневной жизни граждан (исламский мир и страны буддизма), так и в тех, где положение церкви было в определенной степени осложнено (например, в странах бывшего социалистического лагеря, к которым относится и Россия). Политизация религии проявляется как очень сложное многогранное явление, сопровождающееся, с одной стороны, использованием политическими акторами религиозных идей для достижения своих целей и реализации интересов, но, с другой стороны, попытками религиозных институтов использовать политические институты для укрепления своих позиций в традиционном политическом пространстве и развертывания прозелитистской кампании. Наблюдается процесс «проявления» политической составляющей религии [Семедов, 2009, с. 56].

Часто феномен политизации религии сводят к использованию ее какими-либо политическими силами, т. е. как следствие применения политических технологий. Так, Б. Тиби определяет политическую религию[28]28
  Политическая религия – тотальная идеология, которая утверждает приоритет сакрального над профанным, светским.


[Закрыть] как «мобилизацию религии в политических целях» [Tibi, 1998, p. 37] для оправдания политических действий или мобилизации людей в нерелигиозных целях. Д. Мартин оценивает политический ислам как «мобилизацию религиозной идентичности для преследования частных целей публичной политики» [Martin, 1999, p. 103]. Сходной позиции придерживается Дж. Хейнс, для которого «политизация религия» – не обращение к ней как к таковой, но «использование религиозных убеждений, чтобы помочь людям в преследовании социальных, политических и экономических целей» [Haynes, 1998, p. 18]. В современном мире наблюдается тенденция политизации всех сфер жизни общества, и религия в данном случае не является исключением. Представляется, что говорить о политизации религии можно только тогда, когда политические средства используются в религиозных целях, а религиозные средства – в политических целях. Речь идет о взаимосвязанности, взаимозависимости и взаимообусловленности политизации религии и клерикализации политики.

Опыт политизации различных религий показывает, что она всегда сопровождалась появлением сети альтернативных общественных институтов, имеющих двойное назначение. Во-первых, эти организации выполняют многие социальные функции государства – они появляются там, где государство не справляется с оказанием социальной поддержки. Во-вторых, альтернативные общественные институты служат центрами пропаганды и организации политической деятельности. Социальные услуги, которые оказывают альтернативные организации, привлекают людей, далеких от религии и политической борьбы, но по мере погружения в деятельность организации они проникаются идеями политической религии [Митрофанова, 2006, с. 191].

Некоторые исследователи полагают, что такие организации намного значительнее влияют на политические процессы, чем постоянно находящиеся в центре внимания прессы радикальные группы, поскольку выполняют функцию ресоциализации городских и сельских районов, выпавших из поля внимания государства. При благоприятных обстоятельствах альтернативные социальные институты могут послужить плацдармом для захвата политической власти.

Среди основных направлений влияния религии на политику можно выделить следующие.

1. Влияние на сознание людей, общественную мораль, нравственность и правопорядок. Политически активный индивид с устойчивыми религиозными взглядами, прошедший стадию вторичной политической социализации и включенный в политическую деятельность, заставляет окружающих считаться с особенностями своего мировоззрения.

2. Идеологическая поддержка или противоборство. Пропаганда системы ценностей религии, как и самой религии, на авторитет властных структур и их представителей может повлиять как положительно, так и отрицательно. Пропаганда религиозных идей подчас используется в конъюнктурных целях политическими силами, может поддерживать определенную идеологию и определенным образом влиять на изменение общественного сознания.

3. Политическая деятельность религиозных организаций (непосредственное включение в работу религиозных структур и политических партий, апеллирующих к религии, в том числе их деятельность в международном политическом процессе).

4. Проблемная интеграция. Религия акцентирует внимание на таких глобальных проблемах, как поддержание мира, борьба с голодом, особо опасными болезнями, экология, демография и т. д. и выступает как некоторый центр, объединяя тех, кто заинтересован в решении подобных вопросов. Политические деятели не гнушаются использовать авторитет религии для повышения собственной популярности, артикулируя в своих программах значимость решения универсальных задач, о которых говорят и религиозные деятели.

5. Политическая интеграция – объединение различных политических образований и государств с учетом религиозного признака (Всемирный совет церквей, в состав которого входит более трехсот христианских церквей из более чем 100 стран; Всемирный буддистский альянс; Азиатская буддистская конференция за мир; Организация исламского сотрудничества (до 2011 г. – Организация Исламская конференция), в которую входят более 50 мусульманских государств).

6. Разделение сфер влияния по конфессиональному признаку как обратная сторона интеграции, поскольку образование новых связей часто бывает сопряжено с разрывом старых. Так, например, республики Средней Азии, ранее входившие в состав СССР, одними из первых получили международное признание со стороны Турции, Ирана, Пакистана и стран Персидского залива; между некоторыми из них явно обозначились линии соперничества за влияние на новые государства.

7. Религиозный экстремизм как основа радикальных политических действий, осуществляемых различными религиозно-политическими образованиями. Так, например, исламизация внешней политики ряда стран стала следствием арабо-израильских конфликтов, что привело к распространению идеологии «исламского порядка». Наиболее экстремистский вариант такой идеологии лежит в основе деятельности организации «Братья-мусульмане» и апеллирует к необходимости создать всемирное исламское государство, освободив от «неверных» территории распространения ислама. Проявления религиозного экстремизма были зафиксированы в Албании, Боснии, Косово, Герцеговине, а также в отношениях Сербии и Хорватии.

Религиозный фактор постоянно учитывается при разработке внешнеполитических доктрин и реализации конкретных акций в межгосударственных отношениях.

Религия влияет на политику не только прямо, но и косвенно, формируя изменение внутренней и внешней политики государства посредством трансформации мировоззренческих и моральных норм как масс, так и элитных групп, изменяя правовые общественные устои. Хотя многие современные государства являются светскими, но христианские ценности продолжают влиять на некоторые политические концепции развития стран Запада, стереотипы ислама отражаются в жизни мусульманских государств, буддизм проявляется в политической жизни ряда стран Азии. Считается, что влияние религии сказывается и на формировании патриотизма и самосознания индивидов.

8.3. Современные тенденции взаимодействия церкви и государства

Развитие взаимоотношений церкви и государства осуществлялось в различные исторические эпохи на разных принципах, определяясь требованиями и интересами государственной власти и характером общественной миссии церкви, разнообразием ресурсов и наличием рисков в диалоге духовной и светской властей.

Католическая церковь в начале XXI в., желая сохранить себя в качестве влиятельного идейно-политического института, все глубже погружается в суету общественной жизни, заметно теряя свой авторитет как духовно-нравственной силы. Скандалы, разрушающие единство католической церкви, свидетельствуют о ее неспособности нести истину и определять ценностные ориентиры современного западного общества. Как выразился Папа Римский Бенедикт XVI, Западу «больше не удается услышать Бога» [Цит. по: Четверикова, 2013, с. 456]. Все попытки вернуть христианские представления о нравственности и противостоять духовной и моральной деградации человека не имеют успеха и вызывают в социуме обратную реакцию – неприятие и обвинение церкви в фундаментализме. Добровольная отставка Бенедикта XVI в феврале 2013 г. свидетельствует о серьезных внутренних проблемах в католической церкви.

Деятельность католической церкви в последнее десятилетие была сконцентрирована на европейских проблемах и ориентирована на религиозно-этическом обосновании строящейся единой Европы как модели нового мирового порядка. В ходе мирового финансово-экономического кризиса 2008–2009 гг. Ватикан стал обосновывать создание новых наднациональных органов контроля за потребностями морально-этического характера.

В преддверии встречи G8 в 2009 г. Бенедикт XVI опубликовал энциклику «Caritas In Veritate» с обоснованием необходимости создания «мировой политической власти», которая должна признаваться всеми и пользоваться реальными полномочиями. Предполагается, что реформа ООН и других международных институтов позволит им создать «единую семью» народов, решить проблемы продовольственной безопасности, миграционной политики, а также реализовать программу разоружения. Декларируется необходимость реформирования мировых финансовых институтов и создания новой экономической системы, ориентированной не на получение выгоды, а на соблюдение моральных принципов. Ватикан, стремясь оставаться влиятельной силой, пытается осуществлять идейное руководство процессом интеграции мира в условиях глобализации и придать религиозный смысл структурам глобального контроля со стороны правящих элит, способствуя тем самым их консолидации и принятию широкими слоями населения.

Политические процессы в восточных и западных государствах сопряжены с сохранением религиозных ценностей в социальной и политической жизни в течение многих столетий; религиозные нормы при этом воспринимаются как естественные, устоявшиеся, неизменные. Ислам с самого начала был социальным движением и служил идеологическим обоснованием создания мусульманского государства. Мединское государство, основанное пророком Мухаммедом, является идеальной организацией и высшим достижением духовной культуры, образцом для всех современных мусульманских обществ.

В исламе единственной определяющей нормой, в соответствии с которой может быть организована политическая жизнь сообщества, является выдвигаемая на первый план общность уз веры, которые образуют основу политической интеграции, социальной солидарности, экономической помощи и духовного братства. Аллах является суверенным правителем всех государств. Теоретические концепции ислама исходят из того, что власть в государстве существует благодаря «божественной справедливости», основывающейся на шариате, при наличии богобоязненного правителя. Традиционным является сочетание авторитета правителя и согласованного мнения населения или наиболее авторитетных его представителей.

По степени интегрированности ислама и государства выделяют:

1) страны, где исламскому духовенству принадлежит верховная власть (Иран, Афганистан при талибах);

2) государства, где исламские настроения весьма сильны, но формально политическая власть все-таки принадлежит не духовенству (Саудовская Аравия, Кувейт, Пакистан, Малайзия, Судан);

3) светские авторитарные режимы (Ливия при М. Каддафи, Тунис, Туркменистан), где используется ислам в целях светского носителя власти;

4) страны с мягкими вариантами ислама, но учитывающие мнение мусульманского духовенства (Индонезия, Марокко, Иордания);

5) страны, где правительство практически находится в состоянии гражданской войны с радикальными исламистами (Египет при Х. Мубараке, Алжир, Узбекистан);

6) государства, которые подчеркивают свой светский характер и, по крайней мере, на словах политически ориентируются на Запад (или в некоторых случаях на Россию, которая, с точки зрения мусульман, является частью Запада), поскольку Запад для них – это прежде всего христианский мир (Турция, Албания, большинство мусульманских республик на постсоветской территории);

7) оккупированные западными войсками Афганистан и Ирак [Никонов, 2006, с. 144–146].

В конце ХХ в. ислам нередко использовался как прямой инструмент политики и борьбы за власть, в нем стали преобладать политические приоритеты с ярко выраженными антизападными настроениями. В мусульманском мире наблюдается тенденция возврата к тем идеалам ислама, которые можно использовать для активных политических действий и реставрации некоторых исламских норм и институтов. Современные мусульманские политики и идеологи проповедуют необходимость создания общественно-политической системы и политической идеологии, опирающейся на исламские ценности [Комар, 2004, с. 10]. Исламизм как политическое движение стал реальной политической силой, оказывающей решающее воздействие на массовое сознание, морально-этические, культурные, социально-экономические, особенно политические проблемы развития.

Политизации буддизма в некоторых странах (Шри-Ланке, Мьянме, частично в Индии) способствовали социально-экономические условия развития. Огромная пропасть между богатыми и бедными, отсутствие среднего класса облегчали политикам манипулирование настроениями необразованных масс, используя шовинистические лозунги. Авторитет буддизма, или «буддификация», применялся для усиления националистических настроений среди основного населения, взращивания идеологии буддистского национализма, что использовалось для отвлечения внимания населения от других проблем, например: неурожаев, банкротств банков или намечающихся антиправительственных выступлений. Сложное переплетение негативных социально-экономических и религиозно-этнических факторов приводило к взрывам массового насилия, например в ходе антимусульманских выступлений буддистских монахов в 1997 г. [Schober, 2007, p. 51–69]. Религия играет важную роль в генерации внутренних конфликтов, например в индо-пакистанских противоречиях о территориальной принадлежности Кашмира.

В современном мире существуют государства, в образовании которых религиозный фактор сыграл значительную роль, а признание которых проходило в рамках преодоления последствий колониализма (Индия, Пакистан).

Интересен пример создания государства Израиль. Движение, которое ставило своей целью основание еврейского государства на территории Палестины, – политический сионизм. Во многом сионистское движение было обусловлено трудностями, с которыми столкнулась еврейская община в государствах проживания. Сыграл свою роль резкий рост антисемитизма в Европе на фоне роста национального самосознания еврейского народа. После провозглашения государства евреи со всего мира репатриировались в Израиль. Совокупность соглашений, определившая место религиозных норм в жизни Израиля, стала результатом компромисса между светским руководством государства и религиозными кругами в конце 1940-х гг. и определила ярко выраженную религиозную окраску почти всех сфер общественной жизни светского государства Израиль.

Религиозный фактор сыграл важную роль в ходе распада Югославии в 1990-е гг. Так, боснийские мусульмане провозгласили своей целью исламизацию и создание единого исламского государства [Югославия в огне, 1992, с. 24].

В Хорватии католическая церковь поддержала создание моноэтнического хорватского государства под лозунгом: «Борьба за Хорватию – борьба за католицизм». В Косово после перехода управления в крае под протекторат международного сообщества самым активным сербским общественным и политическим институтом стала православная церковь, игравшая важную роль в выстраивании отношений между сербскими анклавами и албанским большинством. Сербская православная церковь выступила в качестве значимой политической силы в самой Сербии и приняла активное участие в формировании общественного мнения о конфликте в Косово в других православных странах.

Взаимоотношения церкви и государства определяются системой гражданского церковного права. В Евросоюзе можно выделить три основных типа системы права в отношениях церкви и государства:

1) системы, основанные на существовании государственной церкви или господствующей религии на фоне тесных связей государственной власти и церкви (Англия, Дания, Греция, Мальта, Финляндия);

2) системы, основанные на идее строгого отделения церкви от государства (Франция (за исключением трех восточных департаментов), Нидерланды, Ирландия);

3) системы, построенные на отделении церкви от государства с признанием множества общих задач, в выполнении которых церковь и государство связаны друг с другом (Бельгия, Польша, Испания, Италия, Венгрия, Австрия, страны Балтии, Португалия). В некоторых из этих стран важную роль играют соглашения между церковью и государством, поэтому иногда говорят о странах с договорной системой государственно-церковных отношений.

Взаимоотношения РПЦ и Российского государства в ХХ в. были сложны и противоречивы. Эволюция государственно-церковных отношений в советское время зависела от востребованности со стороны власти поддержки широких слоев общества в сложное для нее время, поэтому принципы воинствующего атеизма (1920–1930-е гг.) были заменены «новой линией» в отношении государства к церкви во время Великой Отечественной войны, когда были созданы специальные органы: Совет по делам Русской православной церкви (1943–1965), Совет по делам религиозных культов (1943–1965) и Совет по делам религий (1965–1991). В послевоенное время государственно-церковные отношения эволюционировали от хрущевских гонений на религию к новому этапу – «эпохе Брежнева» с изменением курса на легализацию церкви с целью встраивания ее в партийно-государственную машину и концепцию «развитого социализма» до начала превращения церкви в полноправный субъект государственно-конфессиональных отношений на рубеже XX–XXI вв.

В 1990-е гг. государство передавало в церковную собственность ранее принадлежавшие РПЦ храмы, земли, исторические памятники архитектуры, в 2000-е гг. взаимоотношения стали строиться в большей степени на взаимной поддержке светской и духовной властей. Так, взамен на поддержку государство разрешает церкви создание института армейского духовенства, проведение занятий по основам православной культуры в школах; идет консолидированная работа по борьбе с наркотиками, алкоголизмом, безнравственностью, по возрождению величия державы.

В соответствии со ст. 14 Конституции Российская Федерация является светским государством, в котором религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. Деятельность религиозных организаций регламентируется федеральными законами «О некоммерческих организациях» (1996 г.), «О свободе совести и религиозных объединениях» (1997 г.).

В соответствии с последним законом религиозное объединение не выполняет функций органов государственной власти, других государственных органов, государственных учреждений и органов местного самоуправления; не участвует в выборах в органы государственной власти и в органы местного самоуправления; не участвует в деятельности политических партий и политических движений, не оказывает им материальную и иную помощь.

Отношения с государством РПЦ выстраивает в соответствии с Основами социальной концепции Русской православной церкви – официальным документом, утвержденным на Архиерейском соборе 2000 г., в котором представлено понимание современной ситуации с консервативно-традиционалистской позиции. «Церковь, – говорится в документе, – не должна брать на себя функции, принадлежащие государству… В то же время Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право решения этого вопроса остается за государством». В случае принуждения православных верующих к отступлению от учения, приводящее к греховным деяниям, церковь должна отказать государству в повиновении. Христианин, следуя велению совести, может не исполнить повеления власти, понуждающего к тяжкому греху. В случае невозможности повиновения государственным законам и распоряжениям власти церковное Священноначалие может предпринять следующие действия: «вступить в прямой диалог с властью по возникшей проблеме; призвать народ применить механизмы народовластия для изменения законодательства или пересмотра решения власти; обратиться в международные инстанции и к мировому общественному мнению; обратиться к своим чадам с призывом к мирному гражданскому неповиновению».

Церковь может взаимодействовать с государством в делах, служащих благу самой церкви, личности и общества, призвана принимать участие в устроении человеческой жизни во всех областях, где это возможно, объединяя усилия с представителями светской власти (это, по выражению протодиакона А. Кураева, «тактичное социальное партнерство») [Кураев, 2009, с. 98]. Речь идет об активизации церкви в отношениях с обществом, которая, по выражению Патриарха Кирилла, «должна идти к народу», а ее деятельность «нужно оценивать не только по числу храмов и монастырей, но и по влиянию, которое Церковь оказывает на жизнь людей и общество» [Цит. по: Денисова, 2011, с. 10].

РПЦ не отдает официального предпочтения той или иной политической организации или политическому лидеру, а проповедует мир и сотрудничество людей, придерживающихся различных политических взглядов. Она допускает различные политические убеждения среди ее епископата, клира и мирян. Однако участие священнослужителей в деятельности политических организаций, в предвыборных процессах, включая выдвижение кандидатур священнослужителей на выборах любых органов представительной власти всех уровней, не допускается. Но ничто не должно препятствовать участию иерархов, священнослужителей и мирян наравне с другими гражданами в народных волеизъявлениях путем голосования.

Выделяются три основных направления в стратегии Патриарха Кирилла: внедрение церкви в общественно-политическую жизнь, активизация миссионерской деятельности и борьба в информационно-аналитическом пространстве, которые, по его мнению, невозможно эффективно реализовать без сотрудничества с государством [Малашенко, 2012, с. 402–403]. РПЦ должна давать моральную оценку действиям власти: церковь понимает, что «ее миссия заключается в благотворном влиянии на этот мир и в призыве к спасению всех людей, в том числе государственных деятелей. А такую миссию невозможно совершать, если не занимать конструктивную позицию в отношениях с властью» [Митрополит Кирилл, 2007]. Патриарх считает, что политик не должен в своей публичной деятельности эксплуатировать религиозный фактор с целью усилить доверие.

Церковь не должна ассоциировать себя с теми или иными политиками, политическими партиями или движениями, потому что это означало бы политизацию церкви. Русская православная церковь в современной России сумела превратиться из организации, полностью подконтрольной государству, в самостоятельного актора, который может оказывать влияние на различные процессы как в стране, так и за рубежом. Механизмы взаимодействия между церковью и государством еще находятся в стадии становления.