Текст книги "Святитель Амвросий Медиоланский и его богословское наследие"

Протоиерей Александр Гринь
Особенности толкования псалмов святителем Амвросием на примере «Expositio de psalmo CXVIII»

«Изъяснение 118 псалма» – является одним из самых больших произведений свт. Амвросия Медиоланского. Оно также примечательно и по своему составу: структура библейского текста определяет структуру этого экзегетического произведения, состоящего из 22 бесед, что соответствует 22 буквам еврейского алфавита, каждая из которых служит акростихом, объединяющим строфы по 8 стихов Пс. 118. Таким образом, комментарий свт. Амвросия на самый большой псалом можно считать наиболее объемным экзегетическим произведением в святоотеческой литературе на эту тему.

Создание алфавитной структуры Пс. 118 свт. Амвросий приписывает пророку Давиду, который, будучи «великим учителем нравственности», составил своего рода нравоучительный «букварь», чтобы подобно тому, как дети приобретают навык к обучению при помощи букв алфавита, так и мы посредством еврейских букв научились правильному образу жизни[624]624
  Ambros. Mediol. Exp. ps. 118. Prol. 1.


[Закрыть], чтобы наш внутренний «человек» достиг зрелого возраста добродетели[625]625
  Ibid. 14. 1.


[Закрыть].

Согласно свт. Амвросию, «все Священное Писание дышит (spiret) Божественной благодатью, но особенно – сладостная книга Псалмов»[626]626
  Idem. Expl. ps. 1. 4.


[Закрыть]. Считая автором всей Псалтири пророка Давида, святитель видит в нумерации псалмов не только хронологический порядок, но также процесс духовного возрастания их автора. По мнению свт. Амвросия, Давид написал Пс. 118 в преклонном возрасте[627]627
  Idem. Exp. ps. 118. Prol. 2.


[Закрыть], когда уже достиг духовного совершенства, и поэтому можно считать, что этот псалом составлен от лица Господа Иисуса Христа[628]628
  Ibid. 3. 2.


[Закрыть]. Ведь как через Исаию и других пророков говорил Господь Иисус и пророческие слова были Его словами[629]629
  Ibid. 17. 7.


[Закрыть], так и устами Давида Он говорил от Своего лица[630]630
  Ibid. 14. 20.


[Закрыть].

Как все псалмы, так и отдельные стихи свт. Амвросий рассматривает прежде всего как тайны, возвещающие о Христе и Его спасительных действиях. Например, Пс. 84 говорит о пришествии Господа Иисуса и Его чудесах воскрешения мертвых[631]631
  Ibid. 6. 2, 3.


[Закрыть], а Пс. 21 и 117 – о Страстях Христовых[632]632
  Ibid. Prol. 3; 15. 8.


[Закрыть].

Но для того, чтобы увидеть и постичь эти глубокие тайны (mysteria profunda), необходимо, прежде всего, встать на путь нравственной жизни: «сперва – нравственность, затем – тайны (prima sunt moralia, secundum mystica)»[633]633
  Ibid.1. 2.


[Закрыть]. Поэтому в своих псалмах Давид «рассыпал» (diffudit) нравственные наставления, подобно ярко сияющим звездам, чтобы научить нас доброй жизни[634]634
  Ibid. Prol. 1.


[Закрыть]. Даже порядок слов в первых двух стихах Пс. 118 не случаен: сначала мы должны «ходить в Законе Господнем», и лишь затем «исследовать свидетельства Его». Познание тайн и нравственная жизнь настолько взаимосвязаны, что «не бывает жизни без познания, и познания без жизни»[635]635
  Ibid. 1. 2.


[Закрыть]. В ходе истолкования Пс. 118 свт. Амвросий часто говорит о необходимости нравственного здоровья для «органов» души. Так, нужно заботиться о духовном «зрении» и об «очах» души, здоровье которых делает человека способным видеть тайны Закона Божьего[636]636
  Ibid. 3. 22–30.


[Закрыть]. Человек, ведущий безнравственную жизнь не может «исследовать свидетельства» Господни, он духовно слеп, и что гораздо хуже, – слеп добровольно. Он не видит Пути, Которым является Сам Христос и становится легкой добычей для диавола[637]637
  Ibid. 1. 9–15.


[Закрыть]. Поэтому святитель неустанно призывает каждого очищать свое сердце[638]638
  Ibid. 8. 21; 19. 39.


[Закрыть].

Следующим условием для правильного понимания Священного Писания является его тщательное изучение. Нельзя беспечно относиться к Слову Божиему, бегло и поверхностно пробегая глазами священный текст. Необходимо ежедневно вдумчиво читать его слова с желанием подражать прочитанному[639]639
  Ibid. 12. 33.


[Закрыть]. Чтению нужно посвящать как можно больше времени, следует часто перечитывать священные строки с большим вниманием и размышлять (meditare) над Законом Господним весь день[640]640
  Ibid. 13. 7.


[Закрыть]. Размышление над священными словами должно войти в привычку и привести к их запоминанию, а из этого размышления разовьется навык к исполнению заповедей Божиих и творению добра[641]641
  Ibid. 6. 35–36.


[Закрыть]. И если под рукой вдруг не окажется священного текста, тогда можно будет из сокровищницы своей памяти извлечь духовную пищу для своего ума и души[642]642
  Ibid. 7. 25.


[Закрыть].

Но чтобы постичь откровения Господни (Domini testimonia), необходимо обладать разумением, которое является духовным даром (gratia spiritalis)[643]643
  Ibid. 18. 45, 48.


[Закрыть], и если Бог не откроет Своей тайны (mysterium), то никто не сможет ее познать[644]644
  Ibid. 16. 35.


[Закрыть]. Поэтому следует просить у Господа чистоты сердца и духовного понимания, как просил Давид сотворить себе «чистое сердце» (cor mundum), а Соломон просил даровать ему «сердце разумное» (cor prudens). Примером человека, обладающего «сердцем чистым и разумным», служит для свт. Амвросия Приснодева Мария, Которая сохраняла в сердце Своем все, что говорил и совершал Господь Спаситель[645]645
  Ibid. 12. 1.


[Закрыть].

Однако в Священном Писании есть много тайного и непонятного, поэтому необходимо обладать «ключом разумения» (clavis scientiae – Лк. 11:52) – то есть руководствоваться при изучении библейского текста определенными принципами. Вопервых, единственным таким ключом служит само Слово Божие, которое просвещает наш ум, появляется в наших сердцах и вкладывает в наши мысли то, что, казалось, можно понять только с большим трудом[646]646
  Ibid. 6. 9.


[Закрыть]. Это широко известный святоотеческий принцип толкования Священного Писания посредством слов самого Писания. При этом свт. Амвросий под «Словом Божиим» понимает как священный текст, так и Господа Иисуса Христа, Который является единственным Учителем. Только Он может просветить ум и даровать ясное познание, если для Него будут открыты двери сердца и будет впущен ясный свет небесной благодати. «Только Господь Иисус в Своем Евангелии раскрыл загадки пророков и тайны Закона, только Он принес ключ разумения и даровал его нам для раскрытия»[647]647
  Ibid. 8. 59.


[Закрыть]. Поэтому необходимо смиренно предаться водительству Слова Божия, озаряющему нашу душу разумением[648]648
  Ibid. 10. 19–20.


[Закрыть], и просить, чтобы явилось Слово от Господа и даровало его понимание (intellectum dari)[649]649
  Ibid. 11. 9.


[Закрыть].

Вторым условием правильного понимания является необходимость избегать ложного руководства при изучении Священного Писания. Не следует понимать священный текст так, как его понимают иудеи и еретики, прежде всего ариане. У язычников – ложь, иудеи же услышали тайны Закона, но не поняли их. Они утратили истину, и она перешла к Церкви[650]650
  Ibid. 12. 19; 15. 2.


[Закрыть]. Еретики – воры: они похищают Слово Божие не для собственной пользы, но для обмана. Составляют для себя поддельные сборники и ради своей лжи искажают Божественные Писания. Еретики – негодные трактирщики, которые подмешивают воду к вину, подделывают Слово Божие и предлагают испорченное питие[651]651
  Ibid. 11. 20.


[Закрыть]. Если последовать их руководству, тогда «моль» (tinea) ереси разъест ум[652]652
  Ibid. 12. 7.


[Закрыть].

Для точного и всестороннего понимания Священного Писания необходимо также учитывать три его смысла: нравственный (moralis), естественный (naturalis) и мистический (mysticus). Такое различение смысла свт. Амвросий находит у Соломона, который написал три книги, в каждой из которых изложил учение преимущественно в одном из этих трех смыслов: в нравственном – в Книге Притчей, в естественном – в Книге Екклесиаста, и в мистическом – в Песни Песней. Но в каждой из этих книг можно найти учение во всех трех смыслах[653]653
  Ibid. 1. 3.


[Закрыть]. Один и тот же текст может быть истолкован в различных значениях, при этом одно понимание не исключает другого, и каждое приносит духовную пользу. Исключением, по мнению святителя, являются места в Писании, буквальное понимание которых несправедливо по самой природе (naturae injuria est). Примером таких мест могут служить слова Господа в Ветхом Завете: Я дал вам постановления недобрые (Dedi vobis praecepta non bona) (Иез. 20:25) или Я Господь, производящий бедствия (Ego Dominus creans mala) (Ис. 45:7; в переводе Вульгаты)[654]654
  Ibid. 16. 18


[Закрыть]. В Новом Завете – это прежде всего заповедь «ненависти» к своим ближним (Лк. 14:26)[655]655
  Ibid. 15. 16–22.


[Закрыть].

В «Изъяснении 118 псалма» свт. Амвросий использует все известные методы толкования, которые помогают ему наиболее полно раскрыть смысл Священного Писания. Прежде всего, для правильного понимания Слова Божия необходимо ясное прочтение священного текста, поэтому почти в каждой беседе святитель прибегает к текстологическому исследованию. Ради прояснения смысла библейского текста он сравнивает латинские переводы между собой[656]656
  Ibid. 9. 13; 10. 12, 34, 38.


[Закрыть] и обращается к греческим[657]657
  Ibid. 15. 23; 19. 34; 20. 10, 55.


[Закрыть], прежде всего к Септуагинте, которую очень высоко оценивает. Согласно свт. Амвросию, Церковь отдает предпочтение переводу Семидесяти, поскольку он «более понятен и не допускает никакой ошибки (planior et nihil offensionis admittit)»[658]658
  Ibid. 9. 13.


[Закрыть]. Для подтверждения правильности своего понимания текста святитель обращается также к переводам Симмаха и Аквилы[659]659
  Ibid. 9. 20; 15. 12; 17. 19; 22. 45.


[Закрыть], что помогает ему обнаружить ошибку переводчика или переписчика[660]660
  Ibid. 4. 16; 17. 36.


[Закрыть]. При этом свт. Амвросий почти всегда приводит толкование как правильного, так и сомнительного чтения[661]661
  Ibid. 4. 16–21; 20. 55.


[Закрыть], а употребление в некоторых рукописях различных по смыслу слов он иногда вообще не считает ошибкой[662]662
  Ibid. 14. 29.


[Закрыть]. В своем комментарии святитель очень часто c большим вниманием относится к значению слов, используя филологический анализ ключевых терминов и выражений. Так, например, чтобы сделать вероучительные выводы, он анализирует, в каком значении употребляется союз autem («но, же»)[663]663
  Ibid. 18. 38.


[Закрыть], объясняет различие в употреблении наречий ut («как») и quasi («как будто»)[664]664
  Ibid. 18. 32.


[Закрыть], устанавливает четкое различие значений между существительными consolatio («утешение») и exhortatio («ободрение»)[665]665
  Ibid. 10. 34.


[Закрыть]. Пытается показать смысловые оттенки греческих слов χρηστός («благой»)[666]666
  Ibid. 9. 9.


[Закрыть] и ἐφήλπισα («я уповал»)[667]667
  Ibid. 15. 23; 19. 20.


[Закрыть], а для подтверждения правильности употребления слова ἀδολεχίας («пустословия») в греческом тексте даже ссылается на Аристотеля[668]668
  Ibid. 11. 19.


[Закрыть]. Отсутствие или наличие предлога in в фразе mandatis credere («полагаться на заповеди»), согласно разным рукописям, становится у свт. Амвросия поводом для нравоучительного комментария[669]669
  Ibid. 9. 12.


[Закрыть]. Латинские варианты перевода греческого выражения εἰς τὸν αἰῶνα («вовек»): in aeternum и in saeculum имеют для святителя принципиальное догматическое значение[670]670
  Ibid. 12. 7.


[Закрыть], а перед объяснением слов τέλος («завершение») и πλατεῖα («широкая») он говорит о превосходстве греческого языка над латинским[671]671
  Ibid. 12. 45–51.


[Закрыть]. Примером того, как свт. Амвросий применяет этот метод, может служить окончание первой беседы. В последней фразе Пс. 118:8 Давид просит, чтобы Господь не оставлял его «совсем» (usquequaque). Согласно святителю, Бог в этом случае лишь временно оставляет человека для испытания, пройдя которое, тот получает венец. В том же случае, когда Господь оставляет «совсем» (usquequaque), «навсегда» (penitus) или «совершенно» (multum), – это относится лишь к тому человеку, которого Господь отвергает. Примерами для первого случая служат пророк Давид, праведный Иов, ап. Петр и Сам распятый Господь Иисус Христос, Отец Которого Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас (Рим. 8:32). Для второго случая примером является Иуда, которому Бог допустил добровольно совершить злодеяние[672]672
  Ibid. 1. 18–19.


[Закрыть].

Но все же главным методом толкования для свт. Амвросия является использование параллельных библейских мест. Следуя вышеупомянутому принципу толкования Священного Писания из самого себя, святитель часто приводит большое количество библейских цитат, которые он сопоставляет между собой. Многие места в сочинении настолько обильно усеяны цитатами, парафразами и аллюзиями из Писания, что порой бывает трудно понять, где оканчивается священный текст и начинают излагаться собственные мысли автора. Так, например, только в одном фрагменте толкования на Пс. 118:131 святитель приводит четыре прямых и семь скрытых цитат[673]673
  Ibid. 17. 9.


[Закрыть]. При этом иногда обилие цитат и искусственная насыщенность комментария библейскими образами приводит к отступлению от главной темы, неясности и очевидным натяжкам[674]674
  См., напр.: Ibid. 17. 14–25.


[Закрыть]. К недостаткам этого метода следует отнести не всегда понятное использование в качестве параллельного места конкретной цитаты, а также склонность автора приводить «усеченный» текст, что иногда может искажать смысл самой цитаты[675]675
  Ibid. 17. 14; 18. 17; 19. 28.


[Закрыть]. Тем не менее такое обилие библейских параллельных мест, несомненно, обнаруживает прекрасное знание толкователем Священного Писания, и не может не вызывать восхищения, ведь найти сегодня параллельные места для любого стиха из Библии не составляет особого труда. Во времена же свт. Амвросия практически не существовало никаких библейских словарей и симфоний в нашем понимании. Поэтому такое знание библейского текста следует признать выдающимся. Именно на основании метода использования параллельных библейских мест свт. Амвросий дает обоснование догматическим и нравоучительным истинам. Например, излагает учение о трех видах крещения (водою и Духом, страданиями, огнем), об огне испытания в преддверии рая (in paradisi vestibulo)[676]676
  Ibid. 3. 14–17; 20. 12–15.


[Закрыть], об истинности и полноте человеческой природы у Христа[677]677
  Ibid. 18. 32.


[Закрыть].

Все эти методы толкования святитель использует для раскрытия буквального смысла священного текста. Для выявления же мистического смысла Священного Писания святитель прибегает к толкованию еврейских букв, именований, а также чисел. По мнению свт. Амвросия, каждая буква, как и все еврейские наименования, заключает в себе глубокий смысл и полезна для духовного наставления[678]678
  Ibid. Prol. 3.


[Закрыть]. Поэтому каждая беседа комментария начинается с объяснения значения еврейской буквы, перевод которой служит отправной точкой для последующих рассуждений. При толковании букв свт. Амвросий обращается к Книге Плача Иеремии, которая почти полностью также написана алфавитным акростихом[679]679
  Ibid. 13. 2.


[Закрыть]. Однако часто святитель приводит цитаты, которые не согласуются с заглавной буквой из Пс. 118[680]680
  См., напр.: Ibid. 2. 2.


[Закрыть], а иногда в начале беседы признается, что перевод еврейской буквы для него не только малопонятен, но даже затрудняет понимание[681]681
  Ibid. 6. 2; 7. 1; 9. 1.


[Закрыть].

При согласовании вариантов перевода буквы со стихами Пс. 118 святитель создает иногда неожиданные и оригинальные сопоставления. Так, перевод третьей буквы – ג («гимел») как «воздаяние» (retributio) согласуется с первым словом в Пс. 118:17: Воздай (retribue) рабу Твоему. Каждый человек, у которого есть заслуги добрых дел, может с дерзновением просить себе «воздаяния», то есть награды. Такое прошение является признаком чистой совести и присуще праведнику как верному рабу Божьему, а не рабу греха. Кому Христос отпустил грехи, тот может с полным правом просить себе «воздаяния»[682]682
  Ibid. 3. 3–11.


[Закрыть]. Четвертая буква – ד («далет») означает «страх» (timor) или «рождение» (nativitas), при этом оба значения согласны между собой и подходят по смыслу. Рождение присуще всему, что появляется в этом мире и подразумевает «телесное» и «материальное», что относится к области падшего. Рождение не чуждо страху, который рождается из телесного и материального. Чем тогда является земное рождение, если не страхом? Пс. 118:25 начинается словами: Прилепилась к праху душа моя. Под словом «прах» подразумевается «земля», которая относится к «материальному». Поэтому святитель считает, что эти слова принадлежат кающемуся человеку, или Господу Иисусу, Который говорит от лица Адама, ибо Он воспринял его немощь и переживает его душевное состояние[683]683
  Ibid. 4. 1–2.


[Закрыть]. Пятая буква – ה («хе») переводится словом «существует» (est) или «я живу» (vivo). Оба перевода согласны между собой, потому что кто «существует», тот «живет», и кто «живет», тот «существует». Во Христе же Иисусе всякий, даже умерший, «живет» (vivit)[684]684
  Ibid. 5. 1.


[Закрыть]. Перевод четырнадцатой буквы – נ («нун») словом «единственный» (unicus) заставляет святителя воскликнуть: «Вот, даже сами еврейские буквы свидетельствуют, что Господь Иисус – Единственный (unicum) Сын Отца, Слово Божие!»[685]685
  Ibid. 14. 1.


[Закрыть].

Значение библейских имен и названий также становится для свт. Амвросия предметом для истолкования. Несмотря на ошибки (например, «Вефиль» перепутан с «Вифлеемом»)[686]686
  Ibid. 6. 9.


[Закрыть] и ненаучность с точки зрения современной этимологии, толкования имен и названий в комментарии всегда согласуются с контекстом повествования и воспринимаются как естественные и уместные. В наименованиях святитель видит тайны, раскрыть которые помогают новозаветные события. Наверное, такое «вкрапление» этимологий в текст комментария можно сравнить с подобными объяснениями наименований в самой Библии. Как пример тайны, святитель приводит библейские имена «Аминадава», что означает «отец благоугодного» (pater beneplaciti) и его сына «Наасона», значение которого – «змеиный» (serpentinus) должно напоминать о том, что «Искупивший тебя повис на древе как змей (serpens)»[687]687
  Ibid. 2. 34.


[Закрыть]. В контексте толкования Песни Песней cвт. Амвросий рассказывает о бальзамовом дереве, которое произрастает среди виноградников в местности под названием «Энгадди», которое означает «искушение». Способ добывания благоухающей жидкости из этого дерева путем надреза и прокалывания становится для толкователя образом искупительных страданий Господа на кресте. Именно в этом фрагменте он относит слова пророка Аввакума в переводе LXX: и жук из дерева будет говорить это (Авв. 2:11) к распятому Христу[688]688
  Ibid. 3. 8.


[Закрыть].

Символике чисел свт. Амвросий уделяет мало внимания и объясняет лишь некоторые них, которые лежат в основе структуры Пс. 118. Отдельные буквы алфавита (число «один») учат о единстве, а восьмеричное число стихов, составляющих строфу, напоминает о ветхозаветных образах: обрезание, совершавшееся в восьмой день, прообразовало воскресение в восьмой день Господа Иисуса Христа, вместе с Которым мы получаем новую жизнь посредством благодати омовения. Ветхозаветный закон о принесении первенцев (число «один») из скота служил прообразом церковного обычая, согласно которому на восьмой день после принятия таинства Крещения новокрещенные совершают принесение духовной жертвы на священные алтари[689]689
  Ibid. Prol. 2.


[Закрыть]. Число «семь» относится к покою (quietis)[690]690
  Ibid. 7. 1.


[Закрыть], а в Пс. 118:164 оно выражает не только «ревность благочестия» (sanctae devotionis), но и показывает духовное состояние (affectus) чистоты, умиротворенности и свободы от всякого бремени грехов[691]691
  Ibid. 21. 15.


[Закрыть]. Число «сто двадцать» (Быт. 6:3) заключает тайну полноты времен (mysterium plenitudinis temporum) и указывает на число лет жизни Моисея, после смерти которого «Иисус открыто принял руководство станами, чтобы народ уже не пребывал под страхом Закона, но восстав из мертвых, наслаждался плодом вечной жизни»[692]692
  Ibid. 5. 6.


[Закрыть].

Даже беглое знакомство с «Изъяснением 118 псалма» позволяет заметить, что свт. Амвросий отдает предпочтение толкованию Священного Писания в мистическом и нравственном смыслах. Мистическая речь Божественных Писаний (mysticus sermo coelestium Scripturarum), по его мнению, являются твердой словесной «пищей» (cibus) и подобна хлебу, который укрепляет сердце человека (Пс. 103:15). Нравоучительные же наставления (sermo ethicus) – лучше меда и сота (Пс. 118:103). Они «сладки» и «мягки» как мед, потому что нежными словами услаждают сердце, успокаивают «горечь» души, пребывающей в «лихорадке» раскаяния, и оживляют «органы» души, поврежденные тяжким грехом[693]693
  Ibid. 13. 23.


[Закрыть]. В каждой беседе свт. Амвросий прибегает к толкованию, которое принято называть типологическим, означающим, что события, персонажи, обряды и пророчества Ветхого Завета находят исполнение и обретают свой подлинный смысл в Иисусе Христе.

Исходя из положений учения ап. Павла о том, что закон духовен (Рим. 7:6), и конец закона – Христос (Рим. 10:4), свт. Амвросий говорит о «жесткости» (asperitas) буквы в Ветхом Завете и «грубости» (rigor) мирского понимания[694]694
  Ibid. 16. 28.


[Закрыть]. Правда пребывает в законе, «если он понимается духовно» (si spiritalem accipias legem)[695]695
  Ibid. 21. 14.


[Закрыть]. Для свт. Амвросия закон – провозвестник (annuntiatrix) Христа, его предписания дают надежду на будущие блага. В заповедях содержатся указания на будущее искупление и воскресение[696]696
  Ibid. 16. 39


[Закрыть]. Ветхозаветные обряды содержат тайну, которая полезна для нас, но буквальное исполнение обрядов недостойно духовной благодати[697]697
  Ibid. 13. 6.


[Закрыть]. Поскольку закон был нарушен и его предписания оказались бессильны помочь, пришел «конец Закона», его завершение и полнота – Господь Иисус. Закон содержал наставление, а Евангелие принесло помощь[698]698
  Ibid. 16. 36.


[Закрыть].

Самым ярким примером толкования Священного Писания в мистическом смысле может служить изъяснение свт. Амвросием Песни Песней. В образах жениха и невесты он видит Христа и Церковь, Слово Божие и человеческую природу (плоть и душу), Христа Божию Премудрость и Синагогу (иудейский народ)[699]699
  Ibid. 1. 3–5; 2. 7–15; 6. 5–8.


[Закрыть]. В «цветке полевом» и «лилии долин» (ср.: Песн. 2:1) ему открывается Церковь, которая источает аромат «Христова благоухания Богу», сияет смирением среди иудеев и еретиков[700]700
  Ibid. 5. 7.


[Закрыть]. «Белизна» и «румяность» возлюбленного (Песн. 5:10) говорит толкователю о Божественности Христа и Его безгрешной человеческой природе, а яблоня между лесными деревьями – это Христос, пригвожденный к древу Креста[701]701
  Ibid. 5. 9, 18.


[Закрыть]. Примечательно, что присутствие в составе комментария большого количества цитат, аллюзий и образов из Песни Песней часто никак не связано с текстом Пс. 118. Можно сказать, что в этом сочинении толкования двух библейских текстов (Пс. 118 и Песни Песней) большей частью следуют «параллельно» и «пересекаются» лишь иногда. Эта особенность рассматриваемого текста не нашла окончательного объяснения среди исследователей.

На протяжении всего «Изъяснения 118 псалма» заметно стремление свт. Амвросия не только наиболее полно объяснить библейский текст, дать нравственное наставление, побудить грешника исправить свою жизнь, но также научить своего читателя любить Священное Писание. Стремясь наиболее полно раскрыть смысл священного текста, свт. Амвросий применяет все научные методы толкования, которые были широко распространены в его время и которыми пользовались другие великие экзегеты. Но за этим стремлением нельзя не увидеть того глубокого чувства, которое определяло все его поступки и всю его жизнь – любовь к Иисусу Христу. В каждой букве и в каждом образе Писания он ищет Христа. Свт. Амвросий мог бы сказать вместе с ап. Павлом: для меня жизнь – Христос (Флп. 1:21). Поэтому так искренне, и так сильно сегодня звучат его слова: «Едим ли мы или пьем, будем возвещать Христа, будем молиться Христу, будем думать о Христе, будем говорить о Христе! Пусть всегда в нашем сердце и в наших устах пребывает Христос!»[702]702
  Ibid. 19. 16.


[Закрыть].