Текст книги "Святитель Амвросий Медиоланский и его богословское наследие"

Однако, помимо этого, отношение свт. Амвросия к философии определялось его желанием показать, что такой синтез был невозможен по причине бесконечного превосходства христианской религии. Любое суждение об отношении свт. Амвросия к философии должно принимать во внимание преобладающее значение Библии в его духовной жизни. Поэтому можно обоснованно усомниться в том, что тот, чья задача состоит в достижении синтеза между языческой философией и христианством, будет заинтересован в формулировке собственного изложения того, что он рассматривал как истинную философию, для которой, возможно, любой такой потенциальный синтез был бы конкурентом. Как мы видели, для свт. Амвросия истинную философию можно было постичь только благодаря «таинству возрождения», которым являлось Крещение. Как крещеный христианин и церковный политик свт. Амвросий использовал философию в соответствии со своей политической дальновидностью и своей убежденностью в превосходстве христианского откровения[983]983
  См.: Lenox-Conygnham A. Ambrose and Philosophy. P. 128.


[Закрыть].

Кулькова Н. А.
Круг античных школьных текстов у святителя Амвросия Медиоланского

Известно, что сочинения свт. Амвросия, святого неразделенной Церкви, обладают особой красотой стиля и мысли. Источником его прекрасного стиля и поэтического языка служило образование, полученное им в детстве[984]984
  Можно, конечно, предположить, что свт. Амвросий занимался самообразованием уже в зрелом возрасте, но обстоятельства его происхождения и стремительной карьеры указывают на прекрасное традиционное образование, включающее и artes liberales, и знакомство с христианской литературой.


[Закрыть]. Будущий Миланский святитель родился ок. 340 г.[985]985
  См., напр.: Cronologia Ambrosiana: Bibliografia ambrosiana (1900–2000) / A cura di G. Visonà. Milano; Roma, 2004. P. 15.


[Закрыть], хотя некоторые исследователи предлагают более раннюю дату – 334 г.[986]986
  Дискуссию о дате рождения свт. Амвросия – см.: Ibid. P. 15–20.


[Закрыть] Мы находим сведения о детских годах у позднейшего биографа святителя – Павлина, его секретаря, написавшего биографию святителя по просьбе блж. Августина в 422 г. Павлин описывает, как свт. Амвросий после смерти отца, префекта Галлии, переехал с матерью-вдовой и старшей сестрой Марцеллиной в Рим (там их посещали священнослужители[987]987
  См.: Paulin. Vita Ambr. 4. 1.


[Закрыть], что, возможно, было связано с принятием Марцеллиной обета девства[988]988
  Собственно посвящение состоялось на Рождество Спасителя 25 декабря 352 или 353 г. – см.: Ambros. Mediol. De virginib. III 1. 1.


[Закрыть]). Следовательно, образование свт. Амвросий получил в Риме, где, по свидетельству Павлина, он изучил «свободные науки» (liberalibus disciplinis)[989]989
  Paulin. Vita Ambr. 5. 1.


[Закрыть].

Мы знаем, как во второй половине IV в. происходило обучение юношей из семей, обладающих достатком, – описание сохранил младший современник свт. Амвросия, блж. Августин в своей «Исповеди». Согласно его свидетельству, процесс обучения в его время строился следующим образом. В начале жизни – обучение воспитателями и учителями в семье[990]990
  Augustinus Hipponensis. Confessionum, I 30.


[Закрыть]; с семи лет образование становилось систематическим – ребенка учили читать[991]991
  Ibid. I 14.


[Закрыть], считать[992]992
  Ibid. I 22.


[Закрыть], писать[993]993
  Ibid. I 15.


[Закрыть]. Интересно, что греческому языку учили с раннего детства[994]994
  Ibid. I 20.


[Закрыть], при этом, овладев лишь началами языка, он уже приступал к выучиванию наизусть Гомера в подлиннике[995]995
  Ibid. I 23.


[Закрыть]. Блж. Августин «очень любил латынь, только не то, чему учат в начальных школах, а уроки так называемых грамматиков»[996]996
  Ibid. I 20.


[Закрыть], хотя уже гораздо позже он ценил выше уроки чтения и письма, чем те, на которых его «заставляли заучивать блуждания какого-то Энея»[997]997
  Ibid.


[Закрыть], так как простое знание письма, счета и чтения более часто применимы в жизни, чем знание поэзии.

В качестве упражнения в слове еще в грамматической школе блж. Августину была предложена задача «произнести речь Юноны, разгневанной и опечаленной тем, что она не может повернуть от Италии царя тевкров»[998]998
  Ibid. I 27.


[Закрыть]. Он называет это риторическое упражнение декламацией и говорит о тщательности соблюдения «правил, касающихся букв и слогов»[999]999
  Ibid. I 29.


[Закрыть]. Его родные заботились только о том, чтобы блж. Августин «выучился как можно лучше говорить и убеждать своей речью»[1000]1000
  Ibid. II 4.


[Закрыть]. В 16 лет юноша должен был отправиться в Карфаген для обучения в риторской школе, учиться красноречию, читать ораторов и учиться самому произносить судебные речи.

Хотя блж. Августин учился в своем родном городе Тагаст, немного в Мадавре и потом в Карфагене, а свт. Амвросий, выходец из знатной и богатой семьи, учился в Риме, очевидно, этапы обучения были те же. Главным отличием можно назвать уровень владения греческим языком у свт. Амвросия, который в подлиннике читал греческих авторов (Филон, Плотин, Ориген), пользовался «Гекзаплой» Оригена, сравнивал переводы Семидесяти, Акилы и Симмаха и практически в каждом своем творении цитировал тексты по-гречески.

Примерно в 356 г. свт. Амвросий должен был начать свою учебу в риторской школе в Риме. Кто мог бы стать его учителями? Вспомним, что после избрания свт. Амвросия епископом в декабре 374 г. священник Симплициан стал его наставником в богословии и экзегезе. Именно Симплициан за 20 лет до этого привел к вере философа-неоплатоника Мария Викторина (об этом подробно рассказывает блж. Августин, который также пришел к Симплициану за советом перед своим крещением в Медиолане)[1001]1001
  См. свидетельство блж. Августина о Симплициане: Augustin. Confess. VIII 1, 3–5, 10.


[Закрыть]. После смерти свт. Амвросия в 397 г. Симплициан, уже глубоким старцем, становится епископом Медиолана. Марий Викторин обучал ораторскому искусству сыновей сенаторов – весьма возможно, что свт. Амвросий также учился у этого великого учителя риторики, и будучи из христианской семьи, не мог не знать священника Симплициана. Само присутствие Симплициана в Медиолане говорит или о чудесном совпадении, или о близкой дружбе между свт. Амвросием и Симплицианом. Скорее всего, присутствие Симплициана в Медиолане было неслучайным. Блж. Августин пишет, что Симплициан был «отцом Амвросия по благодати», что Миланский епископ любил его как отца[1002]1002
  Ibid. VIII 3.


[Закрыть]. Возможно, свт. Амвросий знал также и Мария Викторина и учился у него. Чуть позже, в 358–360 гг. в Рим отправился учиться блж. Иероним Стридонский, будущий переводчик Вульгаты[1003]1003
  См.: Фокин А. Р. Блаженный Иероним Стридонский: библеист, экзегет, теолог. М., 2010. С. 19.


[Закрыть]. Своим учителем риторики он называет Элия Доната[1004]1004
  Hieronymus Stridonensis. Apologia adversus libros Rufini, I 16.


[Закрыть]. Не был ли учеником Элия Доната и свт. Амвросий? Возможно ли, что свт. Амвросий и блж. Иероним могли встретиться в Риме в конце 50-х гг. IV в.?[1005]1005
  Возможно, о близком знакомстве в юности свидетельствует явная вражда блж. Иеронима по отношению к свт. Амвросию, которая проявилась в его публичных нападках на Миланского епископа, например: Hieron. De viris illustribus, 124; подробнее см.: Kulkova N. Misericordia and Human Dignity in St Ambrose’s Works De officiis and Expositio euangelii secundum Lucam // Studia Patristica 113 (2021). Р. 29–38, особенно: P. 30–31.


[Закрыть]

Рассмотрим круг античных авторов, которых изучали в грамматической школе. Квинтилиан, автор «Риторических наставлений» – учебника по ораторскому искусству I в., упоминает Энния, Акция, Пакувия, Луцилия, Теренция, Цецилия, советуя читать сочинения древних авторов для того, чтобы говорить величаво и прекрасно[1006]1006
  Quintilianus. Institutionis oratoriae, I 8. 8–11.


[Закрыть]. Но к IV в. возобладал более современный подход: обязательными для изучения и чтения с учителем стали следующие латинские авторы: Вергилий, Теренций, Гораций, Плавт, Саллюстий, Цицерон. Из греческих авторов читали обязательно басни Эзопа, Гомера, возможно, Ксенофонта, как мы можем предположить из текстов свт. Амвросия. Большой популярностью пользовались сборники назидательных рассказов из древней истории, как, например, сборник, автором которого был древнеримский писатель Валерий Максим.

Я не буду подробно останавливаться на влиянии Цицерона на свт. Амвросия, которое трудно переоценить! Каждый текст Медиоланского святителя содержит минимум несколько отсылок к сочинениям Цицерона, примерами из которых свт. Амвросий подкрепляет свои выводы. Трактат Цицерона «Об обязанностях» святитель переписывает, превращая в христианский текст, некий архетип рассуждений о христианской этике[1007]1007
  Kulkova N. Misericordia and Human Dignity… P. 31–32.


[Закрыть]. Для свт. Амвросия Цицерон стал символом языческой культуры, он называет его «мирской учитель» (saecularium doctor): «Никто не пляшет, – сказал один мирской учитель, – будучи трезвым, разве что безумный»[1008]1008
  Ambros. Mediol. De virginib. III 5. 25; ср.: Cicero. Pro Muraena, 6. 13.


[Закрыть]. В этих словах мы видим аналогию с именованием ап. Павла «учителем язычников» (см.: 1 Тим. 2:7; в Вульгате: doctor gentium).

Согласно свт. Амвросию, Божья Премудрость через пророков озарила и языческих философов, которые заимствовали свои мысли из Писания иудеев[1009]1009
  См., например, трактат свт. Амвросия «Об Аврааме»: Ambros. Mediol. De Abr. II 5, 23, 37 и др.


[Закрыть]. Свт. Амвросий не делил историю цивилизации и культуры на две части – языческую и христианскую, потому что Бог – единственный Источник премудрости. Следовательно, лучшие достижения римской культуры (риторика, право, стоическая этика) существуют в согласии с естественным, или природным правом, явленным Богом. В то же время мы находим весьма саркастические отзывы о философских школах вообще, и, в частности, о Платоне, хотя он и является для свт. Амвросия величайший философом. Миланский святитель называет Платона «первым из философом» (princeps philosophorum) или «отцом философии» (pater philosophiae)[1010]1010
  Ibid. I 1. 2; II 7. 37.


[Закрыть].

Такая открытость к восприятию античной культуры и античных авторов, включающая попытку христианизировать их, была характерна для христианских авторов II – нач. III в. Например, можно вспомнить св. Иустина Философа или Минуция Феликса и его диалог «Октавий», который построен по образцу диалога Цицерона «О природе богов» (De natura deorum) и содержит много цитат из античной литературы, а описание природы (тихие волны моря, смывающие следы идущих, игры мальчиков в камешки на морском берегу) напоминает по своей идиллической тональности «Федра» Платона[1011]1011
  См., подробнее: Соколов П. П. «Octavius» Минуция Феликса и «De natura deorum» Цицерона. СПб., 1920.


[Закрыть].

Позднее идея языческих пророков, или эллинских мудрецов, нашла выражение в создании иконописных образов Платона, Сократа, Фукидида и Плутарха и др. Надо отметить, что эта тенденция следует проповеди ап. Павла о «неведомом Боге» (ср.: Деян. 17:23) и ап. Петра, когда он говорит иудеям о пришедшем Спасителе-Мессии, возвещенном пророками древности (ср.: Деян. 3:21). Мысль о восприятии и трансформации интеллектуального наследия античности у христианских авторов, сформулированной Х. Гнилка как χρῆσις («адаптация»)[1012]1012
  Gnilka Ch. Chrêsis: Die Methode der Kirchenvater im Umgang mit der antiken Kultur. I: Der Begriff des «rechten Gebrauchs». Basel, 2012².


[Закрыть], мы находим в творениях свт. Амвросия, хотя и в виде идеи эллинского заимствования у ветхозаветных пророков[1013]1013
  См., например: Ambros. Mediol. Ep. 55 (8). 1.


[Закрыть]. Среди латинских христианских авторов, которые развивали эту идею («языческих пророков»), был Арнобий[1014]1014
  О нем блж. Иероним Стридонский пишет в своей «Хронике» под 329 г.: «Арнобий, известный в Африке оратор, который в городе Сикке учил юношей декламации…, создал прекраснейшие книги против древней религии…» (Hieron. Chronicon // PL. 27, 675B).


[Закрыть], выходец из Северной Африки (он был учителем риторики в североафриканской Сикке в царствование Диоклетиана). В дошедшем до нас сочинении «Против язычников» (Adversus Nationes) он говорит о христианских тенденциях Платона[1015]1015
  Arnobius. Adversus nationes, II 14 // PL. 5, 831.


[Закрыть] и считает Цицерона предшественником христианства[1016]1016
  Ibid. III 6–7 // Ibid. 944–946.


[Закрыть].

Какие же авторы, изучаемые в школе грамматика, могли оказать влияние на будущего святителя? Надо сказать, что учитель в грамматической школе заставлял своих учеников подробнейшим образом вчитываться в текст древних классиков: Вергилия, Горация, Цицерона, Саллюстия. Неслучайно именно этих авторов свт. Амвросий цитирует почти не осознавая: из Вергилия он приводит иногда полстроки, иногда редкую метафору или необычное словосочетание, образ весел из «Энеиды» встречается в нескольких его текстах. Такое знание текста приобреталось медленным аналитическим чтением, когда автора не просто читали, но и истолковывали. Описанный блж. Августином способ актуализации лексических и синтаксических форм в виде риторических свазориев позволял ученику овладеть словоупотреблением и стилем античного автора.

Рассмотрим несколько творений свт. Амвросия, относящихся к раннему этапу его экзегетической деятельности. Первыми сочинениями, по общему мнению исследователей, были тексты о девстве. В 377–378 гг. святитель, оплакивая брата Сатира, создает тексты об утешении и воскрешении. Первым экзегетическим текстом, толкующим книгу Бытия, был трактат «О рае» (De paradiso), одновременно послуживший апологетическим текстом против последователя Маркиона Апеллеса. Вслед за ним был создан трактат «О Каине и Авеле» (De Cain et Abel), в котором свт. Амвросий, хотя и следуя Филону, предлагает свое, христоцентричное истолкование ветхозаветных событий. Христология становится основным мотивом толкования всех текстов свт. Амвросия.

Трактат «Об Аврааме» (1-я книга – 380 г.), хотя и продолжает филоновские традиции толкования, написан в более свободной манере, текст менее жестко связан с соответствующими сочинениями Филона (De migratione Abrahami, Quaestiones in Genesim, De Abrahamo), особенно вторая книга, созданная позже, в 382–383 гг. Среди авторов, которых цитирует свт. Амвросий в этом трактате, мы находим Цицерона (отсылки и аллюзии на семь текстов); Квинтилиана: «Потому и софисты века сего усвоили такого рода определение мудреца: мудрец – это добропорядочный муж, сведущий в красноречии»[1017]1017
  Ambros. Mediol. De Abr. II 76; ср.: Quint. Inst. orat. XII 1.


[Закрыть]. Свт. Амвросий называет Ксенофонта по имени, как и его сочинение: «И Ксенофонт, соученик Платона и последователь Сократа, пожелал из вымышленных черт составить фигуру мудреца в книге Κύρου παιδείαν (“Киропедия”), показывая, как воспитание справедливого царя и мудреца происходит из самых глубин философии»[1018]1018
  Ambros. Mediol. De Abr. I 1. 2; об отсутствии исторической правды в «Киропедии» – см. у Цицерона: Cicero. Epistulae ad Quintum fratrem, 1. 23.


[Закрыть].

Свт. Амвросий цитирует по-гречески Еврипида: «Ясно, откуда взялись у Еврипида строки, удивляющие многих. Женщина, желающая оставить прежнего мужа и ищущая нового брака, говорит: “Отцу моему надлежит взять заботу о моем браке, ибо не мое это дело”. Девы, блюдите то, чем восхищались даже философы»[1019]1019
  Ambros. Mediol. De Abr. I 9. 91; ср.: Euripides. Andromacha, 987–988.


[Закрыть]. Также он цитирует по-гречески «Одиссею» Гомера: «Египет же здесь название не страны, а реки, ведь древние так называли Нил – то ли он дал название стране, то ли сам от страны получил наименование. Греческий поэт подтверждает это: “Встал на Египте-реке с кораблями двухвостыми”»[1020]1020
  Ambros. Mediol. De Abr. II 10. 68; ср.: Homerus. Odyssea, XIV 258.


[Закрыть]. По-гречески он указывает на диалог Платона «Государство»: «Мудрецы мира сего, например первый из философов, Платон, предложивший подражать не настоящему, но несуществующему, вымышленному им государству, πολιτείαν, о котором мы у него читаем, и желая научить, каким должно быть общественное устройство, счел необходимым описать то, о чем не слышал и чего не видел ни в одном городе, чтобы обладающие властью могли бы учредить такое государственное управление»[1021]1021
  Ambros. Mediol. De Abr. I 1. 2; представленное у свт. Амвросия противопоставление платоновского вымышленного государства существующему в реальности восходит, возможно, к Цицерону (см.: Cicero. De re publica. II 2. 21–22).


[Закрыть].

Для свт. Амвросия Платон был величайшим философом – только надо помнить, что слово «философ» употреблялось святителем негативно. По имени он называет Платона 11 раз, четыре раза именно в трактате «Об Аврааме»[1022]1022
  Ambros. Mediol. De Abr. I 1. 2; II 7. 37, 54.


[Закрыть]. Даже Цицерона он называет по имени только четыре раза в своем трактате «Об обязанностях»[1023]1023
  Idem. De offic. I 7. 24; 12. 43; 19. 82; 36. 180.


[Закрыть]. Идея Платона из диалога «Федон» о том, что «…надо уйти от соблазнов и плотских наслаждений, которые стали родными нашей душе, вынужденной страдать вместе с телом, пока она связана его оковами», – становится распространенным топосом в текстах свт. Амвросия[1024]1024
  Ambros. Mediol. De Abr. I 2. 4; ср.: Plato. Phaedo, 62b,67d; см. также: Plotinus. Enneades, I 6. 9; ср.: Ambros. Mediol. De Isaac. 1. 50–56.


[Закрыть]. Образ крылатой колесницы из платоновского диалога «Федр» свт. Амвросий употребляет довольно часто, однако возводит его к тексту пророка Иезекииля: «[Платон] взял это из сказанного пророком: Когда шли животные, шли и колеса вместе с ними, и когда животные поднимались от земли, поднимались и колеса (Иез. 1:21)[1025]1025
  Ambros. Mediol. De Abr. II 8. 54; ср.: Plato. Phaedrus, 246a.


[Закрыть].

Свт. Амвросий упоминает и других философов, например, стоиков Зенона и Панетия и Пифагора: «Потому и Соломон говорит в Притчах: Тому, кто верен, весь мир богатство (Притч. 17:6). Насколько раньше Зенона, главы и создателя школы стоиков, сказал это Соломон! Насколько раньше самого отца философии Платона и изобретателя самого этого слова Пифагора!»[1026]1026
  Ambros. Mediol. De Abr. II 7. 37; о Панетии: Idem. De offic. I 7. 24; 10. 31; 36. 180.


[Закрыть].

Если мы откроем текст трактата «О девстве» (377), то увидим, что цитат из античных авторов было гораздо больше, чем в позднем сочинении «Об Аврааме». В тексте трактата 26 аллюзий на «Энеиду» и 15 аллюзий на «Георгики»! Из Цицерона встречается более 30 цитат и аллюзий; мы видим строки из «Сатир» Горация[1027]1027
  Ambros. Mediol. De virginit. 15. 97; ср.: Horatius. Sermones, I 2. 7. 86.


[Закрыть]; святитель несколько раз цитирует диалоги Платона «Федр» и «Государство»[1028]1028
  Напр.: Ambros. Mediol. De virginit. 15. 96; ср.: Plato. Phaedrus, 247b – c.


[Закрыть]. Возможно, такое обращение к античным текстам связано с жанром протрептика, когда, призывая дев к аскетической жизни, свт. Амвросий приводит убедительные примеры не только из Священного Писания, но и из античных авторов. Но это также показывает, что в ранний период своей литературной деятельности свт. Амвросий широко цитировал античные тексты, чем, скажем, после конфликта с префектом Рима Квинтом Аврелием Симмахом в 384 г. об алтаре Победы[1029]1029
  Подробнее см.: Ambros. Mediol. Ep. 72 (17); 73 (18).


[Закрыть]. В своих письмах императору Валентиниану епископ защищает христианские добродетели, противопоставляя их языческим.

Также немного цитат из античных авторов мы находим в догматическом трактате святителя «О вере», относящемся к периоду 378–380 гг. Лишь в начале третьей книги цитируются строки из поэмы Арата «Явление» и строка из «Одиссеи» Гомера[1030]1030
  Idem. De fide. III 1. 3; ср.: Aratus. Phaenomena, 5; Homerus. Odyssea, XII 153–200.


[Закрыть], далее мы находим лишь четыре отсылки к Цицерону и одну к Квинтилиану[1031]1031
  Ambros. Mediol. De fide. IV 8. 81; ср.: Quint. Inst. orat. II 17.6.


[Закрыть], четыре аллюзии на строчки Вергилия[1032]1032
  Ambros. Mediol. De fide. I 6. 46; V 10. 127; ср.: Vergilius. Aeneis, III 424–432; VII 703; IX 463.


[Закрыть].

Очевидно, автор использовал цитаты и аллюзии в соответствии с жанром своих сочинений и своими целями, употребляя свое знание античной литературы для создания убедительных образов.

Почему цитаты из античных авторов, встречающиеся в текстах свт. Амвросия Медиоланского, мы связываем с его школьным кругом чтения? Нет никаких сомнений, что свт. Амвросий любил читать и читал всю свою жизнь. Сохранилось прекрасное описание блж. Августина: «В этот очень малый промежуток времени он [Амвросий] восстанавливал телесные силы необходимой пищей, а чтением – духовные. Когда он читал, глаза его бегали по страницам, сердце доискивалось до смысла, а голос и язык молчали. Часто, зайдя к нему (доступ был открыт всякому, и не было обычая докладывать о приходящем), я заставал его не иначе, как за этим тихим чтением»[1033]1033
  Augustin. Confess. VI 3.


[Закрыть]. Однако список цитируемых мест показывает, что чаще свт. Амвросий цитировал именно тех писателей, чьи тексты были узнаваемы без упоминания авторов. Именно тексты Вергилия, Гомера, Цицерона, Саллюстия, Плавта и Теренция входили в круг школьного чтения на протяжении веков, и сын благородных родителей, принадлежавший к римской политической элите, не мог не черпать из культурной сокровищницы своего народа.

А. Ю. Братухин
Терминологическое сближение понятий «крещение» и «воскресение мертвых» у святителя Амвросия Медиоланского

Среди исследователей наследия свт. Амвросия отмечалось сходство между его учением о крещении с представлениями свт. Василия Великого: например, оба святителя говорили, что принимая это таинство, мы погребаемся и воскресаем[1034]1034
  См., напр.: Адамов И. И. Святитель Амвросий Медиоланский. Сергиев Посад, 1915; 2006². С. 436–437.


[Закрыть]. Мы проанализируем употребление свт. Амвросием глаголов resurgere, resuscitari, renasci со значением «воскресать, возрождаться» как в эсхатологическом, так и в литургическом контексте, и попытаемся показать, что для Миланского святителя существовала связь между возрождением крещаемых и воскресением мертвых (а не только Воскресением Христа). Мы рассмотрим образы также орла и феникса, символизирующие возрождение при Крещении и воскресение после Второго Пришествия.

Упомянутые выше глаголы употребляются свт. Амвросием в трех основных значениях:

1. В символическом смысле в отношении крещаемых: «…закон – в заповедях, в Крещении – благодать, посредством которой мы, умершие для века [сего], воскресаем (resurgimus) для Христа»[1035]1035
  Ambros. Mediol. Exp. Luc. VII 173; здесь и далее цитаты из сочинений свт. Амвросия приводятся в авторском переводе с изменениями. – Примеч. ред.


[Закрыть]; «…мертвые в Церкви вновь оживают (reviviscere), и после обретения милости прощения грехов, воскресают (resuscitari)[1036]1036
  Idem. De paenit. II 7. 59.


[Закрыть]»; «Сам Господь свидетельствует, что мы возрождаемся (renasci) от Духа по благодати»[1037]1037
  Idem. De Sp. Sanct. II 7. 63.


[Закрыть].

2. В буквальном смысле, по отношении ко Христу: «Христос, воскресший (resuscitatus) из мертвых, возвращается к Богу Отцу»[1038]1038
  Idem. Expl. ps. 43. 19.


[Закрыть].

3. Как указание на воскресение мертвых при Втором Пришествии: «Если мы воскреснем (resurrexerimus) от смерти здесь, то и там воскреснем (resurgemus)»[1039]1039
  Ibid. 1. 55.


[Закрыть]; «Но если все это Бог сотворил из ничего <…>, то почему мы удивляемся, что может возродиться (renasci) то, что уже было, когда мы видим, что родилось (natum esse) то, чего не было?»[1040]1040
  Idem. De exc. fratr. II 64.


[Закрыть].

Употребление одинаковых глаголов для описания Воскресения Христа, воскресения верующих при Крещении и мертвых при Втором Пришествии позволяет предположить, что для свт. Амвросия это были связанные между собой тайны. Посмотрим, подтверждают ли это предположение примеры фрагментов из сочинений святителя. О том, что Крещение рассматривается свт. Амвросием в неразрывной связи с Воскресением Христа, говорится, например, в следующем фрагменте:

Что есть возрождение? В Деяниях апостолов тебе сказано, что этот стих во втором псалме Ты Сын Мой, я ныне родил Тебя (Пс. 2:7), вероятно, относится к воскресению. Ведь святой ап. Петр в Деяниях апостолов именно так объясняет, что когда Сын воскрес из мертвых, раздался глас Отца: Ты Сын Мой, я ныне родил Тебя (Деян. 13:33). Потому и говорится, что Он первенец из мертвых (Кол. 1:18). Итак, что есть воскресение (resurrectio), если не то, когда мы восстаем (resurgimus) от смерти в жизнь? Следовательно, так и в Крещении, поскольку оно есть подобие смерти – несомненно, когда ты погружаешься и восстаешь, то свершается подобие воскресения. Итак, согласно толкованию ап. Петра, как то воскресение было возрождением, так и это восстание из купели есть возрождение (regeneratio)[1041]1041
  Idem. De sacr. 3. 1. 2.


[Закрыть].

О том, что в сочинениях свт. Амвросия Крещение сопоставляется и с воскресением мертвых, свидетельствуют следующие отрывки.

1. «Ведь мы обновляемся посредством возрождения в омовении (renovamur enim per lavacri regenerationem); обновляемся посредством излияния Святого Духа, обновимся также посредством воскресения (renovabimur etiam per resurrectionem), как говорится ниже: обновляется, подобно орлу, юность твоя (Пс. 102:5)[1042]1042
  Idem. De interpel. Iob. IV 9. 35.


[Закрыть].

2. «И ты, с Ним умерший, с Ним погребенный, с Ним в Крещении воскрешенный (resuscitatus), опасайся, чтобы, когда однажды умрешь, не умереть вторично (cave ne cum mortuus fueris semel, moriaris iterum). Ведь уже не для греха умрешь, но для прощения; чтобы, когда воскреснешь (cum resurrexeris), не умереть вторично»[1043]1043
  Idem. Exp. ps. 118. 18. 42.


[Закрыть].

Кроме воскресения в Крещении, и, собственно воскресения мертвых, свт. Амвросий писал о двух воскресениях в эсхатологическом контексте. В этом отрывке идея о будущих воскресениях (прежде всего, о первом из них) увязывается с таинством Крещения:

И поэтому, – так как и Спаситель два рода воскресения[1044]1044
  В популярной научной литературе свт. Амвросия называют «сторонником эсхатологии двух воскресений» (см., напр.: Petrisko Th. W. Inside Purgatory: What History, Theology and the Mystics Tell us about Purgatory. Pittsburg (PA), 2000. P. 18). Некоторые исследователи видели в учении свт. Амвросия о двух воскресениях (Ambros. Mediol. Expl. ps. 1. 51, 54) отголоски идей хилиазма (см. критику подобных взглядов: Адамов И. И. Святитель Амвросий Медиоланский. С. 483–485).


[Закрыть]установил, и Иоанн в Откровении сказал: Блажен имеющий участие в первом воскресении (Откр. 20:6), ибо одни без суда приходят к благодати; те же, которые не приходят к первому воскресению, но для второго сберегаются – будут сжигаемы, доколе не исполнятся времена (impleant tempora) между первым и вторым воскресением; или, если же не исполнятся, то дольше в наказании пребудут. Поэтому, следовательно, будем просить, чтобы мы заслужили иметь участь в первом воскресении. Есть те, которые воскресли во время Страстей Христовых, и они совершенно блаженны, так как приняли Христову благодать и услышали глас Его, о котором написано: Приходит час, когда услышат мертвые глас Сына Божия, и услышавшие, оживут (Ин. 5:25 по Вульгате), они вошли в святой град (Мф. 27:53). Думаю, что Он скорее указывает на горний, чем на здешний Иерусалим, который Он оставил, и который порицал, так как в этот они вступили стопами, а в тот же горний – заслугами. Но и в том отношении будем бдительны (sed et illud caveamus), чтобы, здесь помещенные (hic positi), мы восстали из земли могильного холма (surgamus de tumulo terrae)! Есть те, которые живыми преданы могиле и наполнены мертвечиной (repleti mortuis), глотка их, говорящих слова не жизни, но смерти, есть могила. Если мы здесь воскреснем (resurrexerimus) из мертвых, и там воскреснем (resurgemus), если здесь мы не будем сухими костьми, но напитаемся росой Слова (rorem Verbi), влагой Святого Духа (humorem Spiritus Sancti), то и там будем жить. Если здесь Иисус поднимет нас Своим великим гласом, как поднял Лазаря, и посредством Своих учеников освободит от уз смерти, и введет в Вифанию, где был Лазарь, то есть в дом послушания[1045]1045
  То есть в Церковь.


[Закрыть], и пригласит здесь на Свой пир (adhibuerit hic convivio suo)[1046]1046
  Речь идет об Евхаристии.


[Закрыть], то и там с Ним же возляжем, и там с Ним всегда будем пировать, и там для нас будет благоухать миро, о пролитии которого скорбел (dolebat) один лишь предатель[1047]1047
  Ambros. Mediol. Expl. ps. 1. 54–55; cр.: «…замечательно изрек Иов, что они не спят в могиле, ибо не могут обрести безмятежность сна, в которой почивает тот, кто воскрес (resurrexit)» (Ambros. Mediol. De offic. 16. 61).


[Закрыть].

Учение свт. Амвросия о двойном воскресении / возрождении находит отражение в использовании им образов орла и феникса. У античных авторов существовали две основные версии мифа о фениксе: 1) феникс рождается (необычным образом) и имеет отца, тело которого потом приносит к месту погребения в Египет (Геродот, Овидий, Плиний Старший, Помпоний Мела, Тацит, Ахилл Татий, Элиан, Артемидор[1048]1048
  Согласно второй разновидности этой версии, приводимой Артемидором, феникс, не имея отца, возрождается из гниющих останков (Artemidorus Daldianus. Onirocriticon, IV 47).


[Закрыть], Гораполлон); 2) феникс возникает из пепла (Стаций, Марциал). Образ «воскресающего» феникса использовался до свт. Амвросия сщмч. Климентом Римским (1-я версия) и Тертуллианом (2-я версия)[1049]1049
  Clemens Romanus. Epistula I ad Corinthios, 25; Tertullianus. De ressurrectione carnis, 13.


[Закрыть]. Cвт. Амвросий пишет:

Говорят, что птица феникс в регионе Аравии обитает, а живет она долгий век до пятисот лет. Когда она замечает, что приближается конец ее жизни, то делает себе гроб из фимиама, мирры и прочих благовоний, в который, когда истекает время ее жизни, входит и умирает. Из влаги ее плоти возникает червь, который постепенно растет и по истечении определенного времени обретает крылья и возвращает себе облик и форму прежней птицы. Итак, да научит нас эта птица хотя бы своим примером веровать в воскресение (resurrectionem), ведь она и без примера, и без понимания разумом сама себе дает знамение воскресения. Разумеется, птицы существуют ради человека, а не человек ради птиц. Итак, да будет это нам примером, ибо Создатель и Творец птиц не допускает, чтобы Его святые навсегда погибли; ведь Он, не допустив, чтоб погибла единственная птица, пожелал, чтобы она, восставшая из своего семени, восстановилась[1050]1050
  Ambros. Mediol. Exam. V 23. 79.


[Закрыть].

И в другом месте он иначе пересказывает то же предание, придавая ему новое осмысление:

В аравийской стране обитает птица, имя которой феникс, которая вновь возникает из влаги своей отжившей плоти, и после своей смерти снова оживает (reviviscit). Неужели мы поверим, что лишь люди не воскресают (resuscitari)? Но мы знаем и из часто звучащих разговоров и из авторитетных сочинений, что упомянутая птица имеет определенный период жизни в пятьсот лет, и что она, после того, как узнает благодаря некой присущей ее природе способности предчувствовать наступление конца жизни, готовит себе из фимиама, мирры и прочих благовоний гроб, и, когда завершается ее работа и время, входит в него, и умирает. Из ее влаги появляется червь, который, постепенно вырастая, приобретает облик и повадки той же самой птицы. Оперившись, исполняет ради благочестия долг обновленной жизни. Ибо гроб тот или могилу для тела, или колыбель для возрождающегося (resurgentis), умирая в которой, он падает, и падая, восстает (resurgit), из Эфиопии в Ликаонию несет <…> Итак, для этой птицы годом воскресения (resurrectionis) является пятисотый, для нас – тысячный, для нее – в этом веке, для нас – при гибели мира. Многие даже полагают, что эта птица сама себе костер поджигает и из раскаленного пепла и золы снова оживает (reviviscat)[1051]1051
  Idem. De exc. fratr. II 59.


[Закрыть].

Свт. Амвросий здесь следует в русле предшествующей традиции, не привнося практически ничего нового в рассказ о чудесной птице, кроме того, что воскресение феникса сопоставлено со вторым воскресением христиан перед Страшным Судом.

Более интересным представляется использование свт. Амвросием образа орла, которого Медиоланский епископ на основании слов Пс. 102:5 наделяет тем же свойством, которое в античности (начиная с Геродота) приписывалось фениксу. Возвращаясь к жизни подобным образом, орел также оказывается образом воскресения крещаемых: «Обновится, подобно орлу, юность твоя (Пс. 102:5): потому что также орел, когда умрет, из своих останков возрождается (cum fuerit mortua, ex suis reliquiis renascitur), как и мы посредством таинства Крещения, когда умрем для греха, возрождаемся для Бога и преображаемся[1052]1052
  Idem. De paenit. II 2. 8.


[Закрыть] <…> Ты сбросил с себя старость грехов, и облекся в юность благодати: это дали тебе небесные таинства (sacramenta coelestia). Наконец еще раз послушай Давида, говорящего: обновится, подобно орлу, юность твоя. Ты теперь стал благим орлом (bona aquila), стремящимся к небу и презирающим земное. Благие орлы вокруг алтаря: ибо, где тело, там и орлы (ср.: Мф. 24:28). Образ (forma) тела – алтарь, и на алтаре – тело Христа. Вы – орлы, обновленные очищением от греха (renovatae ablutione delicti)[1053]1053
  Idem. De sacr. 4. 2. 7; сp.: «И пусть орлы, обновленные омовением грехов (aquilae peccatorum ablutione renovatae), соберутся у тела Иисуса» (Idem. Exam. V 25. 92); «…пусть душа твоя представит себя восприимчивой к этому благу, чтобы она летала над облаками, обновлялась, как орел, как орел сбрасывала перья, чтобы, обновив оснастку крыльев, не боялась она устремляться в высоту и оставила это обиталище, ибо земное обиталище отягощает душу (Прем. 9:15)» (Idem. Ep. 11 (29). 17).


[Закрыть] <…> Ибо что иное было прежде в этом мире, если не разорение от неверия (ruina perfidiae)? Что есть разорение? Услышь говорящего: “Где разорение, там и орлы” (ср.: Мф. 24:28), то есть там, где разорение, там и воскресение. Разорение лишено крепости, воскресение – полнота жизни. И поэтому разорение того Адама (Adae illius ruina) опустошило нас, но благодать Христова вновь наполнила нас[1054]1054
  Idem. Expl. ps. 48. 23.


[Закрыть].

В других местах свт. Амвросий говорит, что под «орлом» из Пс. 102:5 подразумевается душа:

Ибо сказал Господь: Встаньте, пойдем отсюда (Ин. 14:31), повелевая, чтобы каждый поднялся от земли, ободрил душу, лежащую на земле, и возвел к высшему, разбудил орла своего, о котором сказано: обновится, подобно орлу, юность твоя. Это сказано к душе. Итак, душа наша, как орел, пусть стремится к высокому, пусть летает выше облаков, пусть блистает обновленным покровом (renovatis splendescat exuviis), пусть направляет свой полет в небо, где не может попасть в силки[1055]1055
  Idem. De b. mort. 5. 16; ср.: De Isaac. 3. 10.


[Закрыть]<…> Ибо души праведных уподобляются орлам (iustorum enim animae aquilis comparantur), потому что те стремятся к высокому, оставляют низменное, и, как полагают, проводят долгую жизнь[1056]1056
  Idem. Exp. Luc. VIII 55; см. также: «…даже парящие орлы мясо оставляют на земле. И в вас также есть та внутренняя птица, о которой мы читаем: обновится, как у орла, юность твоя (Пс. 102: 5), – та птица, которая высоко парит в девственным полете, пусть не знает стремления к излишеству в мясе» (Idem. De virginib. III 2. 8).


[Закрыть] <…> И вполне заслуженно душа, творящая праведность, принимает образ орла, ибо, избегая всего земного и вся устремляясь ввысь к тайне, славу воскресения обретает за справедливую цену[1057]1057
  Idem. De virginit. 18. 114


[Закрыть].

Для свт. Амвросия орел также был символом воскресения:

Большинство, однако, полагает, что Сам Господь наш в четырех книгах Евангелия изображается в обликах четырех животных, потому что Он и как Человек, Он же как Лев, Он же как Телец, Он же и как Орел. Человек, так как рожден от Марии, Лев, так как могуч, Телец, так как является жертвой, Орел же, потому что Воскресение (aquila, quia resurrectio est)[1058]1058
  Idem. Exp. Luc. Prol. 8; cp.: De virginit. 18. 112–113.


[Закрыть] <…> [Христос] удалился Божеством, остался телом и пребывал в пустыне (in deserto), чтобы больше было сыновей у оставленной (desertae), чем у той, которая имеет мужа (ср.: Гал. 4:27). Поэтому последуем за тем телом, чтобы и нам воскреснуть (resurgamus). Ибо там, где тело, там и орлы. Кто не может летать, как орел, пусть порхает, как воробей[1059]1059
  Idem. De fuga. 5. 30–31.


[Закрыть].

Однако орел появляется у свт. Амвросия не только как символ возрождения / воскресения. Святитель замечает, что «нужно не только взывать ко Господу, но и искать Его оправдания (iustitias eius exquirere)[1060]1060
  Cр.: Пс. 118:145; в Вульгате: iustificationes tuas requiram.


[Закрыть]. Ищет же Его оправдания тот, кто приписывает Божественному Промыслу (providentia) то, что есть справедливого (iustum) во всех тварях, прежде всего, в разумных, а даже и в неразумных»[1061]1061
  Idem. Exp. ps. 118. 19. 13.


[Закрыть]. Далее следует пример целомудренной горлицы, которая после смерти супруга не вступает во второй брак, чтобы «не было прелюбодейного смешения вновь принятого семени (ne receptorum seminum fiat adulterina permixtio)», феникса, «не знающего соблазнов похоти и восстающего из своего погребального костра (libidinis nescit illecebras, sed de suo resurgit rogo)», и орла, выбрасывающего тех птенцов, которые не могут смотреть на солнце:

Чтобы орлу не выкармливать выродившихся детенышей (degeneres partus), он держит [их] на весу, подвергая тщательному испытанию; и еще нежных птенцов «благочестивым когтем» (pio ungue) поддерживает и подставляет под солнечные лучи, чтобы, если они случайно отведут свои глаза от сильного сияния, разжав коготь, словно выродившихся (degeneres), бросить прочь; если же они смогут, уверенно взирая на солнечные лучи, отстоять свое право на обладание природной силой, то уносит назад [в гнездо] дар достойного потомства, [наслаждаясь] приятным бременем[1062]1062
  Ibid.


[Закрыть].

В других местах свт. Амвросий также говорит об этих особенностях названных птиц: например, об орле[1063]1063
  Idem. Exam. V 18. 60–61; De interpel. Iob. II 5. 21.


[Закрыть]. Об обычае орла проверять при помощи солнца своих орлят пишут Плиний Старший[1064]1064
  «Из тех [птиц], которых мы знаем, величайший почет – орлу, величайшая [у него] и сила. Их шесть родов <…> Лишь морской орел своих еще неоперившихся птенцов, подталкивая, сразу же заставляет пристально смотреть на прямые лучи солнца и, если замечает [кого-нибудь] зажмурившегося или со слезящимися глазами, выбрасывает из гнезда, словно ненастоящего и выродившегося (degenerem)» (Plinius Secundus. Naturalis historia, X 10. 6).


[Закрыть], Лукан[1065]1065
  «Птица Юпитера так из согретых яиц, напоследок / Выведя голых птенцов, обращает их клювом к востоку: / Те, что способны терпеть лучи и могут на солнце, / Глаз не спуская, глядеть, – остаются на службе у неба; / Тех, что пред Фебом дрожат, – бросает орлица» (Marcus Annaeus Lucanus. Pharsalia, IX 902–906; рус. пер. цит. по: Марк Аней Лукан. Фарсалия / Пер. Л. Е. Остроумова, ред. Ф. А. Петровского. М., 1951. С. 224).


[Закрыть], Климент Александрийский[1066]1066
  «Но как подлинные дети света поднимем глаза и воззрим на него, чтобы Господь не изобличил нас словно незаконных, – подобным образом солнце испытывает орлов» (Clemens Alexandrinus. Protrepticus, 10. 92, 5).


[Закрыть], Тертуллиан[1067]1067
  «Глаза сов не знают солнца; орлы же выдерживают его сияние и судят о родовитости своих детей по бесстрашию их взора и не будут кормить как выродившегося птенца, который отвернется от солнечных лучей» (Tertullianus. De anima, 8. 4).


[Закрыть].