Текст книги "Обряды, праздники и обычаи наших предков"

Последования таинства покаяния, или исповеди

Когда мы принимаем таинство покаяния или, говоря просто, исповедаемся?

Временем для исповеди назначены четыре поста:

1. Великий, или святая Четыредесятница.

2. Рождественский, или Филипповки.

3. Успенский, или Госпожники.

4. Петров, или Петровки. Предпочтительнее исповедоваться в Великий пост.

Можно исповедоваться и во всякое время года, и не в пост, особенно в случае болезни.

Как и для чего совершается нами исповедь?

Крепко жалея о том, что мы оскорбили Бога своими грехами, и припомнив все свои грехи, исповедуем, то есть рассказываем их священнику, после его молитв о нас, имея твердую решимость не делать сих грехов в другой раз. Священник во имя Иисуса Христа объявляет нам прощение грехов; но в то время как мы слышим прощение грехов от священника, Сам Бог невидимо прощает нас, и Дух Святой снова входит в нашу душу и опять начинает жить в ней.

Означает ли это, что для принятия исповеди необходимо только одно наше желание расстаться со своими грехами?

Конечно же нет. К исповеди мы приготовляемся целую неделю или, если это особо необходимо, три дня, а в крайнем случае и один день; и в это время обязательно ходим в храм к Богослужению, воздерживаемся в пище и питье, примиряемся со всеми, кого мы обидели или кто нас обидел, удаляемся от увеселений, читаем священные и духовные книги и благотворим бедным. Это приготовление называется говением (то есть особенно благоговейною или благочестивою жизнью).

Как священник молится о нас перед исповедью?

Милостию Божиею, по которой Бог не желает погибели грешника и по которой Он прощал многих кающихся грешников, священник умоляет Бога простить все грехи тех из нас, которые пришли к нему для исповеди.

Какие обряды мы видим при совершении таинства покаяния или исповеди?

1. Исповедающийся перечисляет грехи свои вслух священнику перед крестом и Евангелием.

2. По окончании исповеди священник, читая разрешительную молитву, покрывает его епитрахилью.

Для чего кающийся перечисляет свои грехи вслух священнику?

Поскольку священнику дана власть разрешать грехи и не разрешать, и он не должен делать наставления кающемуся, сообразно его грехам, поэтому ему необходимо слышать самые грехи кающегося.

Какое значение святого креста и Евангелия, лежащих на аналое при исповеди?

Крест и Евангелие при исповеди означают присутствующего тут Самого Иисуса Христа, который в Евангелии призывает нас к покаянию, и на кресте пострадал за наши грехи.

Что означает возложение епитрахили на кающегося?

Возложение епитрахили на кающегося означает возвращение ему милости Божией.

Какое самое важное священнодействие в таинстве покаяния?

Чтение священником разрешительной молитвы над головой кающегося. Именно в это время он получает отпущение грехов от Самого Бога.

Что нужно представлять себе, чтобы стыд и страх не отвлекли нас от искренней исповеди перед священником?

Кающийся должен представлять себе, что:

1) он кается Богу, а не священнику, и священник в этом случае только свидетель, орудие, через которое Господь преподает разрешение.

2) Священник и сам грешник, также имеет свои грехи; выслушивая грехи другого, он вздыхает о своих грехах.

3) Все, что открывается на исповеди, останется тайною навсегда. Выслушивает же священник кающегося, как друг, как врач, желая от всей души помочь его исправлению.

Что такое так называемая епитимия, которую иногда духовники налагают на кающихся?

Епитимия – слово греческое и значит запрещение. Епитимиею обыкновенно называются благочестивые упражнения и лишения; так, например, пост сверх назначенного для всех, ежедневное хождение в храм ко всем церковным службам, молитва домашняя, с определенным числом поклонов, раздаяние милостыни, путешествие ко святым местам, отлучение от святого причащения на большее или меньшее время.

Какая цель епитимий?

Епитимия имеет целью отлучить грешника от дурных привычек. Так ленивому молиться назначается молитва с определенным числом поклонов, скупому – раздача денег, невоздержному – пост и т. п.

Причащение

Когда совершается последование таинства причащения?

Оно совершается в храме во время Литургии или обедни. Во время Литургии в храме обыкновенно причащаются те, которые посредством говения и исповеди приготовились ко причащению; дети же, до семилетнего возраста, причащаются без исповеди и одною святою кровию. Больных причащают в любое время, в домах, куда обыкновенно священники приносят Святых Тайны или Дары.

Теперь ответим на вопрос: для чего Господь установил это таинство?

Главная цель его – воспоминание о Спасителе, особенно о Его страданиях и крестной смерти. «Сие творите в Мое воспоминание», – сказал Господь.

Вместе с этим оно служит для нас и знамением нового союза нашего с Богом во Христе. «Сия есть Кровь Моя нового завета», – говорит Спаситель. Далее, цель этого таинства – теснейшее соединение со Христом и между собою. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин., 6: 56). «Мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор., 10: 17).

Кроме того, оно служит для нас очистительною и умилостивительною жертвою за грехи наши, и не за наши только, но и за грехи всего мира, и благодарственною жертвою за все, что мы имеем от Бога: ибо Господь, приняв хлеб, прежде хвалу воздал и благодарил Бога, и потом, преподавая Тело Свое, сказал: «Сие есть Тело Мое, за вас преломляемое во оставление грехов», и, преподавая чашу, сказал: «Сия есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов», ибо у нас нет ничего, чем бы могли или достойно возблагодарить Бога за Его милости, или умилостивить Его за грехи наши.

Таинство святого причащения служит для нас духовною пищею и духовным врачеванием. Эту истину с великой мудростью развивает святитель Филарет, митрополит Московский. Как для жизни растения требуется не только сила произрастания, но и почва, из которой питается растение, так и для возрожденного человека нужна, кроме благодатной силы произрастания, соответственная пища. «Только Божественная пища может истинно питать, и только Божественное врачевство врачевать болящую душу человека, которая по началу своему есть дыхание жизни от уст Божиих. Но как Божественное, по существу своему, не может не быть сокровенным для человека, то следовало еще изобрести средство сделать Божественную пищу и врачевание удобообретаемыми и удобоприемлемыми для человека в таинстве причащения, «в котором верующий, под видом хлеба и вина, вкушает самого Тела и Крови Христовой для вечной жизни» (Катехиз.). Сын Божий предлагает нам в таинственную пищу и питие и во всецелебное врачевство, под видом хлеба и вина, Свое Божественное Тело и Свою Божественную Кровь. «Ядите, – глаголет, – сие есть Тело Мое. Пиите от нея еси, сия есть кровь Моя».

Может быть, представится нечто подобное этой трапезе в том, когда мать кормит младенца молоком своим, которое только на время сего питания отделяется из ее тела и крови. Но как мало и это подобие перед великим таинством! Мать преподает младенцу только избыток своего тела, приготовленный для этого природою, преподает без труда, и даже к облегчению своему от избытка, который мог бы обременить ее. Наш Божественный Питатель преподает нам самое Тело Свое, всецелое Тело Свое, преподает его сладостию любви, без сравнения превышающей материнскую, но притом преподает нам Тело Свое, горьким и смертным страданием уготованное нам в пищу. «Сие есть, – глаголет, – Тело Мое, еже за вы ломимое, Сия есть Кровь моя, яже за вы и за многия изливаемая». Как пшеница страждет в жерновах, и под рукою хлебоделателя, и в разжженной пещи, да будет хлеб, укрепляющий сердце человека; как кровь гроздова страждет в утеснении точила, да будет вино, веселящее сердце человека; так благоволил воплощенный Сын Божий предать Тело Свое на разнообразные страдания – елеонские, иерусалимские и голкофские, допустил многострадально источить Кровь Свою в предкрестных и крестных мучениях, дабы в них уготовать нам пищу и питие жизни и врачевания, бессмертия и блаженства».

Наконец, святое причащение служит для нас залогом бессмертия и вечной жизни. «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день… отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей, жить будет вовек» (Ин., 6: 53–54, 58).

Великие праздники

Светлое Христово Воскресение

Двунадесятые

Вход Господень в Иерусалим (за неделю до Пасхи).

Вознесение Господне (в 40-й день по Пасхе).

Пятидесятница, или Сошествие Святого Духа на апостолов (в 50-й день по Пасхе).

Крещение Господне (6 янв.).

Сретение Господне (2 февр.).

Преображение Господне (6 авг.).

Воздвижение Честного Креста Господня (14 сент.).

Рождество Христово (25 дек.).

Рождество Пресвятой Богородицы (8 сент.).

Введение во храм Пресвятой Девы Марии (21 нояб.).

Благовещение Пресвятой Богородицы (25 мар.).

Успение Пресвятой Богородицы (15 авг.).

Великие (но не двунадесятые) праздники

Обрезание Господне (1 янв.).

Покров Пресвятой Богородицы (1 окт.).

Рождество Иоанна Предтечи (24 июня).

День святых апостолов Петра и Павла (29 июня).

Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (29 авг.).

Сплошные недели

1) Святки (кроме Крещенского сочельника).

2) Седмица после недели Мытаря и Фарисея.

3) Пасхальная седмица.

4) Сырная седмица.

5) Седмица Пятидесятницы.

Посты

Однодневные

1. На каждой неделе (за исключением сплошных) по средам и пятницам.

2. В день Воздвижения Креста Господня (14 сент.).

3. Накануне Крещения Господня (5 янв.).

4. В День Усекновения главы святого Иоанна Крестителя (29 авг.).

Многодневные

1. Пост Рождественский.

2. Пост Великий.

3. Пост Богородичный, или Успенский.

4. Пост Апостольский.

Дни поминовения

1. В субботу перед Мясопустной неделей.

2. В субботы 2, 3 и 4-й седмиц Великого поста.

3. В субботу перед неделей Пятидесятницы (Троицкая суббота).

4. В субботу перед днем св. Димитрия Мироточивого (пам. 26 окт.), или Дмитриевскую субботу.

5. В День Усекновения главы святого Иоанна Предтечи 29 августа.

6. Во вторник или понедельник Фоминой недели.

Что такое пост

Выше упоминалось о постах. Что же это такое пост? «Полный православный богословский энциклопедический словарь» определяет его так:

«Посты – учреждение христианской церкви, содействующее господству в христианине духовно-нравственных стремлений над чувственными. Пост существовал еще в Ветхом Завете, в христианстве учрежден одновременно с основанием самой церкви, по примеру самого Христа и апостолов.

Древнейшие из церковных писателей утверждают, что апостолы учредили пост в 40 дней в подражание Моисею и Иисусу Христу, постившимся 40 дней в пустыне; отсюда древнейшее название главного или Великого Поста у греков – четыредесятница.

По мнению некоторых ученых, пост состоял сначала из 40 часов, а не дней; на это указывает то, что некоторые писатели II и III веков говорят об обычае поститься более двух суток.

Пост перед Пасхой, по свидетельству Дионисия Александрийского, тянулся 6 дней и назывался предпасхальным.

Таким образом, четыредесятница существовала хотя и с первых времен церкви, но не повсеместно и в постоянный 40-дневный пост она сложилась, по мнению некоторых ученых, одновременно с учреждением чина для оглашенных и чина для кающихся, торжественное принятие которых в церковь приурочивалось ко дню Пасхи: по чувству братства и любви, в посте оглашенных и кающихся стали принимать участие все верующие. По Златоусту, обычай поста возник по мере ослабления ревности к церкви, вместо прежнего обычая причащаться каждый воскресный день появилось обыкновение причащаться только в особенно торжественные дни, как Великий четверг и Пасха, а чтобы в эти дни можно было приступать к таинству достойно, отцы церкви учредили четыредесятницу. В IV веке Великий пост существовал в церкви повсеместно, но он начинался не везде одинаково и не всегда содержал в себе именно 40 дней, ибо церковь не стесняла в этом отношении поместных обычаев.

Пост в древней церкви был очень строг и заключался или в неядении некоторого времени или в сухоядении ежедневном, но не раньше вечера; по словам Тертуллиана, во время поста не давалась даже вода; «Постановления апостольские» поставляют пост во вкушении лишь хлеба и овощей, запрещая мясо и вино. На Востоке, по Вальсамону, сухоядение (сушеные плоды и овощи) держалось как форма поста до XII века, когда постными яствами стали считаться не только овощи, но также рыба, а иногда и водяные птицы. Всякая радость считалась нарушением поста, и даже церковное «лобзание мира», по словам Тертуллиана, считалось несовместимым с постом. Общим правилом было совершенно устранять раздражающую и возбуждающую пищу и вообще избегать обременения себя какою бы то ни было пищей.

В последующее время появились ереси, из которых одни ставили пост наравне с высшими нравственными обязанностями христианства, а другие совершенно отрицали всякое значение поста.

Учение древней церкви о посте суммировано Гангрским собором, который предает анафеме тех, кто без крайней необходимости для здоровья нарушает установленные посты, и тех, кто осуждает собрата, вкушающего мясо с благословения в дозволенное время.

На Востоке церковное значение поста было усилено и грех нарушения поста был приравнен к ереси; с принятием христианства этот взгляд перешел в Россию, и отсюда идет то особое уважение к посту, какое существует доселе в русской церкви и в русском народе. Законодательство на Востоке покровительствовало посту: на дни Великого поста запрещались всякие зрелища, закрывались бани, лавки, торговля мясом и другие, кроме предметов первой необходимости, приостанавливалось судопроизводство.

К посту приурочивалась и благотворительность: рабовладельцы освобождали рабов от работы и отпускали их часто в дни поста на волю.

Великий пост был временем проповедей в храмах.

С появлением монашества пост сделался предметом одного из монашеских обетов и принадлежностью монашеской жизни. На Востоке монахи постились ежедневно до 9 часов (до 3 часов дня по нашему времени), в дни установленных постов – до вечера, а иные постники постились более долго. Влияние монашества развило в населении любовь к постничеству.

Христианская вечеря во время поста, бывшая единственной трапезой в продолжение дня, резко отличала христиан от язычников, имевших привычку есть часто.

Посты делятся на многодневные и однодневные.

К многодневным относятся:

1) пост святой четыредесятницы;

2) пост апостолов Петра и Павла, иначе называемый Петровым или Апостольским.

Начало этого поста зависит от праздника Пасхи, и поэтому он бывает то короче, то продолжительнее. При наибольшей продолжительности он тянется шесть недель, при наименьшей – неделю с днем. Начало его идет от глубокой древности, он уже заповедуется в апостольских постановлениях; но особенно часты упоминания о нем становятся с IV века;

3) Успенский пост (в просторечии – Госпожинки) в честь пресвятой Богородицы, продолжается от 1 до 15 августа.

Этот пост по строгости приближается к Великому, ослабляется по субботам и воскресным дням, а также в праздник Преображения Господня.

Древнейшее упоминание об этом посте, под именем поста осеннего, встречается у Льва Великого.

В древней церкви были разногласия о его продолжительности; поводом к ним служил праздник Преображения, ибо в этот день некоторые разрешали себе употребление мясной пищи. Соборным определением 1166 года эти сомнения окончательно устранены;

4) Рождественский пост предваряет праздник Рождества Христова за 40 дней и потому называется также четыредесятницей. Иначе этот пост называется Филипповским (в народе – Филипповка), так как в день его начала, 14 ноября, празднуется память апостола Филиппа. По правилам воздержания он приближается к Апостольскому посту; строгость его особенно усиливается с 20 декабря, то есть во дни предпразднества Рождества Христова, и достигает высшей степени в последний день, так называемый сочевник (сочельник); в этот день пост хранится до вечерней звезды.

О Рождественском посте ясные упоминания встречаются с IV века. Лев Великий называет его древним установлением и усвояет ему значение жертвы за собранные плоды. Однообразный порядок продолжительности его установлен на Константинопольском соборе 1166 года.

К однодневным постам относятся:

1) пост в среду и пяток в воспоминание предания Спасителя на страдания и смерть и самых страданий и смерти Его.

В древней церкви среда и пяток были известны под именем дней поста и стояния, ибо в эти дни христиане проводили в богослужении всю ночь, как бы стоя на страже, а пост продолжался до 9-го часа. В среды и пятки некоторых седмиц нет поста. Таковы:

седмица пасхальная, которая рассматривается как один светлый день;

седмица пятидесятницы; так называемые святки, то есть 12 дней от Рождества Христова до Богоявления, кроме последнего дня (крещенского сочельника);

седмица мытаря и фарисея;

седмица сырная;

2) пост в праздник Воздвижения Креста Господня – 14 сентября;

3) пост в день Усекновения главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, 29 августа;

4) пост в навечерие Богоявления Господня, 5 января.

Что касается Рождественского поста, а также общих правил, применимых ко всем постам, то в «Кухне православного поста», изданной по благословению Преосвященнейшего Тихона, Епископа Новосибирского и Томского, читаем:

«Рождественский (Филиппов) пост – с 28 ноября по 6 января (по новому стилю).

Этот пост установлен ко дню Рождества Христова, чтобы мы очистили себя в это время покаянием, молитвой и постом и с чистым сердцем встретили явившегося в мир Спасителя. Иногда пост этот называют Филипповым, в знак того, что он начинается после дня празднования памяти апостола Филиппа (27 ноября).

Устав о пище в этот пост совпадает с уставом Петрова поста до дня Святителя Николая (19 декабря), то есть рыба позволяется, кроме понедельника, среды и пятницы.

Если праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря) выпадает на среду или пятницу, то разрешается рыба.

От дня памяти святителя Николая до предпразднества Рождества, которое начинается 2 января, рыба разрешается только в субботу и воскресенье.

В предпразднество же Рождества Христова пост соблюдают так же, как в дни Великого поста: рыба возбраняется во все дни, пища с маслом разрешается только в субботу и воскресенье.

В навечерие Рождества (Сочельник), 6 января, благочестивый обычай требует не вкушать пищи до появления первой вечерней звезды, после чего принято вкушать коливо или сочиво – варенные в меду зерна пшеницы или отварной рис с изюмом, в некоторых местностях сочивом называют отварные сухие плоды с сахаром. От слова «сочиво» и происходит название этого дня – Сочельник.

Сочельник есть еще и перед праздником Крещения Господня. В этот день (18 января) также принято не вкушать пищи до принятия Агиасмы – крещенской святой воды, освящать которую начинают уже в сам день сочельника.

Общие правила поста таковы:

1. Основа поста – борьба с грехом через воздержание от пищи. Именно воздержание, а не изнурение тела, поэтому вышеизложенные правила соблюдения постов каждый должен соизмерить со своими силами, со степенью своей подготовки к посту.

2. Пост – аскетический подвиг, требующий подготовки и постепенности. Необходимо входить в поствование постепенно, поэтапно, начав хотя бы с воздержания от скоромной пищи в среду и пятницу в течение всего года.

3. Желающие соблюдать пост должны посоветоваться с опытным духовником, рассказать ему о своем духовном и физическом состоянии и испросить благословения на совершение поста.

4. Больным нужно посоветоваться с врачом.

Беременным женщинам необходимо очень осторожно относиться к совершению поста.

Послабление в посте дается малолетним детям и путешествующим.

5. Разговляются (начинают принимать скоромную пищу) после длительных постов в день праздника, после Божественной литургии. Разговляться после многодневных постов нужно постепенно.

6. Существует пять степеней строгости поста;

– вкушение рыбы;

– горячая пища с маслом (растительным);

– горячая пища без масла;

– сухоядение;

– полное воздержание от пищи.

В день вкушения рыбы разрешается и горячая пища с растительным маслом. В православных календарях растительное масло обычно называется елеем. На соблюдение в определенные дни более строгой степени поста, чем определено, нужно взять благословение у священника.

7. Пост телесный, без поста духовного, ничего не приносит для спасения души, даже наоборот, может быть и духовно вредным, если человек, воздерживаясь от пищи, проникается сознанием собственного превосходства.

Истинный пост связан с молитвой, покаянием, с воздержанием от страстей и пороков, искоренением злых дел, прощением обид, с воздержанием в супружеской жизни, с исключением увеселительных и зрелищных мероприятий, просмотра телевизора. Пост не цель, а средство – средство смирить свою плоть и очиститься от грехов. Без молитвы и покаяния пост становится всего лишь диетой».