Текст книги "Обряды, праздники и обычаи наших предков"

Успение Пресвятой Богородицы. 15 (28) августа

«Из древнейших церковно-исторических сказаний об этом событии известно следующее. Успение Божией Матери сопровождалось многими чудесными знамениями. Ко времени преставления Богоматери апостолы доставлены были на облаках из разных стран в Иерусалим; в самый день успения Ее явился в сретение душе Ее (т. е. навстречу душе ее) в необычайном свете, осиявшем храмину отходившей, Господь с ангелами и святыми. Облачный круг осенял и охранял святейшее тело Богоматери, несомое апостолами для погребения.

По завещанию Пресвятой Девы, тело Ее положено было в гефсиманской веси, находившейся на горе Елеонской близ Иерусалима, между гробами праведных Ее родителей и Ее обрученника.

На 3-й день по смерти, когда ап. Фома, не бывший при погребении Св. Девы, пришел в Гефсиманию и открыл гроб Ее, пречистого тела Ее уже не было в гробнице: Господь переселил пренепорочную Матерь Свою в небесные обители. Место погребения Пресв. Девы доселе служит предметом благоговения и поклонения не только для христиан, но даже и для неверных.

По примеру Св. Девы Марии христианин должен жить так, чтобы не бояться смерти, чрез которую он достигнет блаженного соединения с Богом, источником всякого блаженства. Из истории Успения Пресвятой Богородицы мы должны признать, что смерть праведного не имеет ничего страшного; она сопровождается дивными и радостными явлениями святых небожителей. Событие успения Божией Матери и последовавшего за ним воскресения Ее в третий день научает той радостной истине, что некогда и мы будем воскрешены для жизни вечной. Наша задача теперь – жить так, чтобы мы были воскрешены не для вечного осуждения, а для вечно-блаженной жизни».

Так говорится в книге «Праздники Православной Церкви». И. П. Калинский пишет об этом же празднике, который известен в народе и под другими названиями: «Праздник этот исстари известен у русского народа под несколькими довольно своеобразными именами, которые образовались под влиянием отчасти церковных книг, отчасти же – некоторых бытовых особенностей, совпадающих с днем Успения Божией Матери. Так, например, Пресвятая Дева в церковных наших книгах часто называется Госпожою: отсюда у русского народа самый праздник Успения, посвященный Божией Матери, получил имя Госпожинок, Госпожи, Госпожина дня и т. п.

Употребление некоторых из этих названий исстари известно в наших летописях. Так, например, в Никоновской летописи под 1132 годом читаем: “Изяслав Мстиславич приеха в Киев на Госпожин день”, т. е. 15-го августа. Но так как эти названия могли быть общими и для других праздников в честь Пресвятой Богородицы, то для различия их между собою наши предки назвали один из сих праздников, Успение, Госпожиною (Госпожою) первою, а другой – день Рождества Богородицы, 8-е сентября, – Госпожиною (Госпожою) второю.

Святая Дева весьма часто именуется на церковно-славянском языке Пречистою; отсюда наш народ и праздник Успения Божией Матери называет Пречистою. И опять: для отличия его от другого праздника в честь Св. Девы, 8-го сентября, первый из указанных дней, т. е. 15 августа, зовется обыкновенно Пречистою первою, а этот последний – второю. Собственное имя праздника – Успение – заменяется порою у народа именем Спленье.

Так как около праздника Успения наши поселяне оканчивают жнитво хлеба и это окончание в простонародии известно обыкновенно под именем Спожинок, Опожинок, Дожинок, то и самый праздник Успения Божией Матери называется нередко Оспожинками.

На праздник Успения, когда все поспевает и все собирается, хозяева наши во многих местах приносят в церковь семена или колосья разных хлебов для церковного благословения и освящения. Подобного рода обычай был не в одной Руси. В Греции также на праздник Успения Богородицы, как говорит Вальсамон, писатель XII века, приносили Цареградскому патриарху разные плоды для освящения.

В былое время к празднику Успения Богородицы русский народ старался отметить этот праздник с большой торжественностью: устраивали общие складчины, варили миром пиво, убивали баранов, пекли пироги, сзывали родных и соседей и вообще задавали себе и другим хлебосольный пир. В старой Руси в этот день бояре угощали своих крестьян, одаривали их разного рода подарками, деньгами и вообще праздновали очень весело и радушно всем миром окончание жатвы. Отсюда-то ведут свое начало старые названия этого праздника – Успенщина, или Дожинки.

Так как в жатвенных работах главным образом участвовали женщины, то в старину начинающееся после этих работ время отдыха и покоя называли «малым бабьим летом». Оно обыкновенно продолжалось до Ивана Постного (то есть до 29-го августа) и называлось малым в отличие от другого – старого, которое начиналось с Семенова дня то есть с 1-го сентября)» (по старому стилю).

Рождество Пресвятой Богородицы. 8 (21) сентября

«Пресвятая Дева Мария, Матерь Господа нашего Иисуса Христа, родилась в небольшом галилейском городе Назарете, от праведных и целомудренных родителей, Иоакима и Анны. Св. Епифаний Кипрский говорит: “Иоаким – значит: приготовление для Господа, ибо от Иоакима приготовился Храм Господень, т. е. Пресвятая Дева Мария; Анна – благодать, потому что Иоаким и Анна получили благодать чрез зачатие от них благословенной Девы”. “По отцу Дева Мария происходила от рода царского, по матери – от архиерейского; и, таким образом, Она венчана славою и честию: славою – как от корня царского; честию – яко от архиерейского племени происшедшая”.

”Дева Мария была единственная дочь Иоакима и Анны, рожденная ими в старости, по их усердным молитвам, по обетованию и благословению Божию”. “Пресвятая Дева, – говорит блаженный Иероним, – названа Мариею, ибо так назвал Ее ангел, предвозвестивший родителям о Ее рождении”. “Мария, или Мариам, с еврейского языка, – говорит Св. Епифаний, – значит: Госпожа и надежда, ибо Она имела родить Господа, Который есть чаяние языков” (народов).

Празднуя Рождество Богородицы, Церковь и Св. отцы прославляют высшую степень приближения-Божества к благодатному единению с человечеством. Здесь мы видим величайшее Божие снисхождение и милосердие к человечеству.

Св. Андрей Критский в слове на день Рождества Богородицы говорит: “Настоящий праздник есть для нас начало праздников: он служит дверию к благодати и истине. Ныне Создателю всего устроился одушевленный храм, и тварь уготовляется в новое Божественное жилище Творцу”.

По словам Св. Иоанна Дамаскина, “день Рождества Богородицы есть праздник всемирной радости, потому что Богородицею весь род человеческий обновился и печаль праматери Евы переменилась в радость. Дева Мария родилась от неплодной, потому что чудесами должно было предуготовить путь к главнейшему из чудес”.

Святые Иоаким и Анна, молитвою испросившие себе дар чадородия, несмотря на старость и бесплодие свое, научают и нас во всех нуждах своих обращаться к Богу, для Которого нет ничего невозможного. Великая милость Божия подается человеку не тотчас, а после долгого испытания и очищения его скорбями, подобно тому как Св. Иоаким и Анна только в старости, после долгих лет бесчадства и соединенных с ними скорбей, получили радость в рождении Св. Девы Марии».

Так рассказывается о Рождестве Богородицы в книге «Праздники Православной Церкви». А в «Церковно-народном месяцеслове на Руси» говорится:

«Рождество Пресвятой Богородицы. Праздник этот называют в народе Госпожинками, или Пречистою другою, для отличия его в этом случае от дня Успения. В основании этих названий лежат известные наименования, которые обыкновенно придаются нашей Церковью Пресвятой Деве Марии. Нередко еще 8-е сентября слывет под именем Аспожка, Спасова, или Аспасова, дня. В этих наименованиях смешано троякое производство: Спас (1-го, 6-го и 16-го августа), Госпожа (15-го и 31-го августа) и Пожни – после жатвы. Теми же именами называется вся неделя – с 1-го сентября по 8-е сентября».

Воздвижение креста Господня. 14 (27) сентября

«Император Константин Великий, первый из римских императоров начавший покровительствовать христианской вере, в начале IV века, во время войны с Максентием, увидел ночью на небе образовавшийся из света крест с сиявшею на нем надписью: «Сим побеждай!» Это чудное явление видело и все войско его, которое сочло это худым предзнаменованием. Сам император также был в великом унынии духа. Но в ту же ночь он был вразумлен явившимся ему в видении Иисусом Христом. Господь обещал ему победу, если он изобразит крест на знаменах воинских. Это было исполнено. Художники, которым император объяснил вид креста и дал много золота и драгоценных каменьев, украсили воинское знамя таким крестом.

Вскоре произошла битва, и Константин, хотя имел гораздо менее войска, нежели его соперник, одержал совершеннейшую победу. После этого Константин, в душе уже вполне сделавшийся христианином, стал защитником и покровителем христианской веры и Церкви. Питая глубокое благоговение ко кресту Христову, он возымел желание видеть и иметь его. Для отыскания креста Христова отправилась в Иерусалим матерь его, Св. Елена.

После долгих поисков наконец удалось найти место, где был скрыт крест Господень. Среди других двух крестов не сразу узнали его (дощечка с надписью отпала от креста и лежала вдали его). А узнали по чудесам, которые Господь совершил чрез него. Приложили святой крест к одной женщине, страдавшей тяжкою болезнию, – и она тотчас исцелилась. Другое чудо было еще поразительнее: несли мертвого – к нему приложили (по одному) два других креста, и они не произвели на мертвеца никакого действия; потом приложили крест Господень – и умерший воскрес.

По этому случаю из разных мест собралось в Иерусалим множество христиан, и все горели желанием поклониться кресту Господню. Тогда Иерусалимский патриарх Макарий встал на высокое место и воздвиг Животворящий Крест. Увидев его, все пали на землю и с радостью и благоговением взывали: “Господи, помилуй!”

Царица Елена оставила половину креста в Церкви гроба Господня, а другую половину, вместе с гвоздями, послала сыну своему Константину Великому.

Благочестивым путешественникам позволялось брать с собою небольшие частицы от оставшегося в Иерусалиме древа, так что в скором времени части Животворящего Креста Христова распространились и почитались во всем мире.

Обретение Честного и Животворящего Креста Господня произошло в 326 году по Рожд. Хр. Затем приступили к созданию на этом месте храма во славу воскресения Христова. По сооружении его чрез десять лет (в 335 г., 13 сентября) и обновлении установили ежегодно торжествовать Воздвижение Честного Креста Господня сентября в 14-й день.

День Воздвижения Животворящего Креста Господня внушает нам одерживать победу над своими страстями, кои суть враги Христа, для беспрепятственного доследования Христу и достижения вечного блаженства.

Путь креста, сопряженный со внешними лишениями, есть путь очищения, духовного совершенства и высокой радости. Под крестом наш внешний, земной, суетный человек страдает и тлеет, а внутренний и духовный обновляется. Св. Церковь украшает древо крестное во дни поклонения ему зеленеющими и благоухающими цветами – знамениями жизни, надежды и радости», – сообщается в книге «Страшный суд Христов».

В «Месяцеслове» о празднике Воздвижения говорится: «В старину в наших летописях день этот именовался “ставровым” (от “stauros” – крест). Киевская летопись под 1154 годом замечает: “Разболелся Изяслав Мстиславич на Ставров день”. Некнижный люд, желая применить к празднику Воздвижения некоторые обстоятельства своего быта, называет его по-своему – Вдвижением или Сдвижением. Эти названия очень своеобразно толкуются нашими простолюдинами; они говорят: “Пришло Сдвижение – кафтан с шубой сдвинулся” или “хлеб с поля сдвинулся”, – и этим обыкновенно намекают на приближение зимы, уборку хлеба с полей и т. д.

В некоторых местах праздник Воздвижения называется Честным. Подразумевается, конечно, Честной Крест [слово “честной” в старину означало: “благородный” – и словом этим называлось целое сословие: честное, или благородное, дворянство – в отличие от крестьян, купцов и пр.].

На праздник Воздвижения, по народной примете, гады (пресмыкающиеся животные) уходят в какие-то неведомые, теплые страны. То же происходит и с разными птицами, особенно ласточками. Блаженная страна эта у наших предков, как и ныне у простолюдинов, называлась: Ирий, или Вырий. О ней упоминает Владимир Мономах в своем Поучении, говоря: “…птицы небесные из Ирья идут”. Приурочение этого поверья к празднику Воздвижения объясняется наступлением в это время холодов, которые гонят из наших стран птиц в более теплые страны, а гадов заставляют скрываться в глубь земли».

Кроме двунадесятых, святая церковь отмечает и другие великие праздники – в честь Богоматери и святых угодников Божиих. Далее расскажу о важнейших из этих праздников.

День покрова Пресвятой Богородицы. 1 (14) октября

«Оканчивая Свою жизнь, Пресвятая дева утешала плакавших по Ней апостолов и других верующих обещанием не оставлять их в сиротстве по успении Своем, но посещать и помогать им и всем христианам в нуждах и скорбях. Это обещание Божией Матери подтвердилось впоследствии многократными примерами Ее помощи и покровительства бедствующему человечеству.

Вот один пример Ее чудесного заступничества за православных христиан. В Х веке на Византию напали сарацины и грозили самой столице – Цареграду. Сарацины были мусульмане и ненавидели христиан. Завоеванные уже государства и города они обыкновенно разоряли до основания, а жителей обращали в рабство. Численностию своею они значительно превосходили византийское войско. Население Цареграда объято было ужасом при виде дикого врага под самыми стенами столицы. Бедные военными силами, но не бедные верою и надеждою на Бога, жители собрались тогда ко всенощному бдению в знаменитый Влахернский храм, где хранилась риза Божией Матери, и здесь горячо молили Царя Неба и Земли и Его пречистую Матерь о своем избавлении от страшного врага. В храме находились царь Лев Мудрый, царица Зоя и множество народа. Здесь же был и блаженный Андрей, Христа ради юродивый, и ученик его Епифаний. Пред концом всенощного бдения блаженный Андрей в молитвенном экстазе возводит очи свои горе и видит: Божия Матерь стоит в воздухе среди сонма ангелов, пророков, апостолов и всех святых и молится о спасении христианского мира, осеняя его Своим покровом (омофором). Св. Андрей в благоговейном удивлении указал на это видение ученику своему Епифанию и спросил его: «Видишь ли, брате, Царицу и Госпожу всех, молящуюся о спасении сего мира?» – «Вижу, отче, – отвечал Св. Епифаний, – вижу и ужасаюсь».

Поутру молва об этом событии разнеслась по всему городу. Все воодушевились, узнавши, что Сама Матерь Божия молится за них. Вскоре, действительно, неприятели были прогнаны от стен христианской столицы.

История праздника учит нас, что Пресвятая Богородица всех нас охраняет Своим честным покровом и ограждает нас от всякого зла. Она всегда готова помочь нам, если мы усердно молим Ее о помощи».

В народе этот праздник называют просто Покров, или День Покрова. В «Месяцеслове» о нем читаем: «Праздник этот считается покровителем свадеб, и потому сельские девицы молятся тогда о скорейшем выходе замуж. С этою целью они считают для себя непременным долгом побывать на праздник Покрова в церкви; некоторые ставят свечи пред иконою Покрова Богородицы и вообще стараются провести весь этот день весело, веря, что “если Покров весело проведешь, дружка милого найдешь”. “Покров Пресвятой Богородицы, – приговаривают они, – покрой мою бедную головку жемчужным кокошником” [т. е. сделай меня замужнею женщиной]. – “Мать-Покров, покрой мать сыру землю и меня молоду”.

Для объяснения такого верования относительно праздника Покрова должно заметить, что у многих народов древности, и в частности у славян, в старину, как и теперь, покрывало (фата) считалось очень важною свадебною принадлежностью, служило признаком замужества. Один арабский путешественник XII века, описывая древнеславянский брак, говорит, что если кто чувствовал склонность к какой-либо девице, то набрасывал ей на голову покрывало, и она беспрекословно делалась его женою. Известно, что в былое время на Руси невесту водили под венец, закутавши или закрывши всю фатою. Впрочем, и ныне еще можно видеть во многих местах нашего отечества, что в церкви, под венцом, ставят невесту покрытою с головы до ног фатою. Очевидно отсюда, что по сходству покрывала свадебного с покровом, или омофором Пресвятой Богородицы простой наш народ присвоил дню Пресвятой Девы покровительство над браком.

При этом нужно заметить, что около праздника Покрова обыкновенно в нашем климате являются первые снега. Они покрывают все окружающее и тем самым невольно наводят на сближение этого естественного белого земного покрова со свадебным покрывалом, или фатою. В силу того русские девицы в своих молитвенных обращениях к Покрову Пресвятой Богородцы приговаривают и так: “Мать-Покров! Покрой землю снежком – меня, молоду, платком”; или: “Бел снег землю покрывает – не меня ли, молоду, замуж снаряжает?”. Есть даже в народе такая примета: если на Покров выпадет снег, это предвещает много свадеб.

Самое время праздника Покрова в сельскохозяйственном быту представляет особенные удобства для празднования свадеб: к этому времени оканчиваются все важнейшие сельские работы; простолюдины наши, занимаясь теперь слегка своим хозяйством и живя в достатке, естественно, могут спокойно думать о свадьбах. Отсюда-то, без сомнения, и ведут свое начало “свадебные осенние недели”, которые, по церковно-народному Месяцеслову, считаются обыкновенно с праздника Покрова Пресвятой Девы.

Еще праздник Покрова Пресвятой Богородицы имеет важное значение в быту народном как день установления срока для новых работ и занятий. Поселяне говорят, например, о наймах: от Покрова до Егорья; от покрова до Крещенья – и т. д.».

Кроме «двунадесятых» и «великих», есть и другие особо чтимые праздники. Их достаточно много. Я остановлюсь лишь на двух: в честь Владимирской иконы Божией Матери и в честь святой великомученицы Параскевы.

Сретение Владимирской иконы Божией Матери. 21 мая (3 июня) и 26 августа (8 сентября)

Один из этих праздников установлен в честь сретения (то есть встречи) москвичами иконы Божией Матери, которая в 1395 году избавила город от нашествия Тамерлана; было это 26 августа (по старому стилю), и с тех пор вся Россия 26 августа (по новому стилю – 8 сентября) празднует Сретение Владимирской иконы Божией Матери. Хронологически (по месяцам) более ранний праздник 3 июня/21 мая – установлен в 1521 году и также связан с избавлением Москвы от угрозы нападения монголо-татар.

Богоматерь называют заступницей, защитницей Москвы и всей России. Она явила свою силу многими чудесами и знамениями, благословила самые добрые начинания, указала, где заложить города и возвести храмы во Ее светлое имя. Она укрепила православную веру на Руси, и по сей день Ее воспевают в молитве: «Радуйся, яко Тобою Русь Православная содержится! Радуйся, яко Тобою род христианский хвалится! Радуйся, Пречистая, от иконы Твоея милости нам источающая!»

Приняв под свой покров Православную Русь, Святейшая Матерь Иисуса Христа спасла свой избранный удел от Мамая и Тамерлана, от ордынского хана Едигея и ногайского царевича Мазовши, от полчищ Ахмета и Гирея.

Владимирская икона Божией Матери особо почитаема на Руси, она стала национальной святыней.

Атеистическая власть умудрилась присвоить этой чудодейственной иконе инвентарный номер 14243, стараясь поставить ее в разновеликий ряд музейных экспонатов. Кто знает, может, и этот безумный шаг добавил бед российской земле в последнем веке. Но всегда и в Третьяковке перед нею стояли долго, молча и покойно. Перед ликом Ее менялись не только лица, но и души. В тишине изредка был слышен лишь легкий шепот: это матери рассказывали о Ней детям. И даже там, в музее, Ей молились, осеняя себя крестным знамением. Сейчас молебны перед Нею совершаются открыто – в церкви Никона в Столпах, рядом с Третьяковской галереей.

Вера в заступничество Владимирской Богоматери столь велика потому, что история Руси сохранила память о ее чудодейственном влиянии. Так, Андрей Боголюбский молился перед этой иконой в 1164 году – и одержал победу; и Димитрию Донскому она помогла одолеть Мамая в 1380 году. И в смутные, трагические для России и Москвы октябрьские дни 1993 года уповали на ее святость и силу, совершая крестный ход. Икона Владимирской Божией Матери по сей день остается заветной святыней России. Москва же, многократно этой иконой спасенная, трижды в год благодарит ее всеобщей молитвой: 21 мая, 23 июня и 26 августа (по старому стилю).

По преданию, образ этот евангелист Лука писал не по памяти, а с живой Богородицы. Писал на доске стола, за которым сидели некогда Иисус Христос, Богоматерь и Иосиф Обручник. «Благодать Родшагося от Меня и Моя с сею иконою да будет», – сказала Пресвятая Дева Мария, увидев работу евангелиста.

Так и случилось.

В V веке икону перенесли из Иерусалима в Цареград (Константинополь), где она пребывала до XII века. Около 1130 года патриарх Цареградский Лука Хризоверг по велению самой Божией Матери, явленному ему, послал икону в дар великому князю Юрию Долгорукому в Киев. Обретенный Русью, этот лик Богородицы стал символом особой милости, благодати и благословения. Встреченную с почестями и преклонением икону поместили в женском монастыре в Вышгороде – родовом имении святой равноапостольной княгини Ольги.

С этого времени с иконой, впоследствии названной Владимирской, неразрывно связана и судьба благоверного князя Андрея, внука Владимира Мономаха. Князь Андрей родился в Суздале в 1110 году, там правил, одновременно собирая и устраивая Северную Русь: заложил Конятин, Димитров, Кострому и – вместе с отцом, Юрием Долгоруким, – Москву.

Богородица, возлюбившая Русь, еще при юном Владимире Мономахе явила чудо, показав в воздухе мастерам, какой храм они должны возвести в Киеве во славу Ее. Затем упал с неба огонь и обозначил место, где должно строить храм Успения Божией Матери.

Точно такую же церковь, мера в меру подобную Киево-Печерской, выстроил Владимир Мономах и в Ростове. И точно такую же сын его Юрий возвел в Суздале, где суждено было родиться Андрею, которого впоследствии летописец назовет «вторым мудрым Соломоном».

Давно ль вы видели Владимирскую? Будете в Москве – не поленитесь, не пожалейте часа времени, приблизьте себя к вечности, к истокам.