Текст книги "Обряды, праздники и обычаи наших предков"

Октябрь

Грязник. Ни колеса, ни полоза Грязник не долюбливает.

С половины Грязника мни и топчи льны!

1 (14). Покров Пресвятой Богородицы.

♦ Первое зазимье. Покров, натопи избу без дров!

♦ Покров на лето, Встретенье не зима.

♦ Срок наймам и сделкам.

♦ На Покров ветер с востока – к холодной зиме.

♦ Покров землю покроет то листом, то снежком.

♦ Покров – конец хороводам, начало посиделкам.

♦ Матушка Покров, покрой землю и меня молоду!

♦ Снег на Покров – к счастью молодым.

♦ Не покрыл Покров, не покроет и Рождество.

♦ Спереди – Покров, сзади – Рождество.

♦ Захвати тепла до Покрова (вычини избу), а не захватишь до Покрова – не будет такова.

♦ Успенье засевает, а Покров собирает (сбор последних плодов).

♦ Между Покрова и Родительской субботой зима не становится.

4 (17). Мученика Иерофея.

♦ Ерофеев день. Полагают, что в этот день лешие дурят по лесам: бродят и кричат, хлопают в ладоши и хохочут, а к утру, после пения первых петухов, проваливаются сквозь землю. Поэтому люди в лес не ходят: леший бесится.

6 (19). Апостола Фомы.

♦ Фома – большая крома.

7 (20). Мученика Сергия.

♦ С Сергия зима начинается, с Матроны устанавливается.

9 (22). Апостола Иакова Алфеова.

♦ Ияков, брат Божий, крупицу пошлет (град, крупу).

10 (23). Мученика Евлампия.

♦ В этот день гадают по месяцу о погоде.

12 (25). Праздник образу Пресвятой Богородицы Иерусалимской.

♦ В этот день гадают по звездам о погоде и урожае.

14 (27). Преподобной Параскевы.

♦ Прасковьи трепальницы. Полагают, что с этого дня надо трепать лен. Прасковьи льняницы.

♦ Прасковьи грязнихи, порошихи. На Грязниху грязь – четыре смены до зимы.

♦ Прасковья пятница, Христовым страстям причастница.

22 (4 ноября). Праздник иконе Пресвятой Богородицы Казанской.

♦ Казанская. Коли на Казанскую дождь пойдет и все луночки нальет, то зиму скоро приведет.

♦ На Казанскую добрые люди вдаль не ездят.

♦ Кто на Казанской женится, счастлив будет.

26 (8 ноября). Великомученика Димитрия Солунского.

♦ Дмитров день. Дмитров день перевоза не ждет.

♦ Коли Дмитров день будет по голу, то и Святая, а по снегу, и Святая по снегу.

♦ Дмитрова суббота – кутейникам работа.

28 (10 ноября). Великомученицы Параскевы, нареченной Пятницы.

♦ Прасковеи Пятницы, Прасковеи льняницы (мнут лен и приносят первинку в церковь).

♦ На Прасковеи молятся о хороших женихах.

29 (11 ноября). Преподобной мученицы Анастасии Римляныни и Авраамия Затворника.

♦ Настасьи стригальницы. Овчарный праздник. Полагают, что с этого дня должно стричь овец. Авраамия овчара, Настасьи овечницы.

30 (12 ноября). Мученика Зиновия.

♦ Юровая. Праздник рыбаков и охотников.

♦ Коли на Юровую волки стаями ходят, будет голод, мор, либо война.

Ноябрь

Курятник. Братошник.

1 (14). Святых бессребреников Козьмы и Дамиана.

♦ Кузьмы и Демьяна. Курячий праздник. На Кузьму и Дамьяна курячьи именины, куриная смерть. На Козьмо-Демьяна курицу на стол, цыпленка попу.

♦ Если Кузьма и Демьян с мостом, то Никола с гвоздем (начало зимы).

♦ Коли Кузьма и Демьян закует, то Михаил (8-го) раскует (оттепели).

♦ На Кузьму и Демьяна лист на дереве – через год мороз.

8 (21). Собор Архистратига Михаила и прочих бесплотных Сил.

♦ Михайлов день. Михайловские заморозки. С Михаила зима морозы кует.

♦ День Архистратига с полумостом.

♦ С Михаила зима не стоит, земля не мерзнет.

♦ Михайловские оттепели, грязи.

♦ Во что Михаила, в то и Никола.

9 (22). Преподобной Матроны.

♦ Матренин день. С зимней Матрены зима встает на ноги, налетают морозы.

♦ С Сергия (25 сентября) зима починается, с Матрены устанавливается.

♦ Иней на Матрену на деревьях – к морозам, туман – к оттепелям.

11 (24). Преподобного Феодора Студита.

♦ Со дня Федора Студита стало холодно и сердито. Федор Студит землю студит.

12 (25). Иоанна Милостивого.

♦ Дождь на Милостивого – оттепели до Введения.

14 (27). Апостола Филиппа.

♦ Иней на Филиппа – урожай на овес.

15 (28). Мученика Гурия.

♦ Гурий на пегой кобыле (грязь либо снег).

16 (29). Апостола и евангелиста Матфея.

♦ На Матвея земля потеет, преет.

17 (30). Святого Григория Неокесарийского.

♦ Приехала зима на пегой кобыле.

18 (1 декабря). Мучеников Платона и Романа.

♦ Каков Платон да Роман, такова и зима.

21 (4 декабря). Введение во храм Пресвятой Богородицы.

♦ На Введенье – леденье. Введенье ломает леденье.

♦ Введенье пришло – зиму привело.

♦ Введенье не ставит зимы.

24 (7 декабря). Великомученицы Екатерины.

♦ Катерины женодавицы. Катеринин день. Первое катание на санях.

26 (9 декабря). Освящение храма великомученика Георгия в Киеве.

♦ Юрьев день осенний. Срок перехода крестьян при царе Борисе. Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!

♦ Крепки ряды Юрьевым днем.

♦ Мужик и болит и сохнет по Юрьев день.

♦ Мужик не тужит, знает, когда Юрья.

♦ Юрий холодный оброк собирает. Юрьевский оброк.

♦ Осенью Юрий с мостом, Никола с гвоздем.

30 (13 декабря). Апостола Андрея Первозванного.

♦ Андрею молятся о хороших женихах.

♦ Наслушивают воду: коли тиха – хорошая зима, коли шумна – морозы, бури и вьюги.

Декабрь

Студень. Год кончается, зима начинается.

1 (14). Святого пророка Наума.

♦ Наума грамотника. Батюшка Наум, наведи на ум! В этот день начинают учить детей грамоте.

4 (17). Великомученицы Варвары.

♦ Варварин день. Варварины морозы. Трещит Варуха, береги нос да ухо!

♦ Варвара заварит, Сава засалит, Никола загвоздит.

♦ Варвара ночи урвала, украла, день приточила.

5 (18). Преподобного Саввы Освященного.

♦ Савин день. Сава стелет, гвозди острит, засалит.

6 (19). Святителя Николая, Чудотворца Мирликийского.

♦ Никола зимний, морозный. Два Николы: один травный, другой морозный; или: одни с травой, другой с зимой.

♦ Никола зимний лошадь на двор загонит, а летний откормит.

♦ Егорий с мостом, а Никола с гвоздем. Егорий мостит, Никола гвоздит.

♦ Никольские морозы. Зима на Николу заметает – дороги не бывает.

♦ Хвались зимой по Николе!

♦ Красна Никольшина пивом да пирогами.

♦ Никольскую брагу пьют, а за похмелье бьют.

♦ Никола строит цену на хлеб.

♦ Благому Чудотворцу два праздника в год, а Касьяну немилостивому в четыре года один.

♦ Всем богам по сапогам, а Николе боле, затем, что ходит доле, а это потому, что от Холмогор до Колы тридцать три Николы.

9 (22). Зачатие святой Анны.

♦ На Зачатие Анны беременным бабам пост.

♦ На Зачатие волки сходятся, а после Крещенья разбегаются.

12 (25). Преподобного Спиридона, епископа Тримифийского.

♦ Спиридона поворота. Солнце на лето, а зима на мороз. Полагают, что в этот день медведь повернется на другой бок и корова на солнце нагреет один бок.

♦ С солнцеворота дня прибудет хоть на воробьиный скок.

♦ Кормят кур гречихой из правого рукава, чтоб раньше неслись они.

♦ Спиридонов день, подымайся вверх! (приговаривают садовники, встряхивая яблони).

24 (6 января). Мученицы Евгении.

♦ В этот день с вечера поют коляду.

25 (7 января). Рождество Господа Бога и Спаса нашего, Иисуса Христа.

♦ Святки. На Святки Христа славят с вертепами, со звездой, гадают, колядуют.

♦ Темные Святки – молочные коровы, светлые – ноские куры.

♦ Небо звездисто – к гороху, метель – пчелы роиться будут, иней – к урожаю хлеба, путь хорош – к урожаю гречи.

♦ На Рождество не надевай чистой рубахи, а то жди неурожая.

♦ На Святой рубаха хоть плохонька да беленька, а к Рождеству хоть сурова да нова: суровую и можно обновить.

♦ Пост холодный (Рождественский), пост голодный (Петровский), пост Великий (Святой) да пост Малый-лакомка (Успенский).

♦ Пять раз солнышко в году играет: на Рождество, на Богоявленье, Благовещенье, Воскресенье (Светлое) и Иваново рожденье.

26 (8 января). Собор Пресвятой Богородицы.

♦ Бабьи каши.

30 (12 января). Мученицы Анисии.

♦ Анисьи желудочницы: в этот день гадают по свиной печени о зиме.

31 (13 января). Преподобной Мелании Римляныни.

♦ Меланки. Щедрый вечер, Васильев вечер. Свинку да боров для Васильева вечерка. Авсен. Таусень. Гадания.

♦ Васильева ночь звездиста – лето ягодисто.

♦ Под Василья ведьмы крадут месяц.

Глава 7. Древнерусские божества и верования

В дошедших до нас русских летописях мы можем узнать только о тех богах, чей культ учредил Владимир в 980 году. Это Перун, Семаргл, Дажьбог, Хорс, Стрибог и Макошь (Мокошь). Кроме них упоминаются еще и Валес (Велес), Сварог и Род. У западных славян можно было встретить еще и Свентовита, Сварожича, Яровита, Дева, Живу и Радегаста. Этнографические исследования, начатые в XVII веке, «Велесова книга», а также фундаментальная работа А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения древних славян на природу» называют свыше ста имен древнерусских богов и божеств. Возможно, столько их потому, что некоторые боги имели по несколько имен, например, Сварожичем могли назвать любого бога.

Из дошедших до нас сведений о древних первобогах можно сделать практически однозначный вывод, что у каждой стихии был свой бог и что стихиями огня, земли, воздуха и воды могли управлять соответственно: Ярило, Макошь, Стрибог и Купала.

Ярило (Ярун)

В России было известно четыре огненных бога: Хорс, Перун, Яровит и Ярило, но управлять этой стихией мог только Ярило, ибо «яр» на древнерусском (борейском) языке означает силу, а суффикс «ило» указывает на производителя этой силы.

Сведения о Яриле исследователи почерпнули в основном из этнографических данных, записей народных праздников и обрядов. По представлениям белорусов, это всадник в белой одежде, на белом коне – молодой, красивый, босой мужчина, держащий в правой руке человеческую голову (последствия влияния лунного культа), а в левой – снопик ржаных колосьев. Иногда в заговорах у белого всадника появляются два сына, что отсылает нас к древнейшим культам Близнецов.

Хорс

Бог знаний, имеющий огненную стихию, управлял волховским (монашеским, студенческим) периодом жизни человека. Хорс считается менее изученным богом, о нем практически нет никаких сведений, но корень «хор», широко распространенный в русском языке (хоровод, хор, хорошо, от слова «хорсо»), указывает на его большую связь с человеком, чем со стихией.

Можно сделать вывод, что Хорс был богом пения, танцев, знаний, хранителем праздничных и бытовых традиций. Он также покровительствовал волховским и военным искусствам. Греческое «хорос» означает место, а древнерусское «хоромы», от которого произошло слово «храм», – строение, жилище. Именно в храме хранились все знания.

В русской традиции мы встречаем кроме корня «хор» еще два корня: «гор» (откуда русский глагол «гореть») и «корс» (откуда «король» и «корона»). Такая разветвленная сеть образованных от его имени слов подтверждает вывод, что Хорс изначально существовал у русского народа и ни у кого не мог быть заимствованным (существовал и у иранцев, и у индоевропейцев).

Именем Хорса русские называли все возвышенности, на которых устанавливались храмы. Они и сейчас обозначаются у нас словом «гора». Корень «гор» входит во многие русские собственные имена: Святогор, Вертигор, Валигор и т. д., а язык, как известно, в древности у всех народов был единым. Таким образом, между русским Хорсом и египетским Горсом (Гором) можно смело поставить знак равенства.

Египтяне изображали Гора в виде соколе или человека с соколиной головой. Его символ – солнце с крыльями. Он покровительствовал власти фараонов, а они, как известно, первоначально были жрецами.

Согласно дошедшей до нас египетской легенде, Гор победил дракона Сета. Это событие запечатлено в легендах многих народов, в том числе и христианском в мифе о Георгии Победоносце.

А вот еще одно толкование имени Хорса (Корса): «Он был покровителем питья и еды, бог пиров, русский Вакх или Бахус. Он изображался в виде юноши, увенчанного венком из хмелевых плетей, и едва прикрывался листьями хмеля». Надо полагать, что это описание более позднего периода и мало соответствует его первоначальному виду.

Макошь

Культ Макоши был весьма распространен в России. Многие исследователи связывает ее со всем нижним, левым, темным, влажным, с дождем, ночью, с половой жизнью и плодородием. Но все же ни одно из этих представлений не соответствует действительности. В разных местах нашей необъятной России можно было встретить и другие произношения: Мокошь, Мокша, Макешь, Магощь. От последнего происходит слово «могущь» (могущество), которое связано с богатством, а поэтому Макошь считалась богиней скота. По представлениям же ряда других исследователей, Макошь является богиней плодородия. В действительности же Макошь («ма» – мать и «кош» – судьба), можно прочесть как «мать судьбы». А кто или что, кроме Земли, может определять нашу судьбу и будущее человека?

Устойчивое древнерусское словосочетание «мать сыра земля» подтверждает тот вывод, что в древности мать и земля означали одно и то же. На это же указывает имя египетской богини нижнего мира – Ма. Поэтому именно Макошь является олицетворением стихии земли. Конечно, она не только дает плодородие. С помощью этой стихии могут происходить и землетрясения, которые опять-таки ею же могут быть и остановлены. Она ведала всеми богатствами Земли и могла допустить или закрыть доступ к ним. Как пишет Е. П. Блаватская, Машмаш (имя, созвучное с Макошью) у атлантов означало силу, которая в один миг могла стереть в порошок целые города и разрушить мир.

Ряд исследователей связывает ее имя с санскритскими корнями «мук» (освобождать, отпускать), другие – со словом «Мокша» (освобождение, утекание, смерть), а третьи – с «Моки» (ночь, освободительница). Но сейчас просто невозможно утвердительно ответить, кто же из них прав, но все же с уверенностью можно сказать, что не имя Макошь происходит от перечисленных слов, а эти слова произошли от имени Макоши, так как имя бога всегда первично.

Героиня сказов Бажова Хозяйка Медрой горы, имеющая реальный прототип, и есть Макошь. У китайцев Ма Гу – бессмертная дева, помогающая людям, похожа на прекрасную фею. Впоследствии ее стали называть Магушань, что также созвучно с Макошью.

Стрибог (Стриба)

В самом древнем рукописном предании «Слове о полку Игореве» ветры названы стрибожьими внуками, и именно это дало основание исследователям говорить о нем как о боге воздушной стихии. Тем не менее некоторые историки пытались приписать этому богу совсем иные функции: например, связывали его с Дажьбогом или ставили во главу всего славянского Пантеона. Известный исследователь русской истории Ю. П. Миролюбов в своей работе «Сакральное Руси» приводит заговор-сутру, которую использовали мельники для вызывания ветра во время полного безветрия:

 
Стрибу, Стрибу, подобрей,
на крупчатку нам повей,
на крупчатку да на дерть,
а без тэбе людям смерть.
Повей, Стрибу, нам из неба!
Треба нам на завтра хлеба!
 

Этот пример еще раз подтверждает прямое отношение Стрибога к воздушной стихии. Но бог не может быть просто ветром, он может быть прародителем всех видов ветров, названий которых в русском языке существует великое множество.

В седой древности такие воздушные явления, как Ураган, Вьюга, Метель, Посвист, Ветер, воспринимались нашими предками как живые существа. Возглавлял же все это ветровое разнообразие бог воздушной стихии Стрибог.

Ряд исследователей справедливо полагает, что имя Стрибога связано с санскритскими корнями «стри» (простирать, расширять) и «простара» (простор, пространство).

Купала (Купало)

Многие исследователи XIX века считали его богом плодов, цветов и урожая: «Статуя Купалы стояла в Киеве. Он считался веселым, прекрасным богом, был одет в легкую одежду и держал в руках полевые плоды. На голове у него был венок из цветов купальниц». Такой подход был характерен для всех ранних исследователей древней культуры, которые обилие богов объясняли тем, что у наших пращуров любое природное или человеческое действо имело своего бога. Но эти выводы ошибочны, как и описания внешнего вида Купалы, взятые из фольклора. Другие исследователи считают, что Купала связан с римским Купидоном – божком любви, чье имя означает стремление и сильную страсть, и выводят его имя из индоевропейского корня «куп», от которого якобы происходит русской «кипеть». Но и это мнение ошибочно.

Купала – это не бог, а богиня, и на это указывают еще более древние фольклорные данные. Такое разночтение относительно пола данного бога может говорить лишь о том, что культ Купалы уже однажды исчезал и возрождался вновь, но уже с измененными функциями. Поскольку праздник этой богини, отмечавшийся в народе 24 июня, приходится на водный месяц, то она могла быть богиней водной стихии. Официальное церковное его название – праздник Иоанна Предтечи, но в народе его по-прежнему называют праздником Ивана Купалы. Объединение в одном имени древней богини и христианского святого произошло в силу совпадения водного крещения – «купания» – с божественным именем «Купала».

То, что это женский персонаж, следует из логики древних об уравновешивании женского и мужского начал. Ярило-огонь – мужское начало, Макошь-земля – женское, Стрибог-воздух – снова мужское, а Купала-вода по этой логике обязана иметь женское начало. От ее имени происходят слова «купаться» и «купель». Ей подчинялись не только Вилы (русалки), всевозможные водяные и местные водные духи, но и реки, моря, океаны (со всеми их богатствами), дожди, ливни и все виды осадков с их благодатными последствиями. Именно это последнее обстоятельство определяло ее важнейшую роль при вызывании дождя для получения урожая, поэтому плоды в руках Купалы – это лишь результат действия прошедших дождей, что ввело в заблуждение многих исследователей относительно основной функции Купалы.

Велес (Волос, Влес)

В «Слове некоего христолюбца» Велес назван скотьим богом. В «Велесовой книге» есть фраза, раскрывающая функцию Велеса: «Велес учил праотцов наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить его как Отца божьего».

Санскритское слово «вала» или «бала» означает демона Вала, скрывавшего в пещере коров бога Индры, а также волос, что сближает его с вавилонским Баалом, о котором сохранилась подобная легенда. У разных народов мы видим, что боги с корнем «бал» и «вал» имеют одинаковую функцию.

Еще в «Слове о полку Игореве» древний певец Боян назван Велесовым внуком, что дало некоторым исследователям возможность трактовать Велеса как покровителя искусств, в частности обрядовых песен и поэтического творчества. Конечно, в этом можно найти свое рациональное зерно. Но все же с твердой уверенностью можно сказать, что Велес был покровителем домашнего скота и хозяйства. И кроме этого, домашнего очага, благополучия и достатка, поскольку покровительствовал человеку в период с 24 до 48 лет его жизни, когда человек становился семьянином и вынужден был заниматься земледелием. Именно в данный период Велес помогал ему во всех делах и премудростях домашнего хозяйства. В этот период человека начинали величать, то есть называть по имени-отчеству, и он мог повелевать, поскольку у него появлялась воля. Само слово «Волос» («Велес») – однокоренное со словом «вол», означающим рабочего быка, кормильца семьи. Окончание – с, в слове «Велес», как и в слове «Хорс», выражало уважительное отношение к данному лицу. Вспомним еще не так давно существовавшую в России манеру вежливого обращения: «Да-с», «Что изволите-с?», «Здравствуйте-с», что впоследствии признали пережитком прошлого, а ведь зря!

У греков и литовцев это добавление слилось с самим словом, что сохранилось в их именах и фамилиях. Корень «вел» входит во многие слова: «великий», «вельмога» (современное – «вельможа»), «величина».

Свентовит (Световит, Святовид, Святович)

В западнославянской мифологии считается богом богов. Свентовит был высшим богом, связанным с войной и победами, его атрибуты – меч, знамя, боевые значки, в том числе изображавшие орла и копье. Ответы оракула храма Свентовита считались наиболее весомыми. Вот как описывает этого бога Саксон Грамматик: «Его статуя сверхчеловеческой величины с четырьмя головами, каждая из которых с глубокомысленным выражением лица смотрит на одну из сторон света. В правой руке он держал рог, составленный из разных металлов и наполненный вином. Одежда его висела ниже колен, а ноги были сделаны из другого дерева».

Само имя его состоит из двух корней «свент» – святой, светящийся и «вит», о значении которого до сих пор идут споры. Одни связывают его с латинским «вита» – жизнь, другие переводят его как хозяин, третьи вообще его считают немецким, но все эти мнения недостаточно обоснованы.

Древнерусское «витать» означает обитать, в переносном значении – мечтать (вспомните «не витай в облаках»). Таким образом, можно сделать вывод, что имя этого бога означает – «обитающий в свете». Кстати, на санскрите «вити» тоже означает свет. И назван он был так потому, что к 48 годам своей жизни человек достигал такой внутренней силы, что у него появлялся внутренний свет, осве щающий все сделанные им предметы. Это и понятно – к этому возрасту человек обретал способность высшего мастерства во многих искусствах, отсюда и его изделия становились просто шедеврами. По убеждению древних, предмет передавал новому владельцу и свойства мастера, сделавшего его.

В этом же периоде человек мог заниматься и военным искусством, что отразилось в поздней функции Свентовита как покровителя воинов. Но в действительности Свентовит покровительствовал вообще всем людям после 48 лет (в том числе и воинам) и всему тому, чем занимался человек в этом возрасте. Поэтому его можно считать богом ремесел, в том числе военных, но никак не богом богов. Такое представление возникло из-за распрей, существовавших между народами, в результате которых славяне теряли главных богов и передавали их функции менее главным. У западных славян поклонение Свентовиту продолжалось вплоть до XII века.