Текст книги "Обряды, праздники и обычаи наших предков"

Относительно установленных дней поминок в народе существует некоторое представление о мытарствах. «Ну умер добром, значит, пойдешь ты, куды Господь направит. Вот до сорока дней ты будешь ходить по мытарствам на том свете, тебя никуды не определят, где ты будешь находиться. А вот 40 дней пройдет – вот там в Писаньи – у меня вон Библия есть, в Библии написано, значит, вот помер человек, помяни обязательно на девятый день, это ей будет в пользу, и в двадцатый, а особо в сороковой. Сороковой кончился, у ней это последний день человека этово, который на тот свет ушел. Вот в сороковой день определят, куды ево душа пойдет. То ли в это – как говорят – хорошо, а то ли худо, всяко бывает» (зап. от Андониной Е. В. 1920 г. р.). В некоторых сообщениях о мытарствах ссылаются на мнение священника, что, видимо, определяет один из источников этих знаний: «Шесть недель он ходит… и батьшко говорит, што он еще ходит по мударствам. Когда где-кова, куда он попадет. Што вот у нас Лидия померла, дак она сичас по мударству ходит сорок дней, а потом уш определитсе там где, в какое место. В ад дак в ад, а в рай дак в рай» (зап. от Конториной З. И. 1918 г. р.). «Девять дней душу-то водют, страсти показывают, в Писании написано, что и в смолу горячую садят. Потом до сорокового дня тоже надо все поминать – душа жива-то все еще. Поведут на первое причастие – увидишь Господа Исуса Христа и Пресвятую Богородицу, станет лучше. Потом на второе причастие – увидишь великую церковь, родню увидишь да природу, встретися, говорят, со своими. На третьем причастии увидишь судьбу свою венчальную. С сорокового дня уш на одно определенное место твою душу положат, больше уж никуда не водят и ничего не показывают; только рассветало да потемнало, молись, да и всё».

 
Ты, подружка моя милая,
Ты, крестовая моя кумушка,
Там ты перво причастие примёшь,
Второе да третье:
Ты пойдешь на первоё причастие,
Дак ты увидишь
Всю родню да природушку.
(Там родственники вроде похоронены.)
А на третье-то причастие
Ты увидишь свою венчальную судьбу
(Мужа милого)
 

(зап. от Патровой К. В. 1910 г. р.)

Считается, что до 40-го дня душа «ходит по подоконью». Для души на окно или на божницу ставят стакан с водой (рюмку с закуской), на кровати покойного до 40-го дня нельзя спать, там ему стелют постельку. Но после 40-го дня все меняется: все обряды теперь направлены на то, чтобы оградить семью от нежелательных вторжений: втыкают нож в порог, кладут под подушку ножницы. Если до 40-го дня принято было поминать: «Упокой, Господи, душу раба (имярек)», то теперь поминают: «Царство Небесное рабу (имярек)». После 40-го дня начинают раздавать вещи покойного. Этот обычай объясняют так: «На тот свет он придет, там ангел с бесом грехи взвешивают, так может платочек его или рубаха перевесят». С целью помянуть усопшего жертвуют в церковь сразу после похорон: «Давали там платок шикарный, полотенце вышитое. Это дань как бы Господу Богу. Ну вот когда хоронят, прям заходят – на кладбище церковь же всегда ведь. [Священнику отдавали?] Нет… просто там куда-то весили» (зап. от Петровской З. К. 1938 г. р.). Был такой обычай: «Ведь вот покойника в церковь везут отпевать и накрывают скатеркой самотканою. Эту скатерть уже оставляют в церковь. Стелют, наверно… Это уже как по покойной душе поминок. Это я еще наслушалась от бабушки» (зап. от Шерстковой Е. И. 1930 г. р.).

Существует поверье, что до 40-го дня ничего нельзя отдавать из вещей умершего. Церковь же учит, что, наоборот, лучше делать добро за умершего именно до 40-го дня: «Когда надо ходатайствовать за судимого – до суда или после? Так и здесь: душа проходит мытарства, совершается Суд, надо ходатайствовать за нее, молиться и совершать дела милосердия».

Еще один из способов помянуть усопшего – молиться за него. В основном это неканонические молитвы. Существует представление о большой силе молитвы. «“Вот поминают-то, и им там бываёт отрада. А отрады у них там разные – куда попадут”. – “Куда?“ – “А в ад дак в ад”. – “Им отрада бывает?” – “Им бывает, кристьяне когда Бога молят о них – им бываёт отрада. Это не так мучают”. – “Нужно молиться”. – “Дак Господь простит. Только усердно, чтобы Он услышал. Что ведь это… умрут, дак у нёго вить там… у них ведь там все записано”» (зап. от Редькиной М. В. 1928 г. р.). А молитвы бывают такие:

Напой, Господи, за Престолом святым, просвирой белой избавь Бог.

Помяни, Господи, за святым Престолом за святым трапезаньем, за Святым Духом. Напитай, Господи, усопшего раба Божия, будь пухом земелька, вечный покой.

Неисполнение обрядов влечет за собой тяжелые последствия. В погребальном обряде правом карать наделен тот, для кого, собственно, этот обряд предназначен, – покойник. Существует много поверий о том, как покойник тем или иным образом вредит, когда что-либо в обряде не соблюдено. Вот одно из них: «Слыхала я, ежели не угодили родителю, не отпевают, не поминают, то он может мань напустить. Молись Богу, на колени вставай. Он может все сделать. Не зря ведь в пословице говорится – покойник у стола не стоит, а свое возьмет» (зап. от Мергасовой Е. И. 1913 г. р.). Особенно внимательно нужно относиться к обрядам погребения и поминания, если в браке состоят лица, исповедующие разные религии. Вот как об этой проблеме сказано в причитании староверки над покойником-старообрядцем:

 
Больше всех ты оставил нам заботушку,
Что ты умер не по-нашему,
Не по-нашему, а по-мирскому;
Что ты сделал – исповедался,
Велел схоронить себя попу с дьяконом,
Чего с роду у нас в роду не было.
 

В период гонений на церковь обряд погребения в трансформированном виде сохранялся в народной памяти и практике, что само по себе является фактом усвоения его народной традицией.

В настоящее время все еще сохранились народные обычаи в поминальные дни, другая же сторона поминок – церковные службы потеряли то значение, которое они имели до 1917 года, но в последнее время в связи с восстановлением церковной практики, в тех местах, где есть церковь, возрождается традиция церковных поминаний. (По материалам работы Ю. А. Бондарькова «Восприятие народным сознанием церковного чина погребения».)

Глава 6. Праздники

Многие христианские праздники мы получили в наследство от времен языческих. Как правило, праздники и обычаи совпадают с земледельческими природными циклами, и это не случайно.

Все мы прекрасно знаем, что крестьянский быт зависел только от Природы.

Наиболее значимые и почитаемые народом христианские праздники до сих пор приходятся на следующие даты (по старому стилю, даты по новому стилю указаны в скобках):

Рождество Христово – 25 декабря (7 января).

Крещение Господне – 6 января (19 января).

Масленица – восьмая неделя перед Пасхой.

Пасха – с 22 марта (4 апреля) по 25 апреля (8 мая), в первое воскресенье после весеннего новолуния.

Вознесение Господне – сороковой день после Пасхи.

Семик – седьмой четверг после Пасхи.

Троица – седьмое воскресенье после Пасхи.

Каждая семья, имея разный материальный достаток, старается к этим праздникам накрыть праздничный стол, купить новую одежду, сходить в церковь.

Так было испокон веков, так было во время гонения церкви, так происходит и сейчас. И я думаю, так будет продолжаться все время, пока будет существовать род человеческий.

Рождество Христово. 25 декабря (7 января)

Начало установления этого праздника восходит к самым первым временам церкви. По общепринятому мнению, праздник Рождества Христова древнее в церквях западных, нежели восточных; но это можно думать только о времени празднования – 25 декабря. В церквях же восточных до IV века он праздновался 6 января и был известен под именем Богоявления. Этот праздник имел особый характер. Он был посвящен воспоминанию и о собственно рождении Христа, и о Его крещении, то есть вообще явлению Бога во плоти, откровению во Христе и через Христа Божественной благодати, – отчего и назывался Богоявлением.

Первоначальным основанием праздновать Рождество Христово 6 января служило не историческое соответствие этого числа с днем рождения Господня (который и для древности оставался неизвестным), а таинственное понимание соотношения между первым Адамом и вторым Адамом, между виновником греха и смерти и родоначальником жизни и спасения. Второй Адам, по таинственному созерцанию древней церкви, родился и умер в тот же день, в который был сотворен и умер первый Адам, – в шестой; этому дню соответствовало 6 января – первого месяца года.

В качестве вступления к описанию этого светлого праздника приведу «справку» о нем из Полного православного богословского энциклопедического словаря:

«Рождество Христово – великий христианский праздник в воспоминание рождения Иисуса Христа в Вифлееме; празднуется 25 декабря. О празднике Рождества Христова впервые упоминается у Климента Александрийского, который относит его к 6 января под именем Богоявления; в Западной Церкви Рождество Христово называлось Natalis и праздновалось 24 декабря; отсюда перешло и на Восток. Некоторые ставят Рождество Христово в связь с иудейской ханукой или римскими сатурналиями. Более достоверно то, что 25 декабря исполняется девять месяцев с Благовещения (25 марта).

Праздник Рождества Христова по важности считается вторым – после Пасхи – на Востоке, на Западе же – первым. Празднику Рождества Христова предшествует сорокадневный Рождественский, или Филиппов, пост. Канун, или день навечерия, праздника проводится в строгом посте и называется Сочельником, или Соче(и)вником, так как в этот вечер, по церковному уставу употребляется в пищу сочиво – сушеные хлебные зерна, размоченные водой. Пост этот держится до вечерней звезды.

Празднование Рождества Христова Церковью установлено еще с IV века, между восточными и западными Церквями устанавливается единство относительно времени празднования, а именно – 25 декабря. Впервые в таком виде праздник Рождества Христова был введен в церкви Константинопольской, а затем распространился по всему православному Востоку; произошло это в восьмом десятилетии IV века (377–380). Этому событию особенно способствовал своей энергией и силой красноречия Святой Иоанн Златоуст. Первоначальная и основная цель установления праздника – это воспоминание и прославление рождения Господа нашего Иисуса Христа, плоть во плоти от Пресвятой Девы Марии. В V веке были для этого праздника написаны священные песнопения. В навечерии Рождества Христова совершалось Царские часы, на которых возглашается многолетие царю и всему царствующему дому и всем православным христианам. Во времена царских часов Церковь вспоминала различные события и ветхозаветные пророчества, относящиеся к Рождеству Христа. После полудня (кроме субботы и воскресенья) совершается литургия Василия Великого. Всенощное бдение начинается великим повечерием, на котором Церковь выражает свою духовную радость пением пророчественной песни: “Яко с нами Богу…”

В Православной Русской Церкви в праздник Рождества Христова богослужение еще более торжественно».

К сожалению, мы слишком мало знаем о происхождении церковных праздников, поскольку много десятилетий находились в вынужденной оторванности от Церкви. По этой причине нам будет очень полезно обратиться к «Кратким сведениям о праздниках Православной Церкви…», изданным в 1892 году княжной Еленой Горчаковой:

«Ветхозаветные пророки ясно определили время и место рождения Спасителя. По этим пророчествам Иисус Христос должен был явиться на свет в иудейском городе Вифлееме – на родине царя Давида. Пресвятая Дева Мария жила далеко от Вифлеема, и никто не знал о Благовествовании, посланном Ей, так как Она смиренно хранила в сердце своем слова Архангела, предвозвестившего Ей, что Она родит Сына Божия. Но когда приблизилось время рождества Спасителя, особенный случай заставил Марию и Иосифа отправиться из Назарета галилейского в Иудею, в Вифлеем. Римский император Август, под властью которого находилась тогда Иудея, издал повеление произвести народную перепись по всей империи. Каждый подданный должен был записаться в том месте, откуда был родом, и Иосиф, как потомок Давида, отправился в свой отческий город Вифлеем.

По случаю народной переписи в маленьком городке собралось много народу; Иосиф с Марией не смогли найти себе место в гостинице и должны были приютиться за городом, в пещере, куда пастухи обыкновенно в ненастную погоду загоняли скот. Тут Мария родила Сына Своего, Сама спеленала Его и положила в ясли [место, где хранится зерно и сено – корм для скота].

Рождение Спасителя Мира произошло в правление императора Августа, в 5508 году от Сотворения Мира.

Скоро разнеслась весть о рождении Иисуса Христа, Которого ожидали иудеи. Но не в величии и славе земной, как они этого ожидали, родился обещанный им Мессия, а в смирении и бедности; они надеялись найти в нем освободителя и могущественного царя и не поняли, что Он дарует духовную свободу, а не мирское благоденствие.

Об этом великом событии прежде всех узнали смиренные пастухи, ночью сторожившие свое стадо вблизи пещеры. Они увидали на небе дивный свет: Ангел Божий явился им в небесной славе, и Божественный свет осиял их. Пастухи устрашились чудного видения, но Ангел сказал им: “Не бойтесь! Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям. Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь. И вот вам знак: вы найдете младенца в пеленах, лежащего в яслях”. И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: “Слава в Вышних Богу и на Земле мир, в человеках благоволение”.

Когда ангелы отошли от них на Небо, пастухи сказали друг другу: “Пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь”. И, поспешив, пришли – и нашли Марию, Иосифа и младенца, лежащего в яслях. Увидев же, рассказали о том, что было возвещено им о младенце сем. И все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи. А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце своем. И возвратились пастухи, славя и хваля Бога за все то, что слышали и видели, как сказано было.

Но не одни вифлеемские пастухи узнали о рождестве Спасителя. В то же время в Иерусалим пришли волхвы (мудрецы) с Востока и спрашивали: “Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему”. Услышав это, Ирод-царь встрепенулся, и весь Иерусалим с ним; и, собравши всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме иудейском, ибо так написано через пророка: “И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных; ибо из тебя произойдет вождь, который упасет народ мой, Израиля”.

Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды. И, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли; и звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними. Наконец она остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью великою. И, вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его. Они, падши, поклонились Ему и, открыв сокровища свои, принесли Ему Дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем ушли в страну свою».

Таким образом исполнились пророчества, за столько веков предвещавшие пришествие избавителя мира Господа нашего Иисуса Христа.

20 декабря бывает предпразднество Рождества Христова, а 31 декабря – отдание праздника.

Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащий, звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты востока. Господи, слава Тебе!

Дева днесь Пресущественнаго рождает, и Земля вертеп Неприступному приносит. Ангеле пастырьми славословят, волхви же со звездою путешествуют: нас бо ради родится Отроча младо, Превечный Бог.

А теперь давайте более подробно ознакомимся с тем, как же празднуется Рождество Христово церковью и что этому празднику предшествует.

Наиболее полно говорится об этом в томе, составленном отцом Олегом (Ганченко), «Святой дух праздников Христовых». Прочтем текст, относящийся к последовательности церковной службы (во всех православных храмах она проводится одинаково):

«Празднику Рождества Христова, как и Крещению, предшествует навечерие, свидетельствующее об особой важности наступающего торжества. Издревле в Церкви Православной в навечерие совершаются часы, называемые Царскими. Царские часы начинаются и совершаются при открытых Царских вратах, среди храма, перед Евангелием, положенным на аналое, – в знак того, что ныне Спаситель уже не таится, как некогда, во мраке вертепа, но сияет всем языкам (народам). Перед чтением Евангелия на каждом часе бывает каждение. Этим воскурением фимиама воспоминаются ливан и смирна, принесенные с Востока волхвами новорожденному Царю Иудейскому. На часах 1, 3, 6 и 9-м Святая Церковь воспоминает пророчества и события, относящиеся к Рождеству Спасителя во плоти – новорожденного Царя Иудейского, потомка Давидова. С чтением пророчеств Святая Церковь соединяет на Царских часах глаголы Апостола Павла и евангелистов, свидетельствуя ими об исполнении пророчеств.

На 1-м часе: во псалмах 44-м и 45-м вещаются пророчества о Божестве и Вечном Царстве Спасителя, Который “красен добротою паче сынов человеческих”, Который есть сильный и вечный Царь Правды, и Сей “Господь сил с нами, Заступник наш Бог Иаковль”; в паремии 1-го числа содержится пророчество Михея о Вифлееме как о месте рождения вечного Царя Правды и Мира; в Апостоле говорится о несравненном величии и превосходстве Сына Божия перед Ангелами; Евангелие повествует о зачатии и рождении Иисуса Христа от Духа Свята и Марии Девы.

На 3-м часе: во псалмах 66-м и 86-м содержится пророчественная песнь Давида о грядущем спасении всех народов и служении Богу истинному и о будущей славе Сиона; в паремии словами пророка Иеремии вещается, что Спаситель есть “Бог наш”. Который “на Земле явися и с человеки поживе”; Апостол вещает об усыновлении нашем Богу “Верою о Христе Иисусе”, Евангелие благовествует о путешествии Иосифа и Марии, по случаю народной переписи, из Назарета в Вифлеем и о преестественном здесь рождении Спасителя.

На 6-м часе: псалмы 71-й и 131-й содержат пророчества о принесении даров и поклонении народов Спасителю как Богу; в паремии возвещается пророчество Исаии о Пречистой Деве, Матери Эммануила; в Апостоле содержится прославление Божественной вечной славы Спасителя как Сына Божия; Евангелие благовествует о поклонении волхвов новорожденному Царю Иудейскому.

На 9-м часе: во псалмах 109, 110 и 85-м возвещается пророчество Давида о Божестве, вечном священстве и царстве Иисуса Христа; в паремии читается пророчество Исаии также о Божестве, вечном царстве и пророческом и священническом служении Спасителя; в Апостоле читается об истинном вочеловечении Спасителя, а в Евангелии – об удалении в Египет и о возвращении в Назарет Иосифа и Девы Марии с Иисусом Христом. Священные чтения сопровождаются торжественными песнопениями, поясняющими чтения.

Обычай совершать перед праздником Рождества Христова навечерие – несомненно древний. По намерению Святой Церкви, канун Рождества Христова есть день усиленного приготовления к достойному сретению (встрече) праздника Рождества Христова. “Приидите, верши, – взывает в песнопениях этого дня Святая Церковь, – возведется Божественно, и видим схождение Божественное Свыше, в Вифлеем к нам явление; и умом очистишевся, житие принесем добродетели”; “Потщимся спешно прийти в Вифлеем на поклонение с волхвы, плоды изряднейших деяний носяще яко дары”.

Вообще служба в навечерие Рождества (за исключением бываемого в Крещение водоосвящения) совершается по тому же образцу, как и в Крещение (в древности Рождество праздновалось вместе с Крещением); а потому все сказанное по отношению к навечерию Рождества Христова о совершении Царских часов, вечерни и литургии имеет одинаковое значение и по отношению к навечерию Крещения.

В навечерие, если оно случится в субботу или воскресенье, после отпуска вечерни (а если навечерие будет в прочие дни седмицы, то после отпуска литургии) ставится свещник среди церкви; клирики же, ставши оба лика вместе, поют тропарь: “Рождество Твое, Христе Боже…”, потом – “Слава и ныне…” и кондак: “Дева днесь…”; “И входим в трапезу, иядим варение со елеем, рыбы же неядим; вино же пие, благодаряще Бога”. Если навечерие случится в субботу или воскресенье, тогда поют “и входим в трапезу, иядим совершенно (т. е. утоляем голод); рыбы же не ядим, но со древяномаслием, и сочиво обварено или кутию с медом; испиваем же и вина в славу Божию; в неимущих странах пием пиво”.

Для более достойного приготовления к встрече Великого Праздника Святая Церковь в этот день, именуемый Сочельником, усиливает предшествующий 40-дневный пост и в самый день навечерия предписывает наиболее строгое его соблюдение.

Московский митрополит Филарет относительно усиленного поста в навечерие Рождества Христова высказал следующие соображения: “Образец поста перед Рождеством Христовым есть пост перед Пасхою. Образец Сочельника Рождества есть Великая суббота. Протяженный пост Великой субботы, купно с Великим пятком, есть точное исполнение слов Господних: Егда отымется от них (т. е. от сынов брачных) жених, и тогда постятся в тыя дни”.

Протяженный пост предпраздничного дня полезен для того, чтобы вступить в духовное торжество праздника в воскрылении духа, а не в тягости плоти. По этой причине день перед Рождеством Христовым устроен по дню Великой субботы – тем более кстати, что в оба дня в древние времена многие были крещаемы и для них необходима была прилежная молитва и пост Церкви общий. А богослужение, распространенное таинством крещения, так пополняло дни, что время принятия пищи поэтому приходилось на вечер. Наши предки, чтобы продолжить пост Сочельника и тогда, когда богослужение завершалось довольно рано, благочестиво вспоминали звезду – благовестницу Рождества Христова – и изрекли правило: не вкушать пищи до появления звезды.

Когда заканчивались службы навечерия, приступали к рождественской вечере. В одних городах и селах эта вечеря, согласно с уставом Святой Церкви обыкновенно носила скромный характер, в других на этой вечере было принято обильно угощаться, и от этого обильного угощения рождественский Сочельник назывался богатою кутьею. Кроме кутьи (вареные в меду или сахаре рисовые или другие зерна), необходимою принадлежностию этого угощения был “узвар” (взвар), т. е. сушеные сливы, груши, вишни, яблоки и другие плоды, сваренные вместе в воде. Перед началом трапезы зажигались лампадки и восковые свечи, читались молитвы, стол убирался сеном или соломой, и затем все семейство принималось обильно угощаться.

По мнению некоторых духовных лиц, вкушением указанных блюд символически выражается рождение (взвар обыкновенно варится по поводу рождения дитяти) и уход Спасителя (кутьи бывают при похоронах); соломой же и сеном напоминают место рождения Спасителя – ясли, в которые Он был положен по рождении.

Воспрещая вкушение рыбы, Святая Церковь только вечером, по окончании службы, предписывает вкушение “кутьи с медом”, чем напоминается древний обычай, когда оглашенные, намереваясь креститься в праздник Рождества Христова, готовились к таинству постом и после крещения вкушали мед – символ сладости духовных даров.

После вечери крестники шли к крестным отцам и матерям, поздравляли их с праздником, несли кутью, пироги и получали сами угощение и деньги. Если почему-то в селе не было крестного отца или матери, то крестники приходили с поздравлениями к их родственникам.

Среди христианских народов почти повсеместно этот праздник, как праздник рождения Богомладенца, считается по преимуществу праздником для детей. Вошло в обычай для них устраивать елку, украшенную разными игрушками и сладостями и по вечерам освещаемую зажженными прикрепленными к ее ветвям свечами. Елка служит символом древа жизни, возвращенного нам с рождением Христа Спасителя. Украшенная зажженными свечами, она служит символом духовного света, просветившего мир с пришествием Христа, увешанная плодами – символом непрестающего царства благодати и ее спасительных плодов, открывшегося с Рождеством Спасителя. И вполне естественно, что в далекой седой древности елка составляла принадлежность какого-либо языческого празднества, но впоследствии весь языческий дух обычая рассеялся и уступил место другим мыслям и чувствам. Нет ничего предосудительного в елке для детей, если это увеселительное развлечение будет иметь для них нравственно-воспитательное значение, если воспитатели сумеют направить их мысль от созерцания украшенной елки к Подателю всех благ, родившемуся Христу, и возбудят в их сердцах чувство благоговения и благодарности за Его неизреченные благодеяния роду человеческому».