Текст книги "Обряды, праздники и обычаи наших предков"

Нередко спрашивают: а почему дни поста тоже считаются торжественными? Ведь это – время ограничений, а не веселья? Но прежде всего это – время молитвы, добрых дел, поста духовного. Соблюдение поста – не изнурение, а воздержание от страстей и пороков, прощение обид, очищение от грехов, покаяние.

Великий пост, или Святая четыредесятница (то есть сорок дней), начинается за семь недель до Пасхи. Четыредесятница – это воспоминание о 40-дневном посте Спасителя, а следующая за ним Страстная неделя – память о последних днях Его земной жизни. Всего этот пост длится 48 дней.

В своем «Месяцеслове» И. П. Калинский сообщает следующее:

«Первая неделя Великого Поста. Так как с настоящей недели начинается пост, то понедельник этой седмицы исстари посвящается нашим народом особенному обряду очищения от грехов прошедшей Веселой Масленицы. Отсюда в русском народе понедельник первой недели известен под именем Чистого.

Очищение это состоит главным образом в том, что теперь простой наш народ совершает по Масленице “тужилки”, которые сопровождаются «полосканием зубов» (опохмелением), кулачными боями (“для вытряхивания блинов”), мытьем в банях и т. п. После этих обрядов все поздравляют друг друга с наступающим Постом. В Белоруссии и Малороссии, кроме упомянутых обрядов очищения, в Чистый понедельник белят и чистят хаты, не варят ничего съестного и стараются хранить в особенной чистоте домашнюю посуду. В других местах Южной России в этот день тоже не употребляют другой пищи, кроме невареной, но пекут так называемые “жилавники” – пресные коржи, отчего Чистый понедельник называется здесь Жилавым.

Обряды народного очищения перед наступлением Великого Поста совершаются не только у нас – они известны и у других, родственных нам, народов. Так, у болгар понедельник первой недели Великого Поста тоже носит имя Чисти понедельник, и в этот день собирается болгарская молодежь, зажигает солому и, перескакивая через огонь, приговаривает: “Урба Ле-Ле! Урба Ле-ле-ле!” Если поставим этот обряд в связь с подобными ему обрядами древнерусскими, то нельзя не увидеть, что в нем сильно пробивается древнее языческое верование в очистительную силу огненной стихии.

На этой же неделе Великого Поста, в пятницу, во многих местах, особенно в Малороссии, соблюдается обычай приносить в церковь к вечерне в стакане мед, который называется Кануном. Над этим приношением в пятницу совершается краткая лития, и после того оно обыкновенно возвращается приносителям.

Можно тут заметить, что с незапамятных времен мед служит символом спасения. В древних мистериях, например, медом умывали руки и приписывали ему очистительную силу. Легко поэтому допустить, что верования подобного рода были и у наших предков, и под влиянием их они могли смотреть на мед как на вещество, приличное для освящения в церкви. Не забудем при этом, что медом особенно была богата в старину наша земля и что это вещество в глазах народа признается вполне чистым и употребительным в постные дни. Наконец, сама Церковь освящает, как известно, для своего употребления сродное с медом вещество – воск.

Неделя первая Великого поста у наших предков называлась неделей Феодоровою, очевидно – от имени Св. Феодора Тирона. Так, например, в Киевской летописи под 6854 годом читаем: “Той же зимы прииде князь Симеон в Новогород на стол по Феодоровой неделе”. В Малоросии простолюдины называют эту неделю Феодоровицей.

Скажем теперь о четвертой неделе Великого Поста. Неделя эта в народе известна под именем Средокрестной – очевидно, оттого, что в среду на этой неделе обыкновенно исполняется половина Четыредесятницы. По уставу Церкви, для ободрения верующих к продолжению второй половины Поста тогда совершается поклонение Честному и животворящему Кресту Господню.

Наши предки верили, что в полночь со среды на четверг “переламывается” Пост, и это будто бы происходит так осязательно, что можно даже этот перелом подслушать. Без сомнения, в честь Св. Креста и понесенных постных подвигов в простонародном быту приурочен к Средокрестной неделе обычай печь пироги в виде креста, которые обыкновенно и называются крестами. Кроме формы креста, поселяне пекут еще пироги наподобие разных земледельческих орудий – например, в виде сохи, косы, бороны. По обычаю, более благочестивые крестьяне сберегают часть этих крестцов к весенним посевам и с ними начинают засевать свои поля и огороды.

Пятая неделя Великого Поста. В среду на этой неделе, по чину нашей Церкви, совершается всенощное бдение с каноном Андрея Критского, которое обыкновенно называется Андреевым стоянием, Андреевым достоянием, или просто Поклонами. В своем Месяцеслове мы заметили, что Св. Андрей-апостол считается у нашего народа покровителем брачующихся. Но простолюдины, не делая в этом случае различия в лицах и смешивая апостола Андрей с Андреем Критским, этому последнему присваивают тоже покровительство над браком. Потому в сельском быту как в день Андреева стояния, так и 30-го ноября (ст. стиля. – И. П.), в память апостола Андрея, девицы русские ходят в церковь и, между прочим, молятся этому угоднику о даровании хороших женихов. В Малороссии есть поверье, что девка, ходящая на Поклоны, скоро выйдет замуж. В Белоруссии по окончании богослужения Св. Андрею девицы возвращаются по домам и тут, ложась спать, рассыпают по своей постели заблаговременно приготовленную горсть льняного или конопляного семени. При этом они приговаривают: “На тэбэ, Святый Андрию, лен сию; да Божезнаты, с ким буду горя гороваты”.

На каком основании эти обряды и верования приурочены к дням Св. Андрея Первозванного или Критского, на это объяснением может служить слово “aner”, от которого происходит имя Андрей, собственно означающее: муж.

В субботу той же недели, по уставу церковному, совершается акафист, или поседальное пение, Пресвятой Богородице. Торжество это установлено в память чудесного избавления Византии от персов и аваров в 627 году. Оно обыкновенно называется Похвалою Пресвятой Богородице, отчего и суббота пятой недели получила у наших предков наименование Похвальной. Так, например, читаем в Киевской летописи: “Ростислав вступи в Киева ночь, в похвалу Св. Богородицы”, т. е. в субботу на пятой неделе Великого Поста. Ныне наши простолюдины тоже называют пятую неделю Похвальною, или Похвалою, и, пользуясь созвучием, замечают, что “на Похвалу сорока похвалится яйцом”.

Неделя Ваий, или Цветная. В русском церковнославянском Месяцеслове неделя эта обыкновенно называется Вербною, Вербницею, Вербичем. Название это дано неделе Ваий у нас потому, что по климатическим условиям нашей страны на праздник Входа Господня в Иерусалим положено в церкви освящать вербу, которая скорее других деревьев распускает почки.

Относительно праздника Входа Господня в Иерусалим нужно заметить, что он в старину имел важное значение, как церковно-народный праздник. <…>

Предки наши в Вербную неделю соблюдали следующее обыкновение: возвратясь из церкви по освящении вербы домой, все легонько стегали ею друг друга, приговаривая: “Не я бью – верба бьет”. А кто просыпал заутреню, того стегали посильнее, тоже с приговоркою: “Верба хлёс! – бей до слез!” Обыкновение это остается в нашем народе и доселе. Священной вербе исстари приписывается особенная целебная сила. Следуя этому поверью, наши предки съедали со священной вербы по девяти шишечек (сережек), считая это предохранительным средством против лихорадки. Равным образом ныне наблюдается в нашем народе обычай летом, во время грозы, ставить освященную вербу на окнах в доме – для предохранения от грома.

Страстная неделя. В простонародном быту часто называется эта неделя Великими днями, или, еще чаще, Белою, либо Чистою, неделею.

Первое из этих название – Великие дни, – очевидно, буквально заимствовано нашими предками из церковного Месяцеслова. Что касается другого, то оно объясняется народным обычаем, который исстари приурочен у нас к Страстной неделе. Наши поселяне, готовясь к встрече такого великого праздника, как Светлое Воскресение, начинают белить и прибирать свои хаты и вообще заботиться о возможной чистоте и опрятности у себя. Все эти домашние занятия и дали название Страстной неделе Белой, или Чистой.

Впрочем, если заглянем в предания нашей старины, то найдем еще и другие обряды, которые тоже могли повлиять на название Страстной седмицы Чистою, или Белою. В одной старинной веснянке поется про Страстную седмицу: “На Белой неделе пожары горели”. В “Стоглаве” также находим замечание о том, что наши предки “в Великий четверг порану солому палили и кликали мертвых”. Исстари и доселе еще ведется в иных местах в простом народе обычай, по которому имеющие накожные сыпи для излечения купаются в Чистый четверг до восхода солнца, а другие, здоровые, обливают себя холодною водой – с той целию, чтобы на будущее предохранить себя от подобного рода болезней.

Обращая внимание на самый характер этих народных поверий и обычаев, приуроченных к Чистому четвергу – дню древнего Перуна, – кажется, нечего сомневаться в том, что они служат остатком еще дохристианских верований. В этих купаниях и пожарах весьма ясно пробивается древнеязыческое понятие наших предков о целебной силе огня и воды и о влиянии этих стихий на здоровье человека – особенно ввиду наступающей весны, времени пробуждения и оживления всех сил природы. Поэтому “Стоглав” сильно восстает против этих обрядов и называет их “прелестью и хулою еретичества”.

Далее в “Стоглаве” читаем, что “некоторые невегласи попы в Великий четверг соль под престол кладут, и до седьмаго четверга по Велице дни тако держат, и ту соль дают на врачевание людям”. Обычай этот и доселе сохраняется в Малороссии, где именно в Великий четверг заворачивают в холст кусок соли, обжигают ее в печи и приносят в церковь для освящения. Соль эта, по народному верованию, весьма хороша для людей от боли живота, от сглаза, а также для овец и коров, от разных болезней.

Замечательно глубокое уважение нашего народа к так называемой “страстной четверговой свече”. Выслушав чтение Страстей Господних, многие из наших простолюдинов особенно заботятся о том, чтобы свеча эта не погасла, и стараются ее с огнем донести в свои дома. Пришедши домой, хозяева выжигают этою свечою кресты на потолках, дверях и других местах и вообще приписывают ей особенное значение. Поэтому, например, четверговую свечу дают в руки умирающему, зажигают ее во время грозы, ставят перед иконою во время трудных родов, ходят с нею весною к пчелам.

По догматике народных верований, не всякая четверговая свеча может называться страстною, а только та, которая горела по крайней мере на трех Страстях.

Что касается приурочения указанных верований к страстной свече, то основанием для этого послужил, очевидно, церковный обычай употреблять свечи при чтении Страстей Христовых.

Наконец, на Страстной седмице, в пяток, благочестивый русский люд особенно соблюдает строгий пост. Этот обычай имеет основание в том, что в Великий пяток наша Церковь воспоминает обстоятельства страданий и смерти Спасителя. Во многих местах среди простонародия в Великую пятницу есть обычай класть под плащаницу ладан. Это приношение нередко самими же священниками вместе с плащаницею переносится на престол, после чего ладан этот считается в народе священным, полезным от разных болезней, и между прочим от грома. Поверье это известно не только у нас: оно соблюдается также у болгар, которые в Великую пятницу кладут под плащаницу ладан, “да са освяти”, и считают его целебным средством, например, при зубной боли».

В брошюре «Кухня православного поста» (издана по благословению Преосвященнейшего Тихона, епископа Новосибирского и Томского) говорится и о приуготовлении к Великому Посту, и о трапезах в разные его дни:

«Дни от Рождества Христова до Великого Поста называются Рождественским, или Зимним, мясоедом. Этот период содержит три сплошные седмицы – Святки, Мытаря и фарисея, Масленицу.

После Святок по средам и пятницам разрешена рыба, вплоть до сплошной седмицы (когда во все дни недели можно есть мясо). Сплошная седмица наступает после Недели мытаря и фарисея (неделя по-церковнославянски означает: воскресенье). В следующую после сплошной седмицу рыба уже не разрешается в понедельник, среду и пятницу, но еще разрешено растительное масло.

Установление это имеет целью постепенное приготовление к Великому Посту. Последний раз перед Постом мясо разрешается в Неделю мясопустную, т. е. в воскресенье перед Масленицей. В следующую седмицу – Сырную (Масленицу) – разрешаются всю неделю яйца, рыба, молочные продукты, но мяса уже не едят. Заговляются на Великий Пост (т. е. последний раз едят скоромную, за исключением мяса, пищу) в последний день Масленицы – в Прощёное воскресенье. Этот день еще называют Неделей сыропустной.

Принято с особой строгостью соблюдать первую и Страстную седмицы Великого Поста. В понедельник первой седмицы Поста (Чистый понедельник) установлена высшая степень поста – полное воздержание от пищи (благочестивые миряне, имеющие аскетический опыт, воздерживаются от пищи и во вторник). В остальные седмицы Поста: в понедельник, среду и пятницу – сухоядение (хлеб, вода, фрукты, вареные овощи, компот); во вторник, четверг – горячая пища без масла (овощная, крупяная, грибная); в субботу и воскресенье разрешается растительное масло и, если это необходимо для здоровья, немного чистого виноградного вина (но ни в коем случае не водки). Если случится намять великого святого, тогда во вторник и четверг – пища с растительным маслом; в понедельник, среду и пятницу – горячая пища без масла.

Рыба разрешается два раза за весь Пост: в Благовещение Пресвятой Богородицы (если праздник не выпал на Страстную седмицу) и в Вербное воскресенье. В Лазареву субботу (суббота перед Вербным воскресеньем) разрешается рыбная икра. В пятницу Страстной седмицы принято не вкушать никакой пищи до выноса плащаницы (наши предки в Страстную пятницу вообще не принимали пищи).

Сплошная Светлая седмица (неделя после Пасхи) – скоромное разрешается во все дни недели. Начиная со следующей недели после Сплошной и вплоть до Троицы (Весеннего мясоеда) разрешается рыба по средам и пятницам. Неделя между Троицей и Петровым постом – сплошная».

Глава 5. Похороны и поминки

О похоронах

Смерть близкого человека, которого мы любили, кто был нам жизненным примером, и особенно детей – это большое горе, всегда потрясение, печаль и трагедия для членов его семьи, для друзей. Может быть, единственное, к чему действительно необходимо готовиться на протяжении всей сознательной жизни, – так это к смерти, к переходу в Мир Иной.

Для истинного христианина смерть не страшна, потому что, умирая, он возрождается.

В сущности, после смерти человек уже не нуждается в своей телесной оболочке. Теперь близкие должны исполнить свой долг – приготовить усопшего к погребению, заказать панихиду, отпеть, похоронить, помянуть.

Православный обычай, полный, – один из наиболее милосердных и в то же время наиболее поэтичных, как это на первый взгляд ни покажется странным, среди всех обрядов. Вот как пишет о нем К. П. Победоносцев:

«Нигде в мире, кроме России, погребальный обычай и обряд не выработался до такой глубокой, можно сказать, виртуозности, до которой он достигает у нас; и нет сомнения, что в этом его складе отразился наш народный характер, с особенным, присущим нашей натуре мировоззрением. Ужасны и отвратительны черты смерти повсюду, но мы одеваем их благолепным покровом, мы окружаем их торжественной тишиной молитвенного созерцания, мы поем над ними песнь, в которой ужас пораженной природы сливается воедино с любовью, надеждой и благоговейной верой. Мы не бежим от своего покойника, мы украшаем его в гробе, и тянет нас к этому гробу – вглядеться в черты духа, оставившего свое жилище; мы поклоняемся телу и не отказываемся давать ему последнее целование, и стоим над ним три дня и три ночи с чтением, с пением, с церковной молитвой. Погребальные молитвы наши исполнены красоты и величия; они продолжительны и не спешат отдать земле тело, тронутое тлением, – и, когда слышишь их, кажется, не только произносится над гробом последнее благословение, но совершается вокруг него великое церковное торжество в самую торжественную минуту бытия человеческого! Как понятна и как любезна торжественность для русской души!»

Каждый добрый человек должен помочь ближнему в его горе. Если есть возможность, нужно помочь организовать похороны.

На похороны нельзя приходить в яркой или в вызывающей одежде. Одежда должна быть темной.

В доме усопшего нельзя громко говорить, ругаться, а тем более матерными словами, и конечно же нельзя смеяться.

Поскольку наши квартиры не дают нам возможности разместить гроб с покойником так, чтобы к нему могли подойти для прощания все желающие, гражданский ритуал похорон сейчас принято совершать за пределами дома в специально оборудованных для этого ритуальных помещениях при моргах, крематориях.

Ритуальные службы занимаются оформлением документов, приготовлением могилы, изготовлением гроба, венков, покрывал и всего остального. Организатор ритуала руководит проведением гражданской панихиды, предоставляет слово для прощания. Для прощания с умершим гроб чаще устанавливают в квартире, где жил покойный, либо, как вы уже узнали, в ритуальных помещениях. Но если человек заслуженный и основная часть его жизни была посвящена науке, искусству и т. д., то гроб устанавливают в помещении, где они работал, или в помещении, специально выделенном для этой цели.

После оповещения общественности о месте и времени проведения панихиды (площадка на кладбище, дом покойного) и месте захоронения определяются лица, которые должны нести гроб, венки, ордена, портрет. Венки и цветы располагают у гроба, ордена – у портрета, который расположен у изголовья покойного. Если есть почетный караул, то он располагается по обеим сторонам гроба. В назначенное время открывают доступ в помещение с телом покойного.

У гроба – представители местных организаций.

Может тихо звучать траурная музыка.

Минут за двадцать до выноса гроба в помещении остаются для прощания с умершим только родственники и близкие друзья.

Лицам, которым предстоит выносить гроб и крышку, надевают траурные нарукавные повязки.

Мужчины обнажают головы. Если похороны в холодное время года, то допустимо на улице не снимать головной убор, а обнажать голову на кладбище, в то время, когда гроб опускают в могилу.

Под звуки музыки (или в тишине) выносят портрет, за ним – венки, награды на подушечках, крышку, гроб. Траурная процессия следует к месту захоронения.

Первые венки должны нести родственники усопшего. Родственники идут первыми за гробом и в случае надобности, а она всегда есть, поддерживают самых близких родственников.

Если в процессии участвует несколько автомашин, то на первой машине – катафалке – находится гроб с телом покойного, портрет, награды и знамя. За машиной-катафалком следует машина с родственниками и друзьями, затем – остальные приглашенные.

На кладбище на траурной площадке проводится гражданская панихида.

Церемония прощания с человеком, не отмеченным особыми заслугами, может быть с речами и без них.

Но вы должны знать, что, прощаясь с усопшим и в том и в другом случае, родные и близкие должны находиться справа, а все, кто пришел попрощаться, – слева, если смотреть со стороны изголовья покойного.

На похороны приходят с цветами и венками, которые расставляют вокруг гроба. Когда тело покойного приготовятся выносить, венки должны нести перед катафалком. Часть цветов бросают по пути следования катафалка.

После похорон близкого человека принято соблюдать траур. Самый глубокий траур носит вдова – до года. Во время траура носится только черная одежда, украшения отсутствуют.

Мужчина-вдовец носит траур до полугода. Дети могут соблюдать траур по умершим отцу или матери три месяца, а если соблюдают глубокий траур – то полгода.

По бабушке и дедушке носят полугодовой траур: три месяца – глубокий, три месяца – полутраур (к черному добавляются серый и белый цвета).

То же по брату или сестре.

Летом можно носить и светлую одежду, но с черной лентой.

Если на период семейного траура выпадает венчание или свадьба кого-то из родственников, то в день свадьбы траурную одежду снимают, но на следующий день траур снова надевают.

На время глубокого траура откладываются все увеселительные мероприятия.