Текст книги "Мысли и факты – Gedanken und Thatsachen (1902) Кульминация – Die Klimax der Theorien теорий (1884). Том 2. Философские трактаты, афоризмы и исследования"

Пятая книга: Единство и множественность

XXV.

В "Пармениде" Платона ведется сложная для понимания диалектическая игра с терминами "один" и "много", εγ и πολλα, из которой, казалось бы, следует, что ни множественность без единства, ни единство без множественности не мыслимы; однако этот спор между Парменидом и еще совсем юным Сократом не приходит к определенному решению, а внезапно обрывается; Но из других диалогов Платона хорошо известно, что, по его убеждению, в основе всякого множества сходных и формально тождественных индивидуальных явлений должна лежать единая идея-род, и, кроме того, весь χοσμος νοητος идей получает свою вершину и завершение в единой идее.

В "Этике" Спинозы, в конце второй книги, представлено полуфизическое учение о трех родах познания (genera cognitionis), первый и низший из которых называется мнением или воображением (opinio, imaginatio), второй – разумом (ratio), третий и высший – наукой (scientia intuitiva). Первый вид – это чувственное, путаное, неадекватное представление о вещах; он целиком поглощен созерцанием частностей, относится к ходу мира, как ребенок к смене цветных фигур в калейдоскопе, рассматривает ход мира как капризную игру случая, а частности считает контингентами Второй вид, ratio, относится к миру, как физик, которому известны законы оптики, к кажущейся случайной игре фигур в калейдоскопе; Оно признает, что частности являются необходимыми следствиями вечных законов, поэтому постигает их "ut neceesarias" и узнает вещи "sub quadam aeternitatis specie". Наконец, род tertium cognitionis с одного взгляда постигает весь смысл, всю сущность мира и сразу же понимает, что в основе множественности кажущихся случайными, но на самом деле закономерно необходимых индивидуальностей лежит единое всеобъемлющее и всепоглощающее мировое бытие, единая субстанция бесконечности (substantia infinita).

В "Критике чистого разума" Канта, а именно в основополагающих положениях трансцендентальной диалектики, утверждается, что разум в узком смысле слова есть способность умозаключения от данного обусловленного к совокупности его условий, из которых затем выводятся трансцендентальные понятия разума или идеи, т.е. мысли о самом необусловленном. То есть с логической необходимостью возникают мысли о самом необусловленном, которому, конечно, не может соответствовать ничто эмпирическое, ничто данное в опыте как объект, но сверхчувственный и сверхэмпирический объект которого фиксируется как неизбежное предельное понятие на горизонте нашего познания. По мнению Канта, в природе человеческого разума глубоко укоренилось требование совершенства там, где опыт всегда представляет мне неполноту, безусловности там, где он может представить только условность, единства там, где он может представить только безмерную множественность.

Таким образом, три великих мыслителя, обладающие совершенно различными способами мышления и стоящие на совершенно разных точках зрения, встречаются здесь в одной очень существенной точке, указывая на одну и ту же точку, подобно тому как магнитные иглы, направленные из совершенно разных точек земной поверхности, указывают на один и тот же полюс.

магнитные иглы из совершенно разных точек земной поверхности указывают на один и тот же полюс. Они единодушно учат, что наш разум выходит за пределы эмпирической множественности к идее лежащего в основе единства.

С чисто эмпирической точки зрения мир представляется как огромное количество индивидов, как неизмеримая совокупность бесчисленных отдельных вещей, рассеянных в пространстве, которые в течение времени подвергаются самым разнообразным изменениям и движениям, вплоть до своих элементарных составных частей, которые, как предполагается, остаются неизменными, возникают и исчезают. Однако и в пространственном, и во временном отношении мы воспринимаем наш опыт и его непосредственно данный объект как некий фрагмент, который, измеряемый априорно необходимой конечностью пространства и времени, уменьшается до ничтожности. Наш луг фрагментарен. Мы вынуждены в силу природы нашего зрительного аппарата и нашего разума считать, что сумма отдельных частей продолжается в бесконечность за пределы самых далеких туманностей на небе и за последние минимальные пределы микроскопической видимости, и точно так же мы не можем не верить, что непрерывная вечная цепь сменяющих друг друга временных состояний мира простирается из безначального прошлого в бесконечное будущее. Измеренный этой множественной бесконечностью, весь опыт отдельного человека и всего человечества оказывается, как я уже говорил, исчезающим фрагментом целого, которое никогда не может быть дано как объект опыта, даже если оно неизбежно фиксируется как идея. Однако наше мышление выходит за пределы эмпирического, эмпирически данного в совершенно ином направлении; оно не просто теряется в бесконечной широте и ширине пространственно протяженного и в бесконечной длине пространственно последовательного; Он стремится, проникая в глубины, обнаружить сокровенное ядро, непреходящую сущность, первооснову эмпирического универсума; мировую сущность, которая, недоступная чувственному взору опыта, скорее скрыта, чем явлена множественностью постоянно меняющихся пространственно-временных явлений и, если вообще может быть постигнута, то только через сверхэмпирические понятия. -Тщательно мыслящий интеллект не может отказаться от этого исследования глубин и обойтись без мысли о конечном основании мира; ни одна философская система не может равнодушно пройти мимо этого последнего вопроса; мнения расходятся лишь в том, как следует понимать это мировое основание, это мировое бытие, и является ли оно чем-то познаваемым для нас или чем-то совершенно непознаваемым.

Брахман и Атман индийцев, загадочный Απειρον Анаксимандра Милетского, Εν χαι παν элеатов, Θεος Платона и Аристотеля, сверхразумное и сверхмировое "Единое" Плотино, всеобразующая мировая душа и Ileinra naturans Джордано Бруно, Субстанция илюний Спинозы, воля, объективирующая себя в мире сущего, и абсолют Шеллинга, лежащий в основе противопоставления идеального и реального, – все они были наделены определенными или неопределенными атрибутами, но в любом случае по-разному предицируемые их создателями, – не что иное, как многообразные формы одного и того же метафизического основного и предельного понятия, которое с определенной неделимостью витает на горизонте философствующего разума и которое независимо от философии религиозная вера народов облекла и воплотила в ту или иную воображаемую форму в соответствии с их особыми эмоциональными потребностями, этическими запросами и эстетическими вкусами. – Это всегда одна и та же основная идея, здесь пантеистическая, там монотеистическая, здесь оптимистическая, там пессимистическая по окраске. Когда Демокрит, взгляды которого, впрочем, малоизвестны из-за утраты его трудов, приказывает разуму остановиться на множественности одинаково первозданных атомов, то при более тщательном рассмотрении это представляется парадоксом, который можно объяснить либо интеллектуальной близорукостью, либо иронической покорностью непознаваемости конечной основы вещей. Что касается Канта, то в соответствии с критическим духом и характером его трансцендентальной философии он, ввиду невозможности, по его мнению, реальной науки о сверхчувственном, переносит идею единого бытия мира целиком на субъективную сторону и пытается вывести ее из логической организации способности познания. – К этой идее нас подталкивают с двух сторон: во-первых, со стороны всеобщей закономерности всего сущего и происходящего, во-вторых, со стороны разделения на познающего и познаваемое, которое указывает на общий корень.

XXVI.

Порядок в мире – удивительное, весомое слово. – Почему в мире есть порядок, а не беспорядок? Постоянная законность в беспокойном потоке событий; незыблемое правило в беспрерывном чередовании возникновения и исчезновения; покойный столб в неизменном полете явлений; нетленная, неиссякаемая энергия во временной цепи причин и следствий; господствующее единство в запутанной путанице и рассеянном множестве бесконечного множества; – одним словом: Мировой порядок, но не мировой беспорядок. Откуда это берется? По какой достаточной причине оно возникает? У того, кто не отучился от сомнений и удивлений бездумным привыканием и потаканием повседневному, вечному вчера, кто не принимает слепо грубый, само собой разумеющийся факт как нечто само собой разумеющееся, кто не воспринимает его как должное.

Кто не принимает слепо на веру грубый, понятный факт, кто не поглощен микроскопическим созерцанием видимых частностей, а способен подняться до макроскопического взгляда на целое, тотальность, вселенную, тот должен здесь впасть в платоновское изумление, в философское удивление и почувствовать начало и стимул к высшей рефлексии именно там, где специальные исследования отдельных наук и обывательская утилитарная максима практического использования природы достигают своей конечной цели. Почему господствует мировой порядок, а не миропорядок? – Здесь можно вставить небольшую притчу и аллегорическое повествование, которое можно рассматривать как своего рода платоновский или платоновский миф.

Сон Эпименида.

Эпименид, мудрец и любимец богов, которого афиняне впоследствии призвали в свой город, чтобы он привел их запутанное положение в благотворный порядок, однажды, еще в юности, бродил по суровым скалистым горам своего родного острова Крит. В глубокой задумчивости он поднялся по крутой горной тропе вдоль стремительного потока, чтобы достичь вершины горы Ида, где, по преданию, некогда воспитывался Зевс; оттуда ему захотелось насладиться широким видом на весь остров и бескрайнее море и увидеть мир своими глазами в той мере, в какой он доступен человеческому взору. Он поднимался все выше и выше; жилища людей, их плантации, оливковые рощи оставались далеко позади. Когда наступил полдень, он оказался один в глубоком горном уединении, немного отдохнул и в тихом, чистом удовольствии, кроме журчания ручья, не услышал ничего, кроме далекого крика орла. Затем он побрел дальше, к своей цели. Солнце вот-вот должно было сесть. Но когда оно погрузилось в море и наступил вечер, он очень устал, огляделся в поисках ночлега и обнаружил вход в скалистую пещеру, которая обещала ему защиту. Он вошел в пещеру, нашел подходящее место для отдыха, лег и вскоре погрузился в очень глубокий, тяжелый сон. Он спал несколько месяцев, несколько лет; сон, окутавший и сковавший его, никак не кончался; он был без сновидений, непроницаемой пеленой застилал память его жизни и наполнял душу мраком, подобным смерти. Но вот наконец Эпименид проснулся, вернее, ему показалось, что он проснулся, ему приснилось пробуждение, потом он подумал, что снова спит, огляделся и, к своему изумлению, обнаружил, что все вокруг странно и совершенно изменилось.

Я сплю, да! Если нет, то бог унес меня в глубокие пустыни – здесь – ни следа былого великолепия, ни следа искусства, ни следа порядка! Здесь – дикий хаос творения, последний ужас окончательного разрушения.

И, погрузившись в дремоту, Эпименид увидел сон, будто он засыпает заново из состояния бодрствования. И тогда перед ним действительно предстал хаос, тот самый настоящий хаос, из которого, как учит Гесиод, когда-то возник мир. Он с содроганием увидел перед собой глубокий эклунд, зияющую бездну, бесконечный кратер; и это был не день и не ночь, и не было ни сформированных вещей, ни разделенных элементов; это был лиловый, жуткий дергающийся сумрак; в этом дергающемся сумраке что-то чудовищное, бесформенное, совершенно неупорядоченное, пустынное первобытное месиво бурлило, бурлило, парило, которое, казалось, хотело стать чем-то определенным, но не могло стать.

То и дело появлялись отдельные страшные фигуры и чудовища: змеи или драконьи головы, как у лернейской гидры, олени-козлы, быки с человеческими лицами, ммотавры, человеческие тела с бычьими головами и рыбьими плавниками; но они тут же исчезали, они были, пожалуй, только видимостью, как те формы и лица животных, которые глаз ребенка и поэта верит увидеть в облаках, в морских волнах или в пламени огня; Несозданное не могло стать, не могло получиться никакой твердой структуры, потому что не было ни правила, ни порядка, ни всепобеждающего закона, потому что из одного и того же возникало не одно и то же, а всегда другое, потому что бессмысленная случайность всегда сразу же растворяла и пожирала то, что находилось в процессе становления. Раздался стон, стон, разноголосица, отвратительное нагромождение звуков, треск, как будто мир разошелся по швам от величайшего до мельчайшего. И Эпименид испугался, ужаснулся чудовищу, и сердце его самого разорвалось, душа его была разбита; – ужас исчез в ничто, в ночь, он вновь погрузился во тьму бессонного самозабвения. Но через некоторое время, когда спящий продолжал спать, ему явился еще более приятный образ. Ему явился Аполлон – светлый бог дня и порядка, плывущий по воздуху, ритмично танцующий под звуки сладостной музыки хора муз. И бог дыхнул ему на глаза, взял за руку и повел плыть в прекрасную, ухоженную землю, упорядоченную законами, и сказал: "Видишь здесь космос, мир, который выглядит иначе, чем то чудовище, которое поэты называют Эхаосом!". Потом он с восторгом увидел, как благовоспитанные жители земли охотно и исправно занимаются своими делами и выполняют свой долг, каждый в соответствии со своей профессией: одни пашут поля и сеют семена, другие строят дома и храмы, основывают города, молодые укрепляют свое тело гимнастическими упражнениями, старые собираются на совет и принимают решения. "Смотри, – сказал Аполлон, – эти здесь хорошо живут, ибо они добровольно подчиняются законам, которые они признали полезными; и только благодаря добровольному подчинению правилу и закону, как это происходит в возвышенном искусстве звука, может существовать государство, сообщество, сотрудничество, космос, единство досок, мир, тогда как без этого не возникло бы ничего прекрасного и хорошего, а существовал бы только хаос, путаница, разрушение, бессмысленное совпадение и дисгармоничное раздробление досок". Так говорил Аполлон и, сопровождаемый сладостной музыкой, подобной гармонии сфер, улетал, ритмично танцуя под хор муз. И снова мрак бессонного забвения окутал душу одинокого труженика. Наконец, однако, Эпименид приблизился к настоящему пробуждению от глубокого, тяжелого сна.

Говорят, что тридцать лет он непрерывно дремал в одинокой скалистой пещере. Он вздохнул и почувствовал себя подобно пловцу, который, погрузившись на дно морское, долгое время находится в темной глубине, но затем, вынырнув, видит все более яркий свет, пока, наконец, вынырнув из воды, свободно дышит и снова видит сияющий свет солнца. Эпименид проснулся; он открыл глаза, медленно выпрямился, схватился за лоб и не понял, где он находится. Тогда он поднялся с ложа, вышел из пещеры, с изумлением огляделся вокруг и не узнал ни мира, ни себя. Из юноши он превратился в человека зрелых лет. Постепенно, сначала смутно, а потом все яснее и яснее, в его сознании возникали воспоминания: сначала ужасный образ беспорядочного, бесформенного, кружащегося хаоса, в котором не было ни одной прочной структуры и все носилось в дисгармоничном беспорядке, а затем прекрасный, приятный образ упорядоченного государства, в котором, поскольку все граждане добровольно и разумно подчинились самопознанному закону, воцарилась гармония и возникли красивые, целенаправленные вещи, упорядоченный космос. И он мысленно сравнил то, что видел вокруг себя в бодрствующем состоянии с открытыми глазами, с теми образами из сна. И тогда он был поражен. Ибо – вот оно! – Окружающая его природа, хотя и была похожа на хаос, состоящий из безжизненной пыли, из веществ и частей веществ, но не была хаосом, а, подобно государству, состоящему из живых, самосознающих граждан, была упорядоченным космосом; и не случайность властвовала в нем, а твердая, неизменная законность. Стихии были отделены друг от друга, суша от моря, небесное светило и воздух от твердой земли; горные потоки и реки, подчиняясь закону тяготения, стекали с гор Иды в море; солнце, луна и планеты, руководствуясь неизменными законами, совершали свои круговые движения в пространстве; Небесный свод с его постоянными созвездиями регулярно вращался вокруг невидимой оси мира; деревья, кустарники и растения вырастали из питательной земли, приносили плоды и семена, чтобы затем возродиться в неизменном виде; все направлялось и контролировалось плановым порядком. "Воистину, – сказал пробудившийся Эпименид, преисполненный восхищения, – воистину, перед моими глазами стоит загадка и великая тайна, противоположная тому, что я предполагал и ожидал! Как может неодушевленная материя, несмотря на свою безжизненность, подчинять себя законам, о которых она совершенно не знает? Это либо бог, возможно, порождающий и формирующий Эрос, который привел в порядок и законность становление и течение мира; либо неведомая сущность, которая совершенно не поддается моей проницательности и человеческой смекалке". – И, размышляя над великой загадкой, он поднялся по узнаваемым теперь каменистым тропам с горы Ида Гиммлер в долину и был признан народом и высоко почитаем как мудрец, пророк и любимец богов. Однако позже афиняне призвали его в свой город, чтобы он принес исцеление их беспокойному состоянию.

XXVII.

Квинтэссенцией и главной суммой логики, взятой в старомодном смысле этого слова, являются три универсально действующих правила, которые, несмотря на свою неприметность, изначально составляют незыблемый эталон ценности нашего субъективного мышления, но которые, если принцип причинности действительно обладает универсальной действительностью, то имеют также достоинство метакосмических мировых законов для всего бытия и всех событий. Их формулировка такова:

То, что логически правильно выводится из фактически ложных принципов, является фактически ложным и, поскольку πρωτον ψευδος продолжается от пропозиции к пропозиции, не может быть подтверждено реальным ходом мира.

A. То, что выводится логически ложно из фактически истинных принципов, формально ложно, но тем не менее может быть фактически истинным, т.е. совпадать с действительным ходом мира; а именно, когда допущенные инференциальные ошибки противоположны друг другу и равны по величине, так что они нивелируют друг друга.

B. Но то, что логически правильно выводится из фактически истинных принципов, при любых обстоятельствах обладает формальной и фактической истинностью одновременно; природа в силу своей всеобщей закономерности вынуждена подтверждать s posteriori то, что правильно выведено человеческим разумом.

На этом основана введенная и изложенная мною в разных местах концепция логики саше.3838
  Бергль. Анализ реальности, 2-е и 3-е изд. pp. 187—207; 2nd ed. pp. 558—560; 3-е изд. pp. 566—578; – Klilimax der Theorieen, pp. 52 ff.; – Gedanken und Thatsachen, Vol. I, E. 18—20, pp. 153—159.


[Закрыть]

Такой закономерный порядок мироздания, в силу которого объективная связь вещей и ход событий должны согласовываться с субъективной логикой правильного человеческого мышления, есть, так сказать, realifirte Weltvernunft или логика фактов.

Однако нельзя строго проверить, что принцип причинности действует без исключений, хотя он и обладает относительной априорностью как неизбежная максима человеческого мышления; но существенным подспорьем для нашей уверенности в его всеобщей действенности служит то, что опыт никогда не представляет отрицательного случая, никогда не нарушает и не приостанавливает действия законов природы как установленного факта. Поэтому там, где происходит кажущееся исключение из правил, кажущееся незаконным или беспричинным событие, научный разум никогда не предположит, что действовала действительная причина или что действие действительного закона было приостановлено, но будет лелеять убеждение, что причина осталась неизвестной только для него самого; он проследит ее и, когда она будет обнаружена, увидит, как кажущееся случайным превращается в необходимое. Яркими примерами этого являются подтверждение астрономических расчетов Лорау, открытие ранее невидимых мировых тел, существование которых теоретически выводилось из возмущения планет и собственного движения неподвижных звезд.

Логика фактов проявляется прежде всего в том, что любое природное явление – от метеоритного дождя или лавины до подергивания мышц нашего тела – может быть понято как объективный вывод, в котором закон природы является ülajor, настоящее состояние объекта – leinor, из которого затем с канонической необходимостью вытекает следующее состояние объекта как реальный вывод. В более широком масштабе, однако, она проявляется в том, что множество специальных законов признается необходимым следствием более общих, высших законов. Начиная с законов чистой математики и заканчивая законами механики, физики, химии и т.д., существует реально-логическое подчинение частного общему. Если представить себе в качестве идеала или гипотезы всевидящий мировой разум, то вся система высших и низших законов природы, известных и неизвестных нам, вплоть до частностей эмпирического хода природы, сразу же встанет перед ним как совершенная логика фактов.

В таких изменившихся условиях возникает вопрос, является ли этот великий космический тотальный порядок и логика фактов, без существования которых мир рухнул бы в хаос, беспочвенным или же он опирается на достаточное реальное основание, что возвращает нас к платоническому или платонизирующему мифу о сне Эпименида. В нем Эпименид с изумлением обнаружил, что самый невероятный из всех мыслимых случаев действительно осуществился, и это действительно проблема теории вероятности. Конечно, некоторые люди уклонятся от мысли попытаться подойти к главному метафизическому вопросу всей человеческой мысли, исследований и рассуждений с помощью трезвого инструмента теории вероятности; они могут счесть это профанацией или подумать, что это нечто неисчислимое, не поддающееся никакому расчету. Тем не менее, я уже делал этот шаг в другом месте. Там я исходил из того знаменитого умозаключения, с помощью которого Лаплас, как и Кант, Бюффон, Ньютон и другие до него, из сходства направлений движения мировых тел нашей планетной системы выводит общую причину происхождения этой планетной системы; при этом, конечно, природа и состав этой неизвестной общей причины остаются поначалу совершенно неопределенными, – открытое поле для гипотез самого различного характера. Но если из согласованности и однородности всего сорока трех движений в нашей планетной системе Лаплас может сделать вывод, что по крайней мере четыре триллиона к одному, что эта однородность не является делом случая, а возникла из общей реальной причины, – то вероятность того, что постоянный порядок, регулярность и закономерность всех событий есть дело случая, равна нулю, а обратная вероятность того, что в основе ее лежит одна общая причина, равна единице, т.е. уверенности. -

Бесстрашная, дальновидная логика этого вывода вероятности, доходящая не только до звезд, но и до Вселенной, может, однако, вызвать подозрение, и критический метафизик имеет здесь все основания для острой самокритики. Очень уж догматичным кажется применение принципа причинности и теоремы достаточного основания далеко за пределы всего опыта и всего, что можно испытать, ко всей материи естественного права в целом, когда в объективную логику фактов, господствующих во Вселенной, вводится надэмпирическое понятие не поддающейся опыту причины. Против этого мог протестовать не только Юм, и не только эмпиризм, но и, что гораздо важнее, Аант, который признает допустимым только имманентное, а не трансцендентное использование категорий.

Но что касается Юма и его известного скептического отношения к принципу эвристичности, то его скептицизм фактически движется по кругу и выдергивает ковер из-под собственных ног. Что касается эмпиризма, который в принципе хочет запретить любой шаг за пределы опыта, то он снова отказывается от своего принципа, последовательно не имея ничего, что можно было бы возразить против супраэмпирического допущения атомов.3939
  То, что всякий чистый эмпиризм или. позитивизм*, ошибочно считающий эмпирическими сверхэмпирические интерполяционные максимы науки об опыте, т.е. ставящий невоспринимаемое и ненаблюдаемое в один ряд с воспринимаемым и наблюдаемым, есть, строго говоря, не что иное, как особого рода догматическая метафизика, ясно объяснено в моей «Климакс теории*, с. 96 – 113.


[Закрыть] Что же касается Канта, то, несмотря на свое повеление использовать категории только в имманентном смысле, он все же применил категорию причинности к своим «вещам в себе», объявив ее основанием явлений. Более подробная оценка подобных возражений содержится в главе «Единство природы» моего «Анализа действительности» (3-е изд. с. 566 – 578).

Если в пределах области, доступной эмпиризму, выведение частных законов из более общих законов, напр. например, законов Сеплера из принципов теории тяготения, допускается, и действие более общих законов должно быть признано достаточным основанием для действия более частных законов; наконец, если высшие законы всех материальных явлений, а именно чистые законы движения галилеевской форономии, выводятся как необходимое следствие из чего-то существующего, из констант пространства и времени, то совершенно невозможно понять Почему сведение всей природной закономерности вообще к единому мировому основанию, эмпирически недостижимой lutura onturano, исключающей в силу своей внутренней природы абсолютную случайность, но устанавливающей космическую закономерность, должно быть отвергнуто как недопустимое.

XXVIII.

Разделение или дизъюнкция на представляющее и представляемое, познающее и познаваемое, Я и ничто, фундаментальная оппозиция и эорелятивность субъекта и объекта неотделимы от нашего сознания и тем самым образуют неизбежную базовую предпосылку всего нашего сознания.

Фундаментальная оппозиция и эорелятивность субъекта и объекта неотделима от нашего сознания и потому, поскольку нечто иное, чем содержание нашего сознания, никогда не может быть нам дано, составляет неизбежную базовую предпосылку всего познаваемого нами мира. Здесь лежит непреодолимый, непреодолимый предел нашего познания. Как бы далеко ни простирались луга и опыт, мышление и научное объяснение, как бы далеко они ни продвигались, сознание всегда остается первоосновой χατ εξοχην, сознанием – первым метакосмическим основным условием всей познаваемой нами действительности; сознание, однако, тем самым ipso содержит в себе разделение на субъект и объект, и оно исчезнет только в том случае, если все сознание будет раскопано и исчезнет. Каждый из нас, а также все человечество, да и вообще совокупность всех познающих, остается в нем на протяжении всей своей жизни. Правда, нельзя утверждать, что то, что останется после упразднения всякого сознания и исчезновения противоположности между субъектом и объектом, будет чистым светом, purum Attui; но во всяком случае это нечто совершенно неизвестное нам, абсолютно темное, мистическое нечто, ночь, в которой для нашего духовного глаза исчезли бы все различия и отличия, подобно тому как весь видимый мир исчез бы во тьме для нашего телесного глаза, если бы внезапно погас весь физический свет. Является ли то, что предшествует сознанию, что изначально лежит в основе разделения на субъект и объект, телесным или бесплотным, пространственным или непространственным, одушевленным или неодушевленным – кто может знать?

Никто не может этого доказать. Мы стоим здесь, как я уже говорил, на метакосмических границах познания. Однако в доступной нам сфере существует психологический аналог этого неведомого нечто, и это – сон без травм. При пробуждении из глубокой бессознательности или из глубокого сна перед пробужденным человеком сразу же встает объективный мир; разделение на субъект и объект, разделение на познающего и познаваемого произошло вместе с пробуждением. Оно снова исчезает, как только сознание вновь гаснет. Всем известно чередование сознания и бессознательного, сна и бодрствования, как дня и ночи. Но здесь мы должны иметь в виду глубокий сон без сновидений. Пока спящий еще видит сны, пока у него есть образы сновидений, еще есть сознание и, следовательно, контраст между субъектом и объектом, между воображаемым и воображаемым, между сновидцем и образом сновидения. Но когда все сновидческие образы прекращаются, то прекращается и разделение на субъект и объект, происходит как бы воссоединение их в нейтральном нечто, которое можно сравнить с состоянием еще не родившегося ребенка, и в любом случае его нельзя объяснить как xurum aidil. Это предсознательное изначальное состояние, то, что невозможно описать или определить. Если мы теперь перенесем то, что знает отдельный человек из своего опыта в малом и индивидуальном масштабе, на общее, великое и целое, то мы придем к идее: Глубокий сон без сновидений – это погружение в темную землю природы, возвращение в то, из чего все сознание и все, что сознается, нисходит и в что оно вновь погружается, возможно, слияние с общей единой фундаментальной природой вещей, которое предшествует разделению на субъект и объект, разделению и делению на познаваемое и познаваемое как первоначальное.

Именно с этой стороны, как считали древнеиндийские мудрецы, можно проникнуть в таинственную природу мира, и хотя следует признать, что никто не может по-настоящему исследовать непостижимое, постичь непостижимое, нельзя отрицать, что один человек заглядывает в него глубже, чем другой. Тот, кто просто пьет, вкушает меньше, чем тот, кто смакует. Древние индийцы умеют цепляться за вещи, фактически за их суть и сущность, лучше, чем почти все другие народы на нашей планете. Именно система Вед и Упанишады Беды, этот древний, внушающий благоговение памятник человеческой глубины, считают, что могут дать человечеству информацию о том, чего оно жаждет в своей сокровенной душе. Под священным словом Брахман они понимают единую, невидимую, но вездесущую сущность мира. Эта сущность – постоянное и вечное во всем преходящем; хотя она и невидима, но она везде и всегда есть; она вокруг нас, вне нас, но и внутри нас; поэтому человек способен непосредственно постичь вездесущий Брахман, присущий всему сущему и имманентный ему самому, погрузившись в него, отстранившись от всего внешнего и погрузившись в свою сокровенную сущность. Различают несколько состояний души: бодрствование (jägaranam), сон (svapnam), глубокий сон без сновидений (sushuptam) и, наконец, турийам. В бодрствовании человек познает с помощью органов чувств множество ощутимых вещей, которые являются лишь внешними проявлениями скрытой сущности; во сне и сновидениях душа занята образами, оставшимися в ней от состояния бодрствования; в глубоком сне без сновидений, сушуптаме, противопоставление субъекта и объекта отменяется, барьер индивидуальности исчезает и достигается единение с Брахманом, тождество собственного бытия с мировым бытием; но только временно, так как с пробуждением обычное индивидуальное сознание возвращается вместе с разделением на субъект и объект. В четвертом состоянии, наконец, душа полностью перестает быть – не быть, а быть индивидуумом; подобно тому как потоки, впадающие в океан, теряют свое имя и форму, но продолжают существовать в океане, так и душа, преодолев противоположность субъекта и объекта, достигает постоянного тождества с Брахманом.4040
  В «Кхандогха Упанишаде» есть любопытный разговор между юным Светакету и его отцом Уддлакой Аруни, в котором отец хочет научить сына постижению сути вещей и значению выражения «Tat tvam asi» («Это – ты»). Здесь уместно привести отрывок из этой трогательной, заставляющей задуматься беседы. (См. F. Max Müller, Theosophy, 1896; p. 281 и далее). Отец говорит: «В начале, дорогой мой, было только существующее (το ον), только одно, без второго. Другие говорят: в начале было только несуществующее (το μη ον), только одно, без второго; и из несуществующего родилось существующее. «Но как это могло произойти, дорогой мой?» – продолжал отец. «Как могло сущее родиться из несуществующего? Нет, дорогой мой, вначале было только сущее, одно, без второго». «Как пчелы, сын мой, делают мед, собирая соки разных деревьев и соединяя их в одну форму, «И как эти соки не могут сделать различия и сказать: «Я – сок того или иного дерева», так, сын мой, все существа, когда они уходят в истинное (либо в глубоком сне, либо в смерти), не знают, что они ушли в истинное». «Чем бы ни были эти существа здесь, будь то лев, волк, кабан, червь, муха, комар или москит, они всегда вернутся». «То, что является его сущностью, в нем все, что существует, имеет свое «я». Это – реальность. Это – Я; и ты, о Светакету, есть оно» – (tat tvam asi.). «Пожалуйста, Господь, научи меня дальше, – сказал сын. «Да будет так, дитя мое, – ответил отец. – «Эти реки, сын мой, текут, восточные (как Ганга) – на восток, западные (как Синдху) – на запад. Они идут от моря к морю (т.е. облака поднимают воду из моря на небо и отправляют ее обратно в море в виде дождя). Да, он даже становится морем. И точно так же реки, оказавшись в море, не знают: «Я – эта река или та река», «Точно так же, сын мой, все эти существа, вернувшись из истинного, не знают, что они вернулись из истинного. Что бы ни нашли здесь эти существа – льва, волка, кабана, червя, муху, комара. червя, муху, комара или москита, они всегда будут возвращаться. Теперь, что представляет собой эта тонкая сущность, в ней все существующее имеет свое «я». Это – истина. Она есть Я; и ты, о Светакету, являешься ею…". «Пожалуйста, Господь, научи меня дальше», – сказал сын. Это так, дитя мое, – ответил отец. – Если кто-либо ударит по корню этого великого дерева, из него потечет тот же сок, но оно будет жить. Если бы он ударил по стволу, то из него вытек бы сок, но он бы жил. Если бы он ударил по кроне, оно бы источало сок, но оно бы жило. Проникнутое живым «я», это дерево стоит крепко, всасывая в себя питание и радуясь; «Но если жизнь (живое «я») оставит одну из ветвей своих, то ветвь эта засохнет; если оставит вторую, то ветвь эта засохнет; если оставит третью, то ветвь эта засохнет. Ибо если она покидает все дерево, то все дерево засыхает. Точно так же и ты, сын мой, знай это». Он сказал: «Это (тело) действительно увядает и умирает, когда живое «я» покидает его; живое «я» никогда не умирает. «То, что является его сущностью, в нем все, что выходит, имеет свое Я. Это – реальность. Это – Я; и ты, о Светакету, есть оно». «Но, Господи, научи меня дальше», – сказал сын. «Да будет так, дитя мое», – ответил отец. – «Положи эту соль в воду и явись ко мне утром. Сын сделал, как ему было велено. Отец сказал ему: «Принеси мне соль, которую ты положил в воду вчера вечером». Сын искал ее, но не нашел, так как она была растворена. Отец сказал: «Попробуй на вкус поверхность воды. Как она?»
  Сын ответил: «Она соленая». «Попробуй ее из центра. Какая она?»
  Сын ответил: «Соленая». «Попробуйте снизу. Как оно?»
  Сын ответил: «Соленый». Отец сказал: «Выброси его, а потом явись ко мне». Он так и сделал, но соль всегда выходит. Тогда отец сказал: «Даже здесь, в этом теле, сын мой, ты не воспринимаешь истинное (Sat), но оно там. Что бы ни было его сущностью, все, что возвышает, имеет свое Я. Это и есть Реальное. Это – Я; и ты, о Светакету, являешься им». «Пожалуйста, Господь, научи меня дальше», – сказал сын. «Да будет так, дитя мое», – ответил отец. – «Когда человек болен, его друзья собираются вокруг него и спрашивают: «Ты знаешь меня? Знаешь ли ты меня?» Пока его речь не слилась с его духом, его дух – с его дыханием, его дыхание – с углями (с огнем), а угли – с верховным божеством (devata), он знает свое. Но когда его речь слита с его умом, ум – с дыханием, дыхание – с углями (в огне), а угли – с верховным божеством, он не знает своего. «То, что является тонкой сущностью, в ней все существующее имеет свое «я». Оно – истинное. Оно есть Я; и ты, о Светакету, являешься им.


[Закрыть]