Текст книги "Мысли и факты – Gedanken und Thatsachen (1902) Кульминация – Die Klimax der Theorien теорий (1884). Том 2. Философские трактаты, афоризмы и исследования"

– Это то, что Упамшады и Бедантисты, используя порой странные слова, образы и подобия, кажущиеся нам то странными и барочными, то призрачно прекрасными и торжественно возвышенными, с глубокой серьезностью представляют как настоящее, истинное знание (Видья), в отличие от невежества и ложного знания (Авидья) обыденного сознания, зацикленного на видимости. – И какой здравомыслящий человек при тщательном рассмотрении сможет утверждать, что это устоявшееся мировоззрение является ошибочным? Действительно, вечное мировое бытие, независимо от того, называется ли оно Брахманом или иным именем, обитает внутри нас.

«Разве не суть природы

людей в сердце?»

Гете.

Однако человек носит в себе, в сердце сердца, то невидимое, истинно реальное, что вечно, что предшествует всякому индивидуальному сознанию, всякому противопоставлению субъекта и объекта, к чему он, возможно, может приближаться все более и более путем все большего углубления, что выше рождения и смерти, то Единое, которое лежит в основе всей множественности и всего становления и которое рефлектирующий ум, мыслящий в конечных понятийных определениях, видит лишь витающим на горизонте видимого мира как недосягаемую пограничную мысль.

То, что глубинные мыслители и мудрецы Древней Индии открыли и провозгласили высшей истиной, то же самое было найдено и в сфере греко-европейской философии, возможно, без всякого влияния со стороны индийской спекуляции, отчасти схожими, отчасти совершенно иными путями как конечный результат метафизической рефлексии; Ведь и здесь мы имеем дело с типичными мыслями, которые могут возникать на самых разных этапах интеллектуальной культуры независимо от какого-либо конкретного течения времени, поскольку они, как представляется, неразрывно связаны с типичностью человеческого познания. Длинный ряд свидетельств тому тянется от элеатов к неоплатоникам, от них к христианским мистикам, вплоть до Спинозы и пантеистических метафизиков последнего времени.

Великий элеат Парменид стремится доказать с помощью абстрактной диалектики, что всякая множественность и всякое становление есть лишь явление, а истинно существующее, сущностно реальное следует понимать как единое, вневременное вечное. В "Эннеадах" Плотина описывается восходящий путь познания, который начинается с чувственного познания внешней природы, затем ведет к познанию души и далее к самопознанию разума (Νους), все ближе и ближе приближаясь к сущности вещей; Но даже Νους остается в двойственности познающего (Νοουν) и познаваемого (Νοουμενον); только через экстаз постигается Единое, лежащее за пределами этих двух (το προτερον των δυο τουτων), путем непосредственного очищения и развоплощения с ним. Именно это Единое является у Спинозы объектом tsrtiuw eoxnitioois xsous. У Шеллинга это же Единое называется безразличием субъекта и объекта в абсолюте.

XXIX.

Всеединство, безначальность, беспричинность, в отличие от независимости, зависимости и причинной обусловленности, являются характеристиками того единого фундаментального бытия, которое единодушно признается философами самых разных эпох, народов и школ мысли и называется различными именами, такими как Брахман, или Hatura naturans, или Substantia infinita, или Мир-душа, или Воля к существованию, или Абсолют. Кроме того, вневременность, вневременная вечность, в отличие от преходящести всех конечных вещей, которые появляются во времени и снова исчезают. Все течение времени и ход мира, все события, становление, возникновение и исчезновение, вся игра смены изменяющихся образований, составляющая предмет опыта, происходит во вневременном, неопределенном, нетленном, неизменном; все конечное, индивидуальное происходит из бесконечного, целого, всеобъемлющего, того, что никогда не "было" и никогда не "будет", но всегда вездесуще возвышается над пространством и временем. Кто думает о Западе как о целом, тот обязательно думает о нем как о единстве, ибо в абсолютном смысле существует только одно целое, которое охватывает и постигает все в себе, и к нему, безусловно, применимо знаменитое высказывание Аристотеля о том, что "целое раньше своих частей"; Ибо без Запада как целого, как сущностного единства с его единой закономерной связью, части, частичные существа, элементарные вещи, от небесных тел и солнечных систем до последних частиц земной природы, вообще не существовали бы и не были бы способны к существованию. Теоретически атомы можно хотя бы предположить, если знать, как их использовать для объяснения явлений; но подумайте вот о чем: атомы без правового контекста вообще ничего не могут объяснить, поскольку без законов мир никогда не возникнет; с другой стороны, законы без атомов вполне могут что-то объяснить, поскольку без гипотетического предположения об атомах через законы мир вполне может возникнуть. – Весь порядок, вся согласованность, вся закономерность во Вселенной возникают, даже если верить в атомы, помимо существования этих атомов и гораздо более необходимы, чем они. Ведь без порядка, без согласованности, без регулярности любое понимание природы было бы невозможно на субъективном уровне, а на объективном уровне то, что мы называем природой (natura naturata), стало бы немыслимой вещью. Атомы без законов, как бы их ни представляли, были бы для нашей теории бесплодной фикцией, а "сами по себе" – анархической, мятежной группой "deserteurs de lorde general" (Лейбниц), совершенно неспособной к сотрудничеству и созданию типичных образований.

Даже борьба за существование и "выживание сильнейших" не могут помочь, они сами невозможны без законов. Космос никогда не может возникнуть из совершенно беззаконной анархии случайно и абсолютно беспорядочно движущихся точек массы, аосмос никогда не может быть объяснен. Поэтому закономерность бытия и событий – это абсолютный центр притяжения. Это, как признавали фтагорейцы, а вслед за ними и Платон в своей теории идей, сущностное, существенное, то, что сохраняется в изменениях. Она отличает упорядоченный космос от абсолютно беспорядочного Эхаоса, от случайной игры без правил, неспособной к деторождению. Для законности, однако, последовательно мыслящий разум требует достаточной причины, и эта причина, поскольку законность означает столько же, сколько единство во множественности, должна быть понята как единая причина. Поэтому мы могли бы, в несколько ином смысле, чем Аристотель, привести слова Гомера:

Ουχ αγαθον πολυχοιρανιη εις χοιρανος εστω.

Илиада II, ст. 204.

Мы любуемся тысячелетним дубом, одиноко стоящим в лесу; мы удивляемся почтенному исполину, выдержавшему столько веков, преодолевшему столько бурь, пережившему такой большой отрезок мировой истории, видевшему столько человеческих поколений, и который, хотя и стар, и сгорблен, и, может быть, уже выдолблен, все еще дает свежие побеги, листья и плоды; сегодня, как и пятьсот лет назад, и как тысячу лет назад. Как же мы должны удивляться гораздо более древнему ветерану, древней природе, которая, хотя и стареет с незапамятных времен, остается вечно молодой и, обладая неисчерпаемой силой деторождения, всегда заново вызывает к жизни бесчисленные зародыши жизни и живых существ по одному и тому же закону и родовому типу. Это означает, что мировая сущность, внутренняя основная сущность вещей вневременна; для этой сущности, как говорит Парменид, нет времени:

Μονος δ' ετι μυθος οδοιο

Λειπεται ως εστιν ταυ δ' επι σηματ εασι

Πολλα μαλ ως αγενητον εον χαι ανωλεθρον εστιν,

Ουλον, μουνογενες τε χαι ατρεμες ηδ αταλαντον

Οδ ποτ εην ουδ εσται, επει νυν εστιν ομου παν

Εν ξυνεχες.

Именно это вневременное, вечное, единое мировое бытие несет в себе основание законности; именно это мировое бытие является также основанием вне нашего сознания фундаментального для нас разделения на субъект и объект, познающего и познаваемого, в силу которого Я отделяется от небытия и противостоит Я-одному, закономерно упорядоченной множественности вещей, существующих в пространстве и времени.

Но понятие этого единого основания – трансцендентное пограничное понятие для нашего научного познания; оно открывает простор, в котором мифологическая фантастика, религиозные фантазии и догматические метафизические спекуляции породили самые разнообразные мыслительные продукты. Теизм, пантеизм и атеизм противоречат друг другу сегодня, как и тысячи лет назад, и было бы грубой ошибкой полагать, что окончательное решение между ними возможно научными средствами. Никто не может исследовать непостижимое, никто не может постичь непостижимое. Конечно, как уже говорилось выше, один человек смотрит глубже другого, и тот, кто просто смотрит на вещи, пробует их на вкус меньше, чем тот, кто в них всасывает. Но даже самый глубокий мыслитель никогда не проникает в реальный Αδυτον, и то, что он верит и учит о нем, является лишь субъективно окрашенными, личными убеждениями. Теисты, пантеисты и атеисты, видимо, будут существовать всегда, пока существует мыслящее человечество. Думать ли о возникновении множества из единого, как неоплатоники – как об эманации, как об излучении (περιλαμψις) первозданного бытия; или, как Спиноза, как о логической и геометрической последовательности, так что Hatura naturata следует и возникает из liaturs naturana подобно тому, как совокупность всех геометрических индивидуальных истин обязательно вытекает из природы пространства; или, по Шопенгауэру, как объективация алчущей воли к бытию, или как эволюция, как экспликация, как диалектическое развитие и т.д., – которая есть и остается, так сказать, делом эстетического вкуса и определяется скорее склонностями, отвращениями, фантазиями и потребностями разума, чем убедительными доводами рассудка. Возможно, все это – неадекватные способы концептуализации, заикающиеся символы для того, для чего в языке нет слов, а в человеческом понятийном аппарате – адекватных мыслей. В частности, противопоставление оптимизма и пессимизма также основано на гипостазировании личного взгляда на мир, а пресловутый вопрос о том, является ли реальный мир лучшим или худшим из всех мыслимых миров, не может быть решен объективно. Не только потому, что никто не знает всех возможных миров, но и потому, что остается весьма спорным вопрос о том, можно ли вообще применять к миру в целом такие предикаты, как "хорошо" и "плохо". Каждый, даже самый честный и глубокий мыслитель, смотрит на вещи глазами своего личного темперамента и видит их в субъективной окраске своего субъективного основного настроения.

Если набраться смелости или самонадеянности и применить такие понятия, как "хорошо" и "плохо", к миру в целом, причем сделать это максимально объективно, то легко заметить, что он может быть как лучше, так и хуже, чем есть. Он был бы хуже, чем есть, если бы в результате отмены всех законов превратился в абсолютную, бессмысленную пустоту. Она была бы лучше, чем она есть, если бы из нее бесследно исчезло все то, что мы привыкли считать физическим и нравственным злом. В ней есть не только здоровье, но и болезнь, не только созидание, но и разрушение, не только жизнь, но и смерть, не только разум, но и безумие, не только удовольствие, радость, восторг и блаженство, но и боль, муки и душераздирающее несчастье. Понятно, если один человек, доведенный до отчаяния не по своей вине и тяжелейшими ударами судьбы, желает никогда не рождаться на свет, понятно, если другой, увенчанный внутренним и внешним успехом, облагодетельствованный смеющейся радостью бытия, желает вечной жизни. Но объективный ценностный стандарт для оценки мира в целом заключается не в этом, и если философ, в зависимости от того, к какой стороне бытия он более восприимчив – светлой или темной, – объявляет мир как таковой хорошим или плохим, то он выражает свой личный темперамент. В построении философских концепций мира, как и везде, многое, хотя и не только, зависит от группировки фактов и освещения, которому они подвергаются. В зависимости от того, как человек выбирает ту или иную точку зрения, группирует вещи тем или иным образом, смотрит на них со светлой или с темной стороны, они выглядят светлыми или темными. Шопенгауэр, которому выпала судьба считать свет отрицательным, а тень – положительной, с мрачной горечью произносит свои анафемы миру; в его глазах он настолько плох, что лучше бы его вообще не было. С другой стороны, Джордано Бруно, который, как это обычно бывает, воспринимает свет как положительный, а тень как отрицательный, умер как мученик за свой оптимистический пантеизм, завершает свой труд "Della cause, principio ed uno" дифирамбическими словами: "Хвала богам, хвала всему, что имеет дыхание, хвала бесконечному, простейшему, единому, возвышенному и абсолютному: Причина, Принцип и Единое", – Спиноза стоит в центре. Он судит мир без похвалы и без порицания, он не хочет его хвалить или осуждать, он хочет его узнать, он стоит перед ним, как математик стоит перед своими линиями, поверхностями и твердыми телами, он хочет увидеть сквозь вечную необходимость, с которой все в мире контекстуально является таким, каким оно должно быть в силу достаточных причин, независимо от того, кажется ли оно человеку полезным или вредным, красивым или безобразным; Он смотрит на вещи sud guatiam specis aeternitatis; и эта объективность, к которой он стремится и которую всеми силами старается сохранить, есть плод покорности, преодолевающей эгоистическое желание.

XXX.

В пределах человеческого разума находится логика фактов, которая, начиная с вершины априорно обоснованных высших принципов, спускается через все более конкретные, подчиненные законы, некоторые из которых открыты только эмпирически, к частностям хода природы и к градационной структуре которых наука по мере развития исследований может открывать все более точные представления. За этими границами лежит основание логики фактов, то единое мировое бытие, на котором зиждется закономерность всех бытий и событий и которое изображается в различных системах догматической метафизики то одним, то другим образом. Это – трансцендентное, непознаваемое. В пределах человеческого разума нам дана изначальная оппозиция субъекта и объекта, которая простирается от простейшего чувственного восприятия до высшей сферы мышления и которая исчезнет только в том случае, если будет упразднено всякое сознание. За этой границей находится то, что предшествует разделению на познаваемое и познающее и тождественно единому мировому бытию – трансцендентное, непознаваемое. Помимо познавательных суждений, говорящих о том, что есть и происходит на самом деле, в нас есть и ценностные суждения, говорящие о том, что должно быть и происходить, что достойно быть и происходить. Существуют ценности, ценностные представления, ценностные суждения, требования, нормы, идеалы, которые сохраняют для нас свою ценность, даже если ничто в познаваемом мире не соответствует им в полной мере. Вполне можно наметить абсолютную иерархию ценностей, начиная с тех, которые необходимы для сохранения жизни тела, и заканчивая высшими моральными, логическими и эстетическими ценностями. Если поставить большой вопрос о том, что является самым ценным из всех ценностей, то серьезный мыслитель при серьезном самоанализе, вероятно, придет к выводу, что есть две вещи, которым принадлежит наивысший ранг. Это разум и любовь. Разум (Λογος) – духовная сила, благодаря которой человеческий род превосходит все известные познавательные существа, но которая в абсолютном смысле является надэмпирическим идеалом, к которому человек может приближаться все больше и больше, никогда не достигая его полностью. Любовь (Αγαπη), самое чистое и благородное из всех чувств, благодаря которому мы не только делаем счастливыми других людей, но и самих себя, но которое также, в абсолютном смысле, является идеалом, превосходящим всякий опыт. То, что эти высшие ценности, которые трудно вывести из действия слепых сил, находятся в каком-то определенном отношении к неизвестной природе мира, мы предполагаем, мы можем в это поверить; но мы вступаем при этом в сферу, которая, как искусство и поэзия, чужда и неоднородна луговой науке. По поводу природы этого отношения догматические системы метафизики, в зависимости от их оптимистического или пессимистического настроя, приходят к совершенно различным мнениям; этот вопрос, как и само трансцендентное мировое бытие, остается вне сферы познания критической метафизики. То, на что нельзя ответить теоретически, с помощью убедительных эпистемологических обоснований, может быть, если стремиться к субъективному решению, доведено до конца только решением, актом воли, личным актом выбора.

Трилогия пессимизма

Тяжелая, глубокая серьезность и легкая, игривая ирония – принципиально разные клавиши человеческого разума, которым нельзя давать звучать вместе, чтобы не получился кричащий диссонанс. Между ними есть вражда, и каждому свое время. Однако один и тот же предмет, поскольку в нем проявляются разные стороны, может быть иногда в одном, а иногда в другом регистре. Одно и то же мнение, одна и та же догма может, в зависимости от того, откуда на нее смотрят, звучать в нас то в том, то в другом ключе, особенно если догма, которая всегда шествует в одном и том же пестром одеянии одних и тех же слов, иногда обнаруживает из складок своего одеяния то такое, то совсем другое отношение. Тогда смена нашего субъективного настроения объективно очень хорошо мотивирована. Смеющиеся философы всегда противопоставлялись плачущим, как, например, Демокрит из Абдер, который с высоты своего житейского превосходства улыбался всему человеческому, и мрачный Гераклит из Эфеса, который, задумываясь над меланхоличной мыслью о всеобщей преходящести, разражался слезами. В природе мы видим один и тот же пейзаж, то залитый веселым солнечным светом, то окутанный мрачной серой пеленой дождя; на древней аттической сцене сатирическая пьеса чередовалась с трагедией, а в серьезной, мощной симфонии буйное скерцо сменялось глубоко трогательным адажио. Несчастного или глупца, не умеющего улыбаться, можно пожалеть, а бессердечного насмешника, у которого при определенных обстоятельствах не пропадает желание насмехаться, можно и проклясть. И все же нельзя отрицать, что в этом мире есть вещи, при виде которых всякая сатирическая склонность, как при виде ужасной Горгоны". при виде ужасной Горгоны, сжимается и застывает в камне.

Именно в силу природы вещей здесь реализуется право на изменение тона.

I.

Гегезиас Пейситанатос.

Одной из самых прекрасных черт человеческой жизни была и остается сверхценность. Ибо (если не считать неправильных "Comparatione", которые, как и неправильные verba, являются лингвистически грязным, сутяжническим изобретением школьных учителей) – присоединяя к собственному существительному небольшой суффикс, человек сразу же возводит свойство в высшую мыслимую степень и превращает относительное в абсолютное. Если вы скажете: "Аллах велик", я отвечу: "Нет, он самый великий"; если вы скажете: "Мадзини был итальянцем", я отвечу: "Нет, он был итальянцем", и тем самым полностью переиграю вас. Для поэтов и ораторов превосходная степень оказывается одним из самых эффективных средств выражения мысли. Оно выражает твердую убежденность и увлекает слушателя за собой. Действительно, можно предположить, что это показатель интеллектуального величия. Гете, как известно, в последний период своего творчества писал только в превосходной степени.

писал только в превосходных степенях. Во второй части "Фауста", например, он говорит:

"Allerschonst und allbegabtest regte sie sich hehr".

Далее:

"И не должен ли я с тоской насильственной

Привлечь в свою жизнь самую неповторимую форму?"

Но если, по мнению авторитетных стилистов, употребление превосходных степеней в поэзии Гете зашло слишком далеко, то в построении философских систем оно будет совершенно неуместно. Ведь они, как известно, должны говорить только об абсолютной истине и с должным презрением смотреть на все относительное. Как слабо выглядело бы, если бы философ захотел сказать: "Мир хорош" или "Мир плох"! Очевидно, что он был бы всего лишь псевдофилософом, философом или профессором философии. Нет! "Мир самый лучший" или "Мир самый худший, самый жалкий, какой только можно себе представить; он настолько плох, что для того, чтобы существовать, он не может быть ни на йоту хуже; поэтому было бы лучше, если бы его вообще не было!" Это великое мышление; под ним я понимаю настоящего философа, который знает, о чем он думает, и умеет убедительно выразить свою мысль.

Таким образом, тот, кто заботится об истине, а не только о чести и содержании, должен стоять посередине между mundus optimus и mundus pessiwus, как буридановский осел среди пучков сена; у него есть выбор между этими двумя превосходными мировоззрениями. Как известно, в философии ничего нельзя утверждать без достаточных оснований. Ибо в противном случае оно было бы необоснованным, противоречило бы одной из самых надежных аксиом мышления и, следовательно, было бы абсурдным. Если воспользоваться этим в нашем случае сомнения, то рекомендуется следующий генетический вывод.

Пока человек живет, он стремится. Он прирожденный труженик, так как, по понятным причинам, если бы он перестал стремиться, ему пришлось бы голодать и умирать от жажды. Но стремление возникает из чувства недостатка; тот, кто перестает испытывать недостаток, перестает стремиться, а значит, и жить. Ведь раз он больше не чувствует голода и жажды, он больше не ест и не пьет, а значит, голодает и умирает от жажды. Субъективное чувство недостатка называется неудовлетворенностью, тот, кто удовлетворен, не испытывает недостатка, следовательно, не стремится, следовательно, должен умереть. Поэтому человек, будучи прирожденным тружеником, является прирожденным неудовлетворенным, а поскольку, как уже было доказано, это не прекращается в течение всей его жизни, он является самым неудовлетворенным.

Вряд ли можно возразить против справедливости этой цепочки выводов. Кстати, тому, кто считает, что он должен предпочесть индуктивный метод дедуктивному, достаточно оглянуться вокруг себя в этом мире, чтобы увидеть, что только что выведенное a priori уточняется a posteriori. Опыт учит нас не только тому, что самые благородные и гениальные люди всегда недовольны этим прекрасным миром, но и тому, что фабрика природы, великий сброд, всегда жалуется, ворчит и бастует. Либо этот сброд работает и раздражается, что ему приходится работать, либо он проматывает свою зарплату в воскресенье, понедельник и так далее. Тогда ему грозят, во-первых, кошачьи боли, которые персы называют bidamag buden и которые относятся к самым страшным бедам; во-вторых, само ликование – это иллюзия, поскольку оно проходит и доказывает свою тщетность своей преходящестью. – Таким образом, все люди в большинстве своем недовольны, но то, чем недовольны, называется плохим. Следовательно, мир, в котором мы живем, – самый худший.

Таким образом, мы приходим к пониманию того, что пессимизм, или система полной неудовлетворенности, является единственным оправданным мировоззрением.

Пессимизм, или система совершенной неудовлетворенности, является единственным оправданным мировоззрением, а оптимизм, система совершенного довольства, может быть оставлен мертвым как откровенно гнусное мировоззрение. De mortuis uit visi bene.

*

Это глубокое и меланхоличное осознание не ново. Оно существовало уже в далеком прошлом и диалектически развивалось из противоположности. Великий человек, голову которого мировой разум избрал для такой перемены, принадлежал к киренской школе; он жил в IV веке до н.э. и звался Гегефием с фамилией Пифитанатос, т.е. тот, кто уговаривает покончить с собой. Он написал книгу под названием "Αποχαρτερων", что означает: "Тот, кто морит себя голодом". ср. (Цицерон, Тускулан. Disput. I, 34. Затем с убедительной верностью природе описывалось, как человек, страдающий от усталости жизни, т.е. обычно неудовлетворенный, продвигает себя от жизни к смерти путем воздержания от пищи и объясняет мотивы своего решения скорбящим друзьям, перечисляя все страдания жизни. книга, как и многие бесценные жемчужины греческой литературы, была утеряна. Но то, что в ней содержалось, Гегезий излагал и своим ученикам в устных беседах, и успех был поразительным. Однажды, в жаркий летний день, Гегезий стоял под портиком храма богов в Александрии, в тени мраморных колонн, и обращался к большой толпе людей, лежавших на ступенях храма и толпившихся на пестром мозаичном полу. Слушатели произнесли следующую речь:

"Дорогие братья! Почтенный товарищ в жизни и страданиях!

Вы все вместе с великим Аристиппом Киринейским считаете, что цель человеческой жизни – удовольствие или наслаждение. Если бы это было не так, то разве человек существовал бы не для удовольствия, для чего же еще? Да, так можно подумать, и я сам поначалу так считал. Но, к сожалению, мудрецу судьба и его интеллект преподносят более страшные уроки. С самого детства нас преследует столько мучительных потребностей, жестоких болей, горьких разочарований, страшных опасностей и всевозможных невзгод, что блаженство, которое нам преподносит природа в качестве приманки, оказывается напрасной иллюзией, а жизнь – делом, которое не окупает своих затрат. Если спокойно и невозмутимо сопоставить сумму всех возможных радостей с суммой всех возможных страданий, то, думаю, нетрудно будет вывести баланс. Например, богатство, здоровье и почет рассматриваются как блага, а бедность, болезнь и бесчестие противопоставляются им как соответствующие зла. Но даже если безоговорочно признать последнее, то как быть с этими якобы благами? Что такое богатство? Изобилие денег. Чем же богатый человек превосходит бедного? Поскольку он не может ни есть свои деньги, ни вкушать с их помощью пищу и питье, то, по-видимому, только беспокойство о том, что не доставляет ему никакого удовольствия, – страх перед ворами, мошенниками, грабителями и убийцами, который преследует его на каждом шагу и делает горькими все его удовольствия. Что такое здоровье? Если мы им обладаем, то даже не чувствуем его, воспринимаем как должное. Только когда оно утрачено, оно кажется счастьем, и эта иллюзия, мучающая больного, исчезает, как только оно вновь обретается. Что такое честь? Слово, мнение о мнении других людей о нас, фантом, который днем и ночью заставляет честолюбца мучиться в тревоге, безрассудного подвергает смертельной опасности, прославившегося – зависти и ненависти ближних. Сходным образом  Я мог бы сейчас препарировать все предполагаемые блага человека, и все они растаяли бы в ничто на наших глазах. Если к тому же учесть, что чем разумнее существо, тем яснее оно видит возможности, угрожающие ему со всех сторон, и поэтому должно чувствовать себя так, словно оно все время ходит по вулкану, то мудрый человек признает, что лучше бы мы вообще не жили. Воистину, ни один здравомыслящий человек никогда не чувствовал себя вполне счастливым; он был бы пьян".

Большинство слушателей пошли и напились. Но многие, говорят, три десятка, отдали себя на смерть через повешение, утопление, расстрел и другие способы, которые сами по себе были незначительны. Так что если род человеческий и жив до сих пор, то это лишь результат его жалкой слабости и непоследовательности. Диоген. Лаэрт. II, §§ 93-95.

II.

Тимон-мизантроп.4141
  С бурлескным диалогом Луиануса, как заметит читатель, приведенный рассказ не имеет ничего общего, с гротескной драмой Шекспира – совсем немного. Там, где речь идет не о написании истории, а о совсем других вещах, каждый писатель имеет естественное право оформить данный материал в соответствии со своим замыслом.


[Закрыть]

Важный, но весьма щекотливый вопрос о том, плох или хорош человек по своей природе, очень часто обсуждался с древнейших времен до наших дней, и если, что вполне справедливо, отбросить все догматические капуцины и профессиональные покаянные проповеди, то создается впечатление, что только энтузиасты-идеалисты и благонамеренные филантропы, ослепленные своей благожелательностью, склоняются к хорошему мнению, а мудрецы с более глубоким взглядом и практические знатоки человеческой природы, согласные с христианской религией, считают правильным плохое мнение. «Οι πλειστοι χαχοι» сказал уже мудрый Биас из Приены, а в Библии мы читаем: «все мы грешники». Если «quisque praesumitur bonus» рассматривается юриспруденцией как принцип, то это не теоретическое суждение об этической сути и внутренней, тайной природе человеческого сердца, а практическая, формальная максима справедливости, а именно: вина обвиняемого не должна с самого начала предполагаться как нечто уже установленное, а должна считаться доказанной только на основании убедительных доказательств, достоверных свидетельств или открытого признания. Гоббс считал, что человек в среднем умнее, но ни в коем случае не лучше самого страшного хищного зверя; эгоизм, безжалостный гедонизм, жадность и жажда мести, злоба и жестокость, а с другой стороны, трусость, страх перед превосходящим противником и бессильная ненависть – вот движущие силы, которые изначально одушевляли его; поэтому естественным состоянием человеческого рода было неограниченное право кулака, всеобщая война всех против всех; И только из соображений разума, а не морали, чтобы покончить с этим невыносимым первобытным состоянием, был заключен внешний мир, договор с упорядоченным Ltrttus Livilis общества, управляемого законом и справедливостью, где каждый отказался от большей части своего первобытного FaustrechtS, чтобы купить себе защиту властей и безопасное существование. Руссо же, будучи энтузиастом-идеалистом и фантазером, верил в басню о золотом веке, считал первобытное и естественное состояние человечества земным раем, своего рода аркадской пасторалью, и в первых словах своего «Биниля» решительно выдвинул красиво звучащую фразу: «Все хорошо».

«Tout est bien sortant des mains de l’auteur des choses» и тут же добавляет следующее, резко противоречащее этому: «Tout degenere entre les mains de l’homme». Иными словами, под руками человека, который вышел из рук Творца и потому добр, все деградирует! – Страннейшее contradictio in adjecto! – О том, что думал Фридрих Великий о моральных качествах человеческой расы, можно составить представление по сочинениям этого философа на троне – настоящий цветистый урожай пренебрежительных и возмущенных высказываний4242
  Vergi. E. Zeller, «Friedrich der Große als Philosoph», p. 64 ff.


[Закрыть].

В этом отношении он был столь же радикален в своих суждениях, как Макиавелли, Ларошфуко и многие другие интеллектуальные знатоки мира, которые смотрели на происходящее с людьми открытыми глазами, проницательным взглядом и реалистичным, трезвым умом, а не через затемненные очки все приукрашивающей теории. Известен анекдот о том, как Фридрих II, когда Зульцер в своем отчете о школьной системе в Силезии заметил, что «с тех пор, как в основу был положен принцип Руссо, согласно которому человек добр от природы, дело стало налаживаться», дал удивительный, даже поразительный ответ: «Ах, мой дорогой Зульцер, вы не знаете, что такое расовый мандат, к которому мы принадлежим!». – Кант, рассказывающий эту маленькую историю в конце своей «Антропологии», замечает, что характер человеческого рода «не может похвастаться ничем особенным». В своей «Религии» он также очень глубоко разбирает «радикальное зло в человеческой природе» в рамках простого разума, цитируя слова Горация: