Текст книги "Мысли и факты – Gedanken und Thatsachen (1902) Кульминация – Die Klimax der Theorien теорий (1884). Том 2. Философские трактаты, афоризмы и исследования"

Soph. Antig. v. 523.

Не ненавидеть, а любить – я там.

Они находят, когда их чувства переходят в дела, улучшение природы; они благодетели человечества, открыто и на глазах у всех или тихо, втайне. Они совершают "дела милосердия". Эта любовь, которая всем нам известна и которой, кажется, не хватает лишь отдельным мерзостям и скотам, духовным выродкам нашего рода, является матерью многих добродетелей и нравственных обязанностей, таких как филантропия, благородство, доброта сердца, милосердие к бедным и нуждающимся, преданность, доброжелательное самаритянство по отношению к больным и раненым. Накормить голодного, напоить жаждущего, утешить плачущего, позаботиться о больном и исцелить его, ободрить, поддержать и поднять настроение отчаявшемуся – это дела милосердия. И именно caritas восхваляет поэт Ифигении Гете в начале поэмы "Das Göttliche" словами "Благороден будь человек, Хюльсрайх", в духе этого язычника-христианина:

"Благороден человек, богат и добр! Ибо только это отличает его от всех известных нам существ.

*

Невыразимо ужасно, что стало бы с миром, с человечеством, если бы из него полностью и бесследно исчезло все то, что мы называем любовью, caritas. Отмена всякой верности, всякого сострадания, уничтожение всякой симпатии и сочувствия, растворение всякой связи, выходящей за пределы голого, алчного эгоизма, разрушение того прочного цемента, который скрепляет сознание отдельных людей, – возникли бы сцены, подобные тем, что описаны в "Преисподней" Данте, условия, подобные тем, что бывают на корабле, дрейфующем без руля в открытом море, когда кончилась провизия, вспышки, подобные тем, что бывают в городе, опустошенном страшной эпидемией чумы. Последняя неоднократно описывалась историками и поэтами, наиболее ярко – Мандзони в своем шедевре "krowe8si sposi", в классическом рассказе о чуме в Милане в 163V году. Ненависть, страх, недоверие, ужас, ужас, ярость расщепляют общество на атомы; каждый видит в другом человека и врага; каждый становится жутким для всех остальных и стремится отгородиться от всех, не допустить их к своему телу. "Боялись не только соседа, гостя, но и тех имен, тех уз человеческой любви, мужа и жены, отца и сына, брата и брата; и – ужасно и недостойно говорить об этом! домашнего стола, брачного ложа боялись как засады, как тайника колдовства". А между этими личностями, разорванными на части, гнусный сброд грабителей и убийц, которые, преодолевая страх перед заразой, используют всеобщее распадение общества для алчного самообогащения. Страшный, ужасающий хаос, который закончился бы полным уничтожением – если бы, как противоядие, чувство любви, милосердия не заявило о себе в некоторых личностях, в некоторых людях и не побудило их выступить спасителями в Красном, принести помощь измученным людям, как врачей, как медсестер, как сострадательные братья и сестры, как податели утешения, как самаритяне, чтобы совершать самаритянские дела, чтобы с бескорыстным самопожертвованием брать на себя величайшие физические тяготы и душевные муки, среди мертвых и умирающих, перед лицом непрестанной опасности для жизни, – и тем самым улучшать мир, облегчать, исцелять и устранять колоссальные недостатки природы.

Несмотря на пессимистические теории Гоббса, согласно которым чистый эгоизм должен быть единственным основным инстинктом человека, которые, впрочем, как и противоположные им оптимистические теории Руссо, являются явно односторонними и неадекватными преувеличениями, мы носим в голове и сердце одну из наиболее обоснованных вер, что именно любовь всегда внутренне скрепляла человечество и не давала ему распасться на безлюдный клубок взаимно рвущихся или убегающих эгоистов.

XI.

Как формируются понятия о нравственности в той или иной полноте, эпохе, состоянии цивилизации, какое общественное мнение о различии между достоинствами и недостатками, между добродетелью и пороком, между законным и незаконным, между правильным и неправильным складывается и утверждается в более или менее узком или более широком обществе или группе народов, Это зависит от различных внутренних и внешних обстоятельств, от климата и неба, от жары и холода, от темперамента, от физических и душевных склонностей натуры и от основного занятия людей, от обстоятельств, которые не везде и не всегда одинаковы. Поэтому, как уже неоднократно говорилось со времен Монтеня, Локка и Монтескье, не существует строго универсального образца добродетели, который был бы применим ко всем людям. Если сравнить Декалог Моисея, мораль Конфуция, стандарты добродетели буддистов, греческую и римскую народную мораль, моральные учения христиан и мусульман, то наряду со многими сходствами обнаруживаются сильные различия. Однако важнее и существеннее, чем найденные законы, – дух законов; важнее и существеннее, чем конкретная, конкретная форма морали, чем действующие здесь или там нормы отношений между человеком и человеком, а также поведения человека по отношению к самому себе, – основная установка, основная тенденция, основной принцип, явный или скрытый, сознательный или бессознательный идеал, который выражается и проявляется в той или иной морали.

*

Спустимся в глубину. – Те общепрактические добродетели, еще не являющиеся специфически "этическими" в более узком смысле, о которых мы говорили выше (№ IV), без софизма были бы выводимы и мотивируемы из общепрактических принципов (№ III) по чисто утилитарному правилу целесообразности. Таким образом, энергия, настойчивость, строгая согласованность воли и действий, самообладание, последовательное и неуклонное стремление к достижению поставленной цели, в отличие от недостатка энергии, непостоянства, бессодержательной самоуспокоенности, непостоянство характера, отсутствие самообладания, достаточная сила характера в противоположность слабости характера, – это заповеди, обязанности, добродетели, αρεται, для каждого желающего и действующего человека вообще, совершенно независимо от его нравственного качества. Это добродетели, которые больше связаны с тем, как, чем с тем, что, добродетели, которые у образцового человека чести общие с образцовым "подлецом". Без них человек теряет хребет и превращается в моллюска, в медузоподобную кашицу. Человек должен знать, чего он хочет, будь то in dooam или in mslaw partem; и то, чего он хочет, он должен осуществить; если он хочет цели, он должен хотеть средств и т.д. и т.п.; иначе он превращается в вечно голодного осла Буридана, в бесхарактерный ноль.

Если бы мы пошли по этому пути дальше, то очень скоро оказались бы в той области, где чисто и исключительно политические максимы и советы Макиавелли, изложенные в "Принципе", полностью и абсолютно оправданы. Например, совершенно правильно, т.е. Например, совершенно правильно, т.е. в соответствии с целью, тот, кто абсолютно стремится к абсолютной княжеской власти, "должен и обязан иногда играть человека, иногда зверя, иногда быть лисой, иногда львом, иногда держать слово, иногда нарушать его", что для него "видимость добродетели лучше самой добродетели", что в зависимости от обстоятельств он должен иногда "казаться и быть сострадательным, верным, гуманным, религиозным, честным", иногда проявлять жестокость и суровость, но в последнем случае "проявлять жестокость и суровость сразу, а не понемногу, чтобы не возобновлять ненависть повторением", rc. rc. – В политике, которая всегда основана на эгоизме, будь то эгоизм князей или эгоизм народов, это шахматная партия, в которой играют живыми людьми, а не фигурами из слоновой кости. По крайней мере, так было до XVIII века, до эпохи чисто ебипетских войн; да и сегодня, несмотря на весь парламентаризм и все фразы гуманности, мы существенно не продвинулись дальше этого. – Однако, в конечном счете, этот же путь ведет и в сферу чисто берберской морали. Те общепрактические добродетели, которыми должен обладать человек чести: энергия, настойчивость, последовательность, целеустремленность, самообладание и т.д., должны быть присущи и негодяю, убийце, вору, разбойнику, если он хочет быть эффективным, правильным, организованным негодяем, а не бестолковым, люмпенским мерзавцем. И тому нет недостатка в ярких примерах. Они стоят перед нами в длинном ряду, некоронованные и коронованные злодеи и жестокие люди старого и нового времени: Буфлис, Нерон, Тимур, Чезаре Борджиа, Хорук, Шиндерханнес, Ганникель, Ричард Третий. Все способные злодеи! Злодеи с размахом! – все достойны уважения! – способные, с хорошими пропорциями злодеи! – Их общий девиз и герб -:

"Я сам по себе".

Давайте поднимемся вверх, к вершинам. – То, в чем и благодаря чему человек превосходит все другие известные нам существа, то, благодаря чему он может улучшать мир, совершенствовать его, то, благодаря чему он предстает перед нами не просто узурпатором и тираном, а назначенным, законным царем природы, – это разум и любовь, которые скрепляют сверхчувственную, надличностную связь между отдельными индивидами и создают между ними духовную общность. Именно это сверхчеловеческое нечто в нас должно развиваться все выше и выше. Все нечеловеческое, звериное, хищническое, неразумное и недоброе должно быть все более преодолено, отброшено и искоренено. Через это мы становимся благороднее, через это возрастает самостоятельная ценность человеческого рода, в этом состоит облагораживание человечества. Следуя своей склонности к безусловному, из которой рождаются такие идеи, как идея вечности, идея бесконечности, идея Вселенной, человеческий дух формирует также идеал абсолютного, всеобъемлющего разума, идеал абсолютной, всеохватывающей любви. Оба они объединяются и сливаются в общий идеал, который мы считаем лучшим, чем все остальное. Мы не можем не почитать его как священный или божественный; мы называем его идеалом человечности, идеалом человечества. Если где и есть, то именно здесь лежит этическая задача, над решением которой должен неустанно трудиться и отдельный человек, и все человечество. Конечно, этот идеал имеет не земную, а сверхъестественную природу, он витает в бесконечной дали над всегда несовершенной деятельностью борющихся и стремящихся людей, подобно тому как Северная звезда бесконечно далеко висит над бурлящим морем. Но это цель, которая магнетически притягивает нас, манит к себе. Мы чувствуем, что эта цель – самая лучшая; мы не можем не верить, что все большее приближение к идеалу абсолютного разума и любви – "пусть всегда далекой, пусть всегда далекой" – есть то, что заключает в себе все нравственное совершенство, и что можно назвать, говоря словами Платона, "ομοιωσις τψ θεψ".

Вероятно, неустанное, искреннее стремление к этой высшей цели и есть то, что, то ли смутно ощущаемое, то ли более ясно осознаваемое, лежит в основе всей народной морали как ее глубинная сущность. Во всяком случае, я, как, наверное, и многие другие, убежден, что стремление к этой цели "достойно стать общим законом для всех людей", что этот постулат при серьезном, добросовестном рассмотрении и самоанализе приближается к нашей воле с силой категорического императива. Разумеется, человечество всегда будет неизмеримо отставать от столь высокого, сверхъестественного идеала, в конце концов, так обстоит дело с любым идеалом. Но каждый, пусть самый малый, шаг в направлении и на пути к нему – это, конечно, не шаг назад, а шаг вперед, и тот, кто верит в это, внутренне убежден в этом, может укрепить и утешить себя благородными, бодрящими, несмотря на всю свою покорность, уверенными в будущем, пробуждающими мужество словами поэта, когда он смотрит на недостаточность всего земного:

Труд, который никогда не изнемогает, Который медленно создает, но никогда не разрушает, Который тянется к зданию вечности Песчинка за песчинкой. Но от великого долга времени Отменяются минуты, дни, годы.

Вся история

I.

В необъятном, метакосмическом воображении древних индийцев, которых иногда объявляют неисторическим и антиисторическим народом из-за их преимущественно умозрительного образа мышления, устремленного в безвременье вечности, ход временных событий организован в виде гигантских мировых эпох, каждая из которых включает в себя миллионы человеческих лет, тысячи лет богов, кальпа за кальпой; – безгоризонтная необъятность, уходящая из неизмеримого в неизмеримое, по сравнению с которой вся история человечества грозит свестись к малозаметному ничтожеству. Очень похожие мысли и угрызения совести навязывает нам научная космогония нашего времени. Она исчисляет доисторическое существование человечества сотнями тысяч лет на основе геологических отрезков и показателей, выдвигает рационально обоснованные теории и гипотезы о возрасте Земли, о длительности существования планетарных систем, попеременно возникающих и вновь растворяющихся в первоначальном и бесконечном потоке шатров, от которых мурашки по коже. Не только индивидуальная жизнь, но и жизнь всего человечества зажата между двумя временными бесконечностями,

между безначальным прошлым и бесконечным будущим. Что такое "всемирная история" по сравнению с абсолютной вечностью и бесконечностью? Что она для тех, для кого тысяча лет – как миг? – И все же: как было бы неправильно позволить себе быть раздавленным подобными угрызениями совести. Трансцендентальные философские дискуссии об относительности величины времени, о приобретении времени, о скорости времени, о субъективной условности времени, объективно классифицируемого астрономией, здесь не уместны, они рассматривались в другом месте. Но здесь можно сказать и напомнить следующее: мы познаем мир только через человеческое сознание, а человек – это complementum possibilitatis всего эмпирического мира. Все доисторическое, все космогонические и геологические процессы, вплоть до возникновения животного мира и человека, мы знаем только в том виде, в каком они проявляются в пределах и формах познания человеческого сознания. Вся наука была и остается антропоцентричной, наукой об истории, предыстории и природе. Ведь мы – люди, погруженные в человеческую форму восприятия и восприятия человеческого времени, одаренные микроскопическими глазами, для которых тысячелетие – это неимоверно больше, чем мгновение. Мы живем в этом человеческом времени, в нем мы чувствуем, ощущаем, думаем, хотим, стремимся и действуем; в этом человеческом времени, которое имеет для нас неоспоримую реальность и в эмпирической реальности которого только глупец может усомниться или поколебаться, происходит ход истории, в котором мы участвуем, в который мы вовлечены, от которого мы никогда не сможем уйти, несмотря на все макрокосмические и метафизические спекуляции, и в формировании которого наша судьба, жизненная задача и долг – сотрудничать в меру своих сил.

II.

Было бы глупо, если бы "пророк, смотрящий в прошлое", захотел превратиться в историка, смотрящего в будущее, т.е. если бы он захотел предсказывать еще не случившееся будущее, а не пророчествовать о прошлом, которое с прорицательским ясновидением исчезло за нашей спиной. Такое возможно в астрономии с ее головой Януса, которая в твердой уверенности в нерушимом правиле логики фактов и неизменности законов природы может с поразительной уверенностью пророчествовать и рассказывать о будущих и прошлых затмениях и планетарных созвездиях, как назад, так и вперед; также, исходя из того же предположения, в физике и химии; в меньшей степени в ботанике и зоологии; едва ли больше в метеорологии; совсем не больше в психологии. Но в истории это решительно невозможно, несмотря на все аналогии, параллели и приблизительные закономерности. Углубленное рассмотрение здесь наталкивается на алмазно-твердую проблему детерминизма, на сложную антиномию между свободой и необходимостью. – Является ли мировая история автоматическим механическим кукольным спектаклем? Некоторые ученые-естествоиспытатели, безгранично веря в безудержную автократию причинного принципа, но при этом несколько недальновидно игнорируя некоторые последствия, весьма самоубийственные для их собственного мышления, нарисовали это в воздухе в качестве теоретического идеала. Лапласовский мировой дух, говорят они, владея формулой мира, на основе всезнания современного состояния мира, включая "астрономическое знание" состояния мозга всех людей и животных, мог бы с математической достоверностью предсказать весь ход истории. Тогда весь ход истории будет представлять собой не что иное, как сложную задачу аналитической механики; При этом, как ни странно, ход всех органических и неорганических атомарных движений в умах бесчисленных людей, определяемый явной причинной необходимостью, сопровождался бы обманчивой иллюзией, будто мысли, планы, намерения, волевые акты, решения, страсти, рациональные соображения и прочие психологические несообразности, словом, любые факторы духовной природы, могут как-то активно вмешиваться в ход событий и что-то менять в слепо необходимой механике атомов. "Иллюзия! Самообман! Все вообще, вплоть до произвольных движений рук и ног, глаз и органов речи, нервов и мозга, происходит, как вошь планет, лун и падающих звезд, с механической необходимостью именно так, как должно происходить по законам природы; вся так называемая душевная жизнь есть бессильное сопутствующее явление, идущее параллельно определенным мозговым и нервным процессам и примыкающее к ним", – кричит нам один. – Это и есть универсальный предопределение, механическая предопределенность, исторический фатализм в его наиболее совершенной и невыносимой форме.

Придется ли нам успокоиться на этот счет? Неужели историк, желающий уловить и описать конкретные, живые события, а возможно, и понять их психологически, должен будет прекратить свою работу перед лицом этой сентенции? Скорее, я полагаю, мы с уверенностью оставим будущему возможность увидеть, не окажется ли этот механически-детерминистский идеал иллюзией. Будем считать, что таким образом наше собственное мышление, познание, суждение и вера будут сведены к слепой игре чисто индивидуальных наваждений, а наша наука, а значит, и наша механика, будут лишены какой-либо объективной, надличностной обоснованности. Мы будем продолжать верить, что люди поступают так или иначе, потому что они хотят так поступать, что Александр Македонский перешел со своей армией через Азию по этой причине, что Наполеон отплыл со своим флотом в Египет, потому что достижение определенных целей было их обдуманным намерением.7171
  См: Psychologische Aphorismen, LXXV; – Gedanken über Natur u. Naturerkenntniß, XCIX; – Kritische Metaphysik, viertes Buch.


[Закрыть] – Хватит об этом!

III.

Постоянно возникают любопытные детские вопросы типичной формы: "Что было бы, как развивалась бы история, если бы"; например, если бы Наполеон пал на Аркольском мосту, или Густав Адольф спасся бы при Лютцене, или Карл Мартель проиграл бы битву при Пуатье. Историк на это с улыбкой пожимает плечами, а между тем такие детские вопросы можно считать очень глубокими, поскольку они должны серьезно напомнить о том, что весь ход истории может быть в любой момент по воле случая брошен в совершенно разные стороны, а это зарубает на корню все априорные исторические построения.

Если бы Наполеон пал при Арколе, Бетховен не смог бы с яростью разорвать страницу посвящения "Эроики", история XIX века приобрела бы совершенно иные очертания, реальные достижения Французской революции, возможно, были бы утрачены, Увейвн рассимы вернулись бы как последняя победоносная сила, возможно, не было бы бесчисленных кровопролитий, и карта Европы выглядела бы сегодня совсем иначе. Если бы Густав Адольф не пал под Лютценом, вся Германия, возможно, стала бы протестантской, он короновал бы себя императором и стал бы основателем пангерманской мировой державы, которой не смогло бы противостоять ни одно европейское государство. Если бы Карл Мартель был разбит и убит сарацинами при Пуатье, то не было бы ни феодально-иерархического средневековья, ни императора и папы, ни Люцера, ни Реформации; за "восточным" и "греко-римским" мировыми периодами последовала бы не "христианско-германская", а "арабо-исламская" эпоха; Возможно, Америка до сих пор не была бы открыта, арийская раса, возможно, была бы съедена, исчезла, поглощена; не было бы ни Возрождения, ни современной культуры и науки, ни современной философии, в частности диалектической философии истории.

И все это зависит от ничтожной случайности: пролетит ли в данный момент стрела, копье, дробовая пуля на два дюйма правее или левее. Но траектория полета этого снаряда определяется не диалектическим законом мира, а слепыми законами механики, которым абсолютно безразлична вся человеческая судьба, действительно сохранение или поддержание власти, существование или не существование человеческого рода. От слепой игры случая зависят судьбы целых частей света и веков, существование целых цивилизационных состояний и эпох цивилизации. – Случайность – это непредсказуемое совпадение двух доселе отдельных причинно-следственных рядов, каждый из которых протекает с необходимостью. – Есть ли за этим судьба, провидение, мировой план – остается вопросом веры, мнения, сомнения, желания, склонности или неприятия. – Хватит и этого!

IV.

Прогресс, – упадок, – регресс; три цепочки возможностей, три взгляда, три теории. Первая – приятная, желанная и в которую многие верят; вторая – постыдная и очень удручающая; третья – разрушительная, даже губительная. Теория прогресса, которая в более поздние времена, начиная с века Просвещения, появилась с различными "формулами", поворотами и вариациями, иногда как догма, иногда как требование, в работах Вольтера, Лесстюга, Гердера, Канта, Гегеля, а затем также в работах Дарвина, дарвинистов, наиболее позитивных, например, Г. Спенсера, как механистическая теория эволюции, имеет, безусловно, большинство в свою пользу. Теория регресса, присутствующая уже в античной легенде о золотом веке, затем повторяющаяся в церковной доктрине о грехопадении человека и потерянном рае, нашла своего наиболее красноречивого представителя в знаменитых парадоксах И.И. Руссо. Теория стазиса, как известно, представлена в основном, хотя и не только, Шопенгауэром.

Что касается Руссо с его евангелием природы, категорическим требованием "Назад к природе! ", то он отнюдь не был безусловным isuäkltor temporis aeti, отнюдь не был безусловным защитником того народного мнения и мудрости древних отцов, которая возникла из множества индивидуальных переживаний и выражается словами Гомера:

παυροι γαρ τοι παιδες ομοιοι πατρι πελονται οι πλεονες χαχιους παυροι δε πατρος αρειους.

Odyss. II, 276.

Его тезис был таков: благодаря искусству и науке, благодаря росту культуры и умственного воспитания человечество стало не лучше, а хуже. И этот тезис был психологически слишком понятен человеку, приехавшему из простой альпийской страны в Париж, центр тогдашней цивилизации, центр разврата, ухода от природы в неестественность, в противоестественность. Когда Руссо в своих премиальных трудах с блеском красноречия и ослепительной диалектикой доказывает изумленному миру на примере истории спартанцев, римлян и других народов, что человечество во все времена и везде было тем лучше, способнее и счастливее, чем меньше оно отдалялось от наивного состояния природы, чем меньше оно погружалось в интеллектуальную сверхкультуру, Чем меньше он удалялся от наивного состояния природы, тем меньше он погружался в интеллектуальную сверхкультуру, роскошь, пышность и витиеватый антиприродный артистизм, тем меньше он удалялся от наивного состояния природы, тем меньше он удалялся в интеллектуальную сверхкультуру, роскошь, пышность и витиеватый антиприродный артистизм, тем меньше он удалялся в интеллектуальную сверхкультуру, роскошь, пышность и витиеватый антиприродный артистизм, тем меньше он удалялся в интеллектуальную сверхкультуру, что все лекарство и универсальное средство для больного, вырождающегося мира состоит в том, чтобы искоренить накопившуюся за века зловонную грязь антиприроды и восстановить первоначальное состояние невинностиа – это преувеличенное предложение сегодня уже не требует опровержения. За это время мы достаточно хорошо узнали реальное, истинное состояние природы, чтобы понять, что оно не идиллическое, а варварское, что оно гораздо больше напоминает гипотезу Гоббса – dslium omnium contra omnss, чем оптимистические грезы Руссо. Здесь, как мы знаем, кроется его πρωτον ψευδος. Мы также знаем, что против его выводов существует множество противоречивых инстанций.

В итоге мы понимаем, что там, где утверждение Руссо о том, что интеллектуальный прогресс, расцвет искусств и наук являются причиной моральной деградации, вроде бы подтверждается историческими фактами, где, как в эпоху Перикла, в расцвет римской литературы, в блестящую эпоху Возрождения, приводятся, казалось бы, положительные примеры, вероятно, происходит путаница между временным стечением обстоятельств и реальной причинно-следственной связью. Поэтому сегодня нет необходимости в опровержении. Напротив, целесообразно извлечь из евангелия Руссо золотое ядро истины. Великий призыв "Вернитесь к природе!", представленный в качестве этического постулата, имеет, однако, свой очень хороший смысл, к которому стоит прислушаться; примерно так же, как и "Naturae convenienter vivere! -ομολογουμενως τη φυσει ζην" стоиков. Но это означает не поворот мировой истории, не возврат от цивилизации к доисторическому состоянию бескультурья, а возврат от безнравственных, противоречащих природе обычаев к естественному образу жизни, действительно соответствующему природе человека. И именно это может и должно быть реализовано в любое время: как сегодня, так и во времена древнейшей человеческой расы или Содома и Гоморры.

V.

Застой, прозябание, заточение в цепи рабов и стены темницы; невозможность движения вперед; непрерывное стремление, работа, толкание, движение, не отвоевывая ни пяди земли, не преодолевая ни одного участка пути; несмотря на все усилия и труд, вечное упорство на одном и том же, одинаково низком или одинаково высоком уровне; Ни шагу вверх, ни шагу вниз, белка, беспокойно и тщетно прыгающая вверх во вращающемся колесе, или потный поденщик, который все шагает и шагает по беговому колесу беговой дорожки и все время остается на прежнем месте; – это позорно, это удручающе. Если бы история человечества была устроена так, что человек всегда оставался бы точно таким же в интеллектуальном, нравственном, эстетическом и других отношениях, не лучше и не хуже, чем в первый день, что, как в страшном уравнении + a – a + a – a…= 0, при всех делах и поступках всегда было бы ничто и снова ничто, то, действительно, вся история могла бы также оставаться неразвернутой. Но именно эту теорию стагнации и беговой дорожки Шопенгауэр сделал своей собственной. Она вытекает для него из трагического сочетания платоновского учения об идеях с тем пессимизмом, который есть не что иное, как принципиальная неудовлетворенность, привнесенная в систему.7272
  См. «Трилогию пессимизма», выше с. 235 и далее.


[Закрыть]

«Главы истории народов, говорит он, в сущности, различаются только именами и датами:

фактическое же существенное содержание везде одинаково“. – „Истинная философия истории состоит в понимании того, что, несмотря на все эти бесконечные изменения и их путаницу, перед нами лишь одно и то же, идентичное и неизменное существо, которое делает то же самое сегодня, что и вчера, и всегда: поэтому она должна признать идентичное во всех процессах, как старого, так и нового времени, как на Востоке, так и на Западе, и, несмотря на все различия в особых обстоятельствах, костюмах и обычаях, видеть везде одно и то же человечество. Эта идентичность, сохраняющаяся при любых изменениях, заключается в основных характеристиках человеческого сердца и ума – много плохих и мало хороших. Девизом истории в целом должно быть: «Eadem sed aliter». (Welt als W. u. B. vol. II, chap. 38.) Согласно этому, история была бы диаметральной противоположностью органически и планомерно прогрессирующему развитию человеческого рода, а именно, в своей внутренней сущности, совершенно бессистемной игрой случая. Она сводилась бы лишь к эхаосу и кводлибету войн, сражений, мирных договоров, революций, к грабежу, воровству, вечному перебеганию народов, к кровавой или бескровной dellum omnium contra omuss; и неважно, идет ли речь о королевских коронах или о крестьянских хозяйствах, в сущности, это одно и то же. Одни и те же мотивы и страсти, алчность, жажда власти, жажда страны, голод и любовь, зависть, жажда мести и ссоры, или даже более благородные порывы, такие как любовь к родине, героическое, бескорыстное самопожертвование ради жены и ребенка, ради друзей и соплеменников, героическая борьба pro aris st koeis – они действуют везде одинаково и приводят к одним и тем же последствиям в соответствии с принципом причинности. Тот, кто не позволит себе ослепнуть от внешней видимости, увидит, что всегда и везде под разными костюмами и именами повторяется одна и та же трагикомедия. Везде, во все времена, во всех отношениях человек остается все тем же плачевным и в то же время презренным существом. Нет никакого улучшения в гонке и столь же мало ухудшения; никакая возвышенная цель будущего не поднимает человека над его неизменным уровнем; он беспокойно шагает, потея, в своем унылом шаге7373
  Аналогичные высказывания, но без «пессимистического» привкуса и без метафизической подоплеки, а также, понятное дело, без рассмотрения и ретроспекции доисторических и первобытных условий, можно найти у Д. Юма (D. Hume; Enquiry concerning humal understanding, sect. VIII, 1. – «Люди, говорит он, остаются настолько одинаковыми во всех местах и во все времена, что история не представляет нам ни одного совершенно нового или неслыханного факта» – «Сходство между землей, водой и основными веществами вообще, которые исследовали Аристотель и Гиппократ, и теми, которые мы сейчас наблюдаем, конечно, не меньше, чем сходство между людьми, описанными Полибием и Лацитом, и теми, кто сейчас населяет землю» – «Сходство между землей, водой и основными веществами вообще, которые исследовали Аристотель и Гиппократ, и теми, которые мы сейчас наблюдаем, конечно, не меньше, чем сходство между людьми, описанными Полибием и Лацитом, и теми, кто сейчас населяет землю».


[Закрыть].

– Таким образом, по мысли Шопенгауэра, мир становится скучным.

Тот, кто верит в истинность шопенгауэровской метафизики, вероятно, должен будет принять и эту философию истории. С другой стороны, непредвзятый эмпирик, даже если он не является сторонником дарвиновской теории, удовлетворится простым предложением сравнить современного человека с человеком дилювиальной эпохи.

VI.

Глупо было бы отрицать или даже сомневаться в том, что человечество в целом, макроскопически говоря, прогрессировало, причем весьма колоссально, с момента своего появления; что оно развивалось и поднималось от очень грубых, примитивных начал, от тупых, темных, животных примитивных состояний ко все более и более высоким ступеням совершенства. В целом! Конечно, не обходится без рецидивов, регрессий, дегенераций и культурных катастроф у отдельных людей, но в целом развитие идет вверх, вперед, все выше и выше, это великий процесс дальнейшего развития, процесс все большего совершенствования. Отдельные люди, семьи, племена и народы вырождаются и гибнут в результате дегенерации; процветающие, богато развитые культуры трагически исчезают по вине или по ударам судьбы; Так погибли вавилонская цивилизация, египетская цивилизация, древнемепиканская цивилизация, греко-римская цивилизация классической древности, из обломков, пыли и пепла которых возникали новые народы, начиная от первобытного варварства с новыми началами развития, к новому высшему расцвету и духовному становлению. Прогресс не плавный, не непрерывный, он похож на строгание твердой древесины, но прогресс есть. Возможно, Лейбниц, а вслед за ним и Гете правы, когда сравнивают ход истории со спиральной линией, которая, постоянно меняя подъемы и спады, сохраняет закон непрерывного восхождения даже в своих нисходящих витках. Если мы обратимся к доисторическим временам, то, как я уже говорил, отрицание общего прогресса оказывается непоследовательным. От кремневых орудий и палеолитических останков в альпийских озерах до чудес современной техники и промышленности, от изобретения флейты до симфонии Бетховена, от первоначального невежества до высот современной науки, от жестокой кровной мести и дикой племенной вражды до отточенного законодательства упорядоченного конституционного государства – это действительно огромный подъем. Если сравнить нынешний облик нашей планеты, покрытой сетью железных дорог и телеграфных проводов, с землей, покрытой первобытными лесами и болотами и населенной дикими животными, существовавшими четыре тысячи лет назад, или современного человека с доисторическим человеком последнего межледникового периода, то это вызовет удивление.