Текст книги "Мысли и факты – Gedanken und Thatsachen (1902) Кульминация – Die Klimax der Theorien теорий (1884). Том 2. Философские трактаты, афоризмы и исследования"

Именно эту пассивность, это непротивление, это терпеливое смирение, это "отказ от плаща, когда у тебя отнимают пальто" практиковали отдельные мученики и святые, некоторые души, такие как анабаптисты, меннониты и квакеры, выдавали за свою истину, а Л. Толстой объявил ее главным учением. Толстой объявил сущностью христианской морали, чтобы сделать из нее политические и социальные выводы весьма радикального характера; и легко понять, что если бы все действовали так, то прекратились бы все войны, установился бы вечный мир, "царство Божие на земле". Но также ясно, как день, что если только многие, или только большинство, но не все, будут соответствовать этому, если ни одно злодеяние не будет наказано, ни один злодей не окажет сопротивления, ни один злодей не будет разоружен и обезврежен, то вместо вечного мира конечным результатом будет совершенное правление злодеев, то есть понерократия.

Скажем еще шире: если взять мораль Нагорной проповеди с ее заповедями и макаризмами в том смысле, в каком ее понимает Толстой, то вся наша цивилизация, политика, право, государственный и общественный строй оказались бы в непримиримом противоречии с ней. Если бы это было осуществлено, то не было бы ни частной собственности, ни наказания и уголовного правосудия, ни полиции, ни правительства, ни какого бы то ни было правления; но и ценность интеллекта и умственного образования была бы сведена к нулю; вся наша цивилизация была бы уничтожена с нуля.

Ввиду чудовищности таких последствий и вопиющего противоречия, которое многие с горечью ощущают, необходимо сказать, что истина заключается в следующем. Христос был не политиком, а учителем нравственности и пророком. И Он был им в очень смутное время, в народе, порабощенном и презираемом римлянами, который буквально стонал от искупления под их игом и в смятении. Как нравственный учитель и пророк, Христос понимает искупление и необходимость искупления не во внешнем, а в самом внутреннем смысле, рассматривая человека как существо, нуждающееся в искуплении sub specie aeternitatis, он выдвигает в Нагорной проповеди и других местах требования, в которых он думает не о политике и государстве, не о политических переворотах и освобождении, а только о внутреннем отношении, о нравственном расположении людей, о «спасении души». Его главная заповедь – любовь, милосердие, Αγαπη той всеохватывающей любви, которая полностью одушевила его собственное сердце и доходит до добровольного самопожертвования. Из этой любви вытекает милосердие, сострадание, приносящее помощь всем страждущим и нуждающимся в ней. Из нее следует, что терпеть несправедливость лучше, чем творить несправедливость. Из этой любви, которая нравственно выше интеллектуальной образованности и которую чаще можно встретить среди «духовно бедных», чем среди образованных и гордых, следует, что с врагом надо бороться не ненавистью и оружием, а по возможности обезоруживать его мягкостью. Из этого вытекает и многое другое, что Христос объяснял в своих многочисленных беседах на конкретных примерах. Для него важен внутренний настрой человека, из которого как из плода вырастают его внешние поступки. Ему безразлично и неважно, как будет развиваться политика при таком мировоззрении, потому что «Царство Его не от мира сего». Мораль Христа – это идеал, к которому человечество должно максимально приблизиться, и ни один здравомыслящий человек, даже если он по профессии настоящий политик, не сможет и не захочет отрицать, что мораль, торжественно провозглашенная в Нагорной проповеди, рекомендует паллиатив, с помощью которого можно максимально смягчить и облегчить тяготы неизбежной борьбы за существование.

XV.

В качестве характеристики философии нового времени, как и современной этики, принято приводить тот факт, что мысль энергично оторвалась от авторитета церкви, освободилась от античных догм и жесткой схоластической традиции, чтобы, как и философия классической древности, совершенно самостоятельно подойти к высшим проблемам и решать их только с помощью собственного разума и собственного опыта. Современная мораль и нравственная философия, прежде всего этика XVII-XVIII веков, в целом мирская, земная, не сверхъестественная, можно сказать, почти языческая; это "мирская мудрость". Она стремится вывести нормы нашей воли и поступков не как-то из божественной воли и божественного повеления, а из самого человека, из неких основных инстинктов, склонностей, побуждений, стремлений, целей и задач человеческой природы; она стремится адекватно объяснить обычай, государство, закон, обязанности и добродетели. Но если эпистемология, натурфилософия, метафизика и вообще теоретическая философия нового времени открыли, по сути, совершенно новые, небывалые точки зрения, то в области этики мы видим почти все те основные взгляды и принципы, которые уже были открыты, признаны и выделены классической античностью. Гедонизм и эвдемонизм в различных оттенках и градациях, то тут, то там появляются и аскетические взгляды. Моральные требования выводятся из стремления к счастью, благополучию и удовольствию в низшем или высшем смысле, из инстинкта общительности (appetitus societatis), из чистого эгоизма, из симпатии, из цели всеобщего благоденствия (salus publica), из правильного соотношения эгоистических и симпатических инстинктов или из идеи совершенства. Только утилитаризм является фактически совершенно новым, причем в такой сухой, прозаической, обывательской, даже похабной форме, что вряд ли он мог быть найден у греков, за исключением, например, софистов.

Гоббс, признающий эгоизм единственным основным инстинктом человека, рассматривает главным образом возникновение государства из борьбы эгоистических индивидов и утверждает, что только в государстве и через государственный порядок возникло различие добра и зла, правильного и неправильного, которого ранее не существовало в status nsturalis. Шафтсбери, благожелательный эстет и этик, которым впоследствии восхищался Гердер, в определенной степени эстетизирует всю мораль, представляя добродетель как высшее наслаждение и выводя моральное благо из гармонии эгоистических и социальных, эгоистических и симпатических наклонностей. Мандевиль противопоставил этому оптимистическому взгляду пессимистическую пародию в своей знаменитой басне о пчеле. Дидро, опять же сторонник этики, перевел взгляды Шафтсбери на французский язык. Этика разумного эгоизма, спекулирующего на взаимности, представлена Гельвецием и Л^стёмсом в виде «киатурс». Одиночную позицию, отделенную от англо-французского Просвещения, занимает Спиноза, который, соглашаясь с Гоббсом в том, что эгоизм является основным инстинктом человека, в определенной степени обновил стоицизм своим метафизически глубоко обоснованным учением о контроле над аффектами. Этика совершенства и максимы совершенства Христиана Вольфа многими оценена как тривиальность, а между тем, при тщательном рассмотрении великой проблемы, в ней содержится благородное, нетленное ядро истины. Очень современной новинкой является утилитаризм или утилитаризм, который появился уже у Давида Юма, но достиг своего апогея у Гердера.6666
  Когда приходится наблюдать, как «Д. Юм в своем „Enquiry concerning the principles of morality“ с неутомимыми, неисчерпаемыми подробностями, страницами и страницами доказывает, что справедливость, верность, правдивость, честность, целомудрие и другие добродетели очень „полезны“ и потому хороши, по каким причинам и в какой степени они „полезны“ и потому хороши для нас самих и для других, то это может вызвать улыбку. Если же нам скажут, что именно эта „полезность“ порождает „священное уважение“ к таким добродетелям, то улыбка усилится или сменится чем-то другим, или возникнут определенные сомнения. – Как же тогда „священное уважение“? – Ну: мои сапоги, когда они на меня дуются, во многих отношениях очень „полезны“. Но «уважения: к своим сапогам, как бы я их ни ценил, я не чувствую. – Вызывает улыбку! Вызывает улыбку! – Впрочем, у этого остроумного философа есть и много других вызывающих улыбку вещей. См., например, том I этой работы, с. 457—458.


[Закрыть]

Все здесь зависит от полезности, от одной только полезности; мораль превращается в чисто утилитарный расчет; «высшей» конечной целью становится благо общества, а безусловным нравственным мерилом ценности – «наибольшее счастье наибольшего числа» – «tks zrssteat daxxiussg ok tds greatsst numdsr». – Некоторые, и не самые худшие, полагали, что эта стереотипная формула социального утилитаризма и есть сумма и квинтэссенция всей морали и нравственной философии. Другие же, даже те, кто с готовностью признает «аалус пудлие аупрсв» 1ер ссто» в качестве основного принципа политического законодательства, видят, что их отталкивают от гораздо более глубокой проблемы. «В чем заключается выгода?» – спрашивает Лесстнг. – Для чего, почему и в какой степени она нужна обществу, более того, человечеству? Но, вероятно, только если, потому что и постольку, поскольку и по какой-то причине оно стоит того, чтобы существовать. Социальный утилитаризм господствует и в банде разбойников. Даже в пиратском обществе главенствующим принципом является «наибольшее благо наибольшего числа». Но зачем нам нужны банды разбойников и пиратские общества? – Если человечество ни по каким причинам не достойно существовать, если оно находится на одном уровне ценности с бандой разбойников, то что может и что должно морально обязывать нас подчинять и жертвовать своим индивидуальным благополучием ради «всеобщего благоденствия» этого сомнительного общества?

XVI.

Ключ к этической антиномии. – Антиномии, дилеммы, затруднения мысли, в которых два противоречивых предложения, ведущие себя как "да" и "нет", либо оба истинны, либо оба ложны, тогда как по высшему закону мысли, krmoipimv vontrus ätetioni", истинным может быть только одно из них, а другое должно быть ложным, встречаются в нашей мыслительной практике, пожалуй, чаще, чем принято думать, и настоятельно требуют от нас поиска спасительного выхода. О том, что в эстетике существуют антиномии и как к ним относиться, мы говорили в другом месте. Но ни одна антиномия не является более болезненной, более ранящей нашу внутреннюю сущность, более трагичной для мыслителя, чем та этическая антиномия, тот разлад с самим собой, то самопротиворечие, которое заставляет нас лишать абсолютной ценности то самое, что, по нашему глубочайшему убеждению, является абсолютно желанным и морально ценным, причем одновременно. Давайте еще раз представим себе смысл этой антиномии.

Тезис: То, что подсказывает нам совесть при серьезном, искреннем самоанализе, – это абсолютно хорошо.

Антитезис: Ничто из того, что велит нам совесть, не является обязательно хорошим, поскольку совесть не говорит на одном языке всегда и везде.

Тезис опирается на нравственное сознание каждого серьезно и честно мыслящего человека, поступающего по совести, считающего безусловно и абсолютно достойным то, что он должен считать правильным и хорошим по своим личным убеждениям и что он, возможно, чувствует себя обязанным сделать после напряженной, героической борьбы с противоположными, эгоистическими мотивами, в силу жестокой победы над собой, с отказом от счастья и удовольствий, возможно, с жертвой своей жизни.

Антитезис указывает на тот исторический и географический факт, что в разных странах, эпохах и культурах человечества господствовали очень разные моральные концепции, что очень разные вещи считались добром и правом, злом и злом, и что поэтому веления личной совести могут иметь лишь относительную, а не абсолютную силу.

Высший принцип практического разума Канта, казалось бы, предлагает выход из этой антиномии, хотя и носит лишь формальный характер. «Всегда поступай так, чтобы ты мог завещать, чтобы максима твоих действий была возведена в общий закон для всех людей». Поскольку она лишь формальна, она дает возможность варьировать и менять содержание, она оставляет возможность того, что в ходе развития человеческого рода меняются взгляды на добро и зло, на похвальное и постыдное, и все же на каждом этапе развития высказывания «личной» совести должны рассматриваться как абсолютно действительные, как высший, незыблемый авторитет для воли и действий индивида. Смысл этого высшего принципа d. pr. В. будет заключаться лишь в категорическом требовании безусловной совестливости. Не исключено также, что существует и самая лучшая по содержанию мораль, к которой, возможно, человечество со временем будет все больше приближаться и усваивать ее. Великие пророки, основатели религий и мудрецы могут рассматриваться как первооткрыватели на пути к этой конечной цели; и как в эстетической сфере творения и произведения гениальных художников являются образцовыми, убедительными и возвышающими тех, кто наслаждается ими с пониманием и восприятием, так и в этической сфере учения и жизнь этих пророков и мудрецов будут превосходить, рождать, возвышать и облагораживать содержание человеческой морали. Высший принцип практического разума» всегда будет оставаться формальным мерилом, критерием и осязательным камнем субъективной морали.6767
  Здесь следует сослаться на обширную главу «Этический идеал» в моем «Анализе действительности»; 2-е изд. Стр. 635 и далее; С. изд. стр. 870 и далее.


[Закрыть]

Однако здесь имеется пробел. Поэтому нам придется попытаться спуститься чуть глубже и подняться чуть выше, для чего потребуется некоторое отстраненное видение.

XVII.

В начале был хаос, и хаос был бесформенным. Из бесформенного хаоса каким-то образом, в результате какого-то процесса, образовались солнца, планеты, луны и земной шар с водным морем, воздушным кругом и различными видами химических веществ. На земле из безжизненной материи каким-то образом возникло растительное царство, затем животное царство и, наконец, человек, который, как и растение, вырастает из незаметного зародыша, который, как и животное, обладает чувством, познанием и волей, но при этом имеет некое преимущество перед всеми остальными существами.

*

Чем, в чем и почему человек превосходит животное?

Чем, в каком отношении и почему он лучше животного?

В чем, в каком отношении и почему он является высшим из известных нам существ?

Мы не должны давать ответ: «Потому и потому, что он наиболее способен бороться за существование и в результате победил, преодолел и подчинил себе животных». Ибо это было бы наивной путаницей понятий, поскольку мы хотим знать не то, за счет чего человек занимает господствующее положение, а то, в каком отношении он имеет право на первенство, за счет чего он заслуживает занять господствующее положение. Мы не должны повторять: «Поэтому он заслуживает этого, так как то, что способно бороться за существование, лучше того, что не способно на это». Ведь волк или тигр, пожирающий человека, не становится тем самым чем-то лучшим, чем человек. Есть нечто, без чего человек был бы только узурпатором, тираном, захватчиком, но не законным царем природы. Пусть человек сохранит все остальные свои черты и достижения, от изобретения орудий труда и самого примитивного использования огня до самых современных, самых совершенных машинных технологий, но уберите это нечто; И останется только Esstia, triumplumo, только победоносный хищный зверь, только хитрый, жестокий тиран, который, может быть, и завоевал корону в поединке dsUum oumium eoutru omoss, но еще и отдаленно не заслужил ее. Эксплуататор и кровопийца природы, поработитель и истребитель животных, одолевший и перехитривший всех прочих существ благодаря мускульной ловкости, а еще более – благодаря хитрым, коварным интригам, чтобы затем, на спине покоренной природы, сражаться с равными себе, с людьми, в жадной охоте за удовольствиями, имуществом, деньгами, властью и почестями. – Это был бы плохой король!

С другой стороны, тот, кто создает искусство, науку и право, кто обладает эстетическими, интеллектуальными и другими идеалами; кто открывает в математике царство вечных мировых законов, кто создает в музыке проникновенный язык самых глубоких и высоких чувств; кто ясно сознает, как отличить достойное существования от недостойного, и старается по возможности смягчить тяготы неизбежной борьбы, – положа руку на сердце! – Не он ли достоин короны? – Итак: прочь от трона хитрого хищного зверя! – На трон – творца идеалов!

*

Природа, наша мать и создательница, представляется самым странным, загадочным, даже сверхъестественным, непостижимым средоточием гениальности и иррациональности. Начиная с создания и космического устройства планетарных систем и заканчивая производством и организацией растений и животных, она производит чудесные произведения целесообразности, в причинно-следственную цепь планов которых научные исследования вникают все глубже, и перед которыми мы должны склониться в благоговейном изумлении. Но и она (вопреки и несмотря на всю объективную логику фактов, господствующую в мировых событиях) совершает ошибки, колоссальные ошибки, которые человек в силу своего разума осознает как ошибки. В силу этих ошибок, всего этого запутанного положения вещей и придется доказать правоту Аристотеля, который не постесняется сказать, что природа – не богиня, а демоница; -η΄ γαρ φυσις δαιμονια, αλλ» ου θεια. De Divin. cap. 2. Именно в связи с этими ошибками можно найти понятным и простительным, когда Шопенгауэр при странном нагромождении нелепостей гипостазирует в качестве ядра вещей совершенно слепую волю, лишенную знания, а затем, в самом резком противоречии с этим, полагает, что может «говорить» о «бессознательном всеведении природы», что само по себе опять-таки является contradictio in adjecto. Мы не занимаемся здесь пессимизмом; – (и оптимизмом тоже).6868
  То, что я хотел сказать о пессимизме, было сказано выше, в «Трилогии пессимизма» (с. 235—267).


[Закрыть]

Но мы говорим правду, когда утверждаем: Природа много грешит и много недорабатывает! Помимо здоровья, она порождает легион болезней, некоторые из которых ужасны. Помимо глаз, которые видят, ушей, которые слышат, конечностей, которые двигаются, она создает слепых, глухонемых, хромых и калек. Помимо нормальных существ, он производит на свет нежизнеспособные аборты и чудовищ – несчастных, замученных, безвинно страдающих существ, обреченных на жизнь. Иногда она приходит в бешенство, уничтожая и сокрушая сразу множество крещеных людей в результате страшных катастроф, землетрясений, извержений вулканов и т. д. Это не легкомысленное кощунство, а подлинное выражение истины, если говорить открыто: в творениях природы мы сталкиваемся с удивительной смесью безмерного гения в типичном, общем, с то тут, то там проступающим в индивидуальном, особенном; природа представляется чем-то аналогичным человеку, в одном отношении бесконечно превосходящим его, но в то же время отстающим от него в других отношениях.

Человек, как высшее творение, призван, как бы парадоксально это ни звучало для многих, исправлять недостатки природы, исцелять нанесенный ей ущерб. То, что позволяет человеку совершенствовать мир и призывает его к этому, можно выразить двумя словами: разум и любовь. – Искусство разума и любовь должны объединиться, чтобы улучшить мир. Именно благодаря им человек является самым благородным на земле и назначенным царем природы.

*

«Только разум и любовь? – (спросил кто-то) – А не сила? – Сила, без которой ничего нельзя сделать, ничего нельзя достичь?» – О нет! – (отвечаем мы) – Власть – это только средство, а не цель, только слуга, а не хозяин. Власть сама по себе – неуклюжий, бессмысленный спутник, слепой и глухой слон, нуждающийся в руководстве и направлении, который, перегруженный собой, приведет лишь к катастрофе, разрушению и уничтожению. Только руководствуясь разумом и любовью, слуга, которого мы называем «властью», сможет привести к спасению.

XVIII.

Тот, кто ищет этику не на небе среди ангелов, а на земле среди людей, с готовностью признает, что наша мораль в очень значительной степени зависит от нашей телесной организации и что без этой телесной организации она не могла бы ни существовать, ни быть постигнутой. Чем были бы добродетели воздержания и целомудрия, пороки разнузданности и блуда, если бы у человека не было желудка и "половых органов"? Слова без смысла! А если бы не было физической потребности в пище, не было бы физических органов питания, что бы стало с понятиями собственности и воровства? Ответ на этот вопрос мы дадим себе сами. Наша мораль естественно несет на своем челе антропологическую печать характера, предполагает телесно-духовную природу человеческого вида, опирается на нее как на основу, и даже до более тонких, высоких, абстрактных, идеальных моральных понятий, например, до идеи справедливости, связь с телесной организацией и телесной необходимостью легко распознается. Наша этика – это не этика богов, не этика ангелов, а этика человека. Но, с другой стороны, в последней, высшей инстанции существуют потенции, способности, функции сверхчувственного рода, которые не обязательно связаны с конкретно человеческой организацией, и из которых как бы сверху вытекают определенные моральные понятия ценности и этические требования. Они называются разум и любовь. И разум, и любовь имеют сверхчувственную природу. И разум, и любовь надличностны, поднимают нас над личностью, прокладывают невидимый мост от личности к личности, образуют духовную, объединяющую связь между людьми и сплачивают многих в идеальное, духовное сообщество. И разум, и любовь – это то, что парит в высшей славе над эгоистической суетой животного существования. И разум, и любовь обладают целительной силой, противостоящей суровости, лишениям и жестокости мира. И разум, и любовь позволяют нам распознать ущерб, который наносится нам не только снаружи, но и внутри нас, и побуждают нас к исцелению, преодолению и устранению этого ущерба.

XIX.

Я перевожу знаменитые слова "Εν αρχη ην ο λογος" как "В начале был разум". Я считаю этот перевод правильным, наиболее соответствующим смыслу; без ущерба для большого вопроса о том, обладает ли метафизической истиной догмат, "завернутый в эти слова" 6969
  Все учение о Логосе в греческой философии и в христианском богословии должно и может оставаться здесь нетронутым в наших этических рассуждениях. – Ср. Heinz" «Die Lehre vom Logos in der griechischen Philosopie», 1872. – Можно отметить лишь следующее: "Если разум, высшая сила человека, гипостазируется как начало или творец мира, то читатель может почувствовать напоминание о том, что я в различных местах своих трудов называл «логикой фактов»; А именно, о том, что в мире и в течении мира существует объективный логический порядок, правило математических и иных законов, нисходящих шаг за шагом от высших аксиом и принципов до самых «финглярных» природных процессов, которым с субъективной стороны соответствует логика правильного человеческого мышления как коррелят. Однако это тяжелое по содержанию понятие «логика фактов» изначально имеет для меня лишь имманентный смысл. Что касается трансцендентного основания логики фактов, то я ссылаюсь на пятую книгу моей «Критической метафизики» и на содержащийся в ней миф «Сон Спименида».


[Закрыть].

Греческое «λογος» означает и слово, и мысль, и язык, и разум, поскольку мысли раскрываются и выражаются в словах, разум – в речи, в языке. Немецкое слово «Vernunft», образованное от «Vernehmen», как «Kunst» от «Können», «Gunst» от «Gönnen», породило множество толкований и интерпретаций. Если подняться над сферой внешних этимологических соображений и исследовать внутреннюю суть вопроса, то становится ясно, что под именем разум, которому философы придавали самые разные значения, а также под примерно равнозначными названиями Λογος, Νους, Ratio и т.д., имеется в виду высший, присущий человеку смысл, высшую форму познания и интеллектуальной силы, свойственную человеку, отсутствующую у животных или, по крайней мере, несовершенную и рудиментарную. Именно этот высший интеллект, выражающийся, в частности, в языке и способности говорить, отсутствующий у бессловесных животных и неразрывно связанный, по авторитетному мнению Гаманна, с языком, в силу которого человек занимает высшую интеллектуальную ступень в шкале известных нам существ. На примере глухонемых, которые без использования искусных средств обучения остаются на низком интеллектуальном уровне, видно, насколько последние обязаны первым. Но этот же пример показывает, насколько неверно было бы полностью отрицать разум и способность говорить. Напротив, между ними существует своеобразное взаимодействие, поскольку, с одной стороны, обучение и умение говорить значительно способствует рациональному мышлению человека, а с другой стороны, только разумное существо, наделенное разумом и способное рационально мыслить, могло изобрести язык. Язык – это только знак, только средство, только симптом и символ, только платье и одежда внутренней духовности, которая может существовать и работать и без этого средства, и которая, возможно, вместо звукового разговорного языка может изобрести что-то другое, например, язык доноров, пантомиму, язык пальцев.7070
  Сравните с этим трактат «Die Sprachfähigkeit», том I этой работы, стр. 376—406; также две главы «Ueber die Existenz abstrakter Begriffe» и «Menschenverstand und Thierverstand» в моем Analysis der Wirklichkeit, 2nd ed. стр. 471 и далее, стр. 494 и далее; 8-е изд. стр. 478 и далее, стр. 502 и далее.


[Закрыть]

Даже среди тех, кто пользуется звуками и словами, разум, несомненно, выходит далеко за пределы языка, достигая мыслей, понятий, идей, которые с трудом или вообще не могут быть выражены в словах и языковых звуковых символах. Создатель новых идей изобретает новое слово, он имел свою идею еще до того, как появилось слово. Многие выводы и действия Бернунфа происходят в нас молча и без слов. С другой стороны, как мы знаем, есть много бессмысленных разговоров, бессмысленной игры слов, ürttus vocis без oooeeptus meutis. И тогда: в бессловесной звучащей музыке, в бессловесной мыслящей математике действительно есть много смысла, много разума.

Школьные определения, в которых Платон пытался охарактеризовать λογος и λογιμον, Аристотель – νους, Кант, Ф.Х. Якоби, Фихте, Шопенгауэр и другие пытались определить внутреннюю природу разума, сильно отличаются друг от друга. Не исключено, что каждая из них страдает недостаточной полнотой и акцентирует внимание лишь на каком-то одном признаке. Не исключено, что все они – лишь преломленные лучи полного света солнца. Если Фихте объясняет разум как способность к абсолютной абстракции, Якоби – как способность к восприятию чувственного, Шопенгауэр – как способность к мышлению абстрактными понятиями, то, возможно, каждый из них улавливает часть истины. Во всяком случае, Кант очень глубоко заглянул в суть дела, когда приписал разуму способность образовывать трансцендентальные понятия, идеи, мысли о необусловленном и сверхэмпирическом путем умозаключения от данного условия к совокупности или завершенной цепи его условий. Мы действительно обладаем такими идеями, например, идеей вечности, идеей бесконечности, идеей Вселенной. Но способность к возникновению таких идей, выходящая далеко за пределы простого опыта, а также за пределы обычного познания, ассоциации и сравнения опыта как объектов, не может быть отождествлена с воображением, которое также выходит за пределы эмпирического, даже с творческим воображением художника, поскольку последнее всегда остается образным и интуитивным; она должна быть отнесена к высшему виду известного нам познания, т.е. к разуму.

*

Возникнув из темных, непостижимых глубин природы, человек возвышается над всеми земными существами до высот невообразимо сверхъестественной духовной силы, которая, в частности, выходит за пределы индивидуального самосознания человека посредством языка, создает духовную связь, объединяющую "множество" индивидов в духовное сообщество, и признает универсально верные законы мышления для всех членов этого духовного сообщества.

λογος – это сверхличное нечто. Это то, что вытекает из психологического механизма и временного хода жизни индивидуальной души, что парит над этим механизмом и в чем участвует или может участвовать индивид.

Это не восторг, не мистика, не преувеличенный дифирамб, а простое, трезвое, правдивое выражение факта, хотя и недоуменного, но реально существующего, когда мы заявляем: Разум стоит в нас над нами как высшая инстанция, возвышающаяся над ассоциациями-механизмами индивидуальной психической жизни, которой мы подчиняемся и подчиняем себя в состоянии благоразумного, сознательного размышления, к которой мы стараемся приблизиться, уподобиться, приспособиться, и неписаные законы которой, прежде всего принцип противоречия, столь же авторитетны для нашего мышления, как неписаные законы гармонии для музыкально чуткого уха. Этот разум стоит над нами, мы в нем участвуем, сопричастны ему. Он – судья и критик нашего индивидуального мышления. Он отличает себя от безумия, отделяет правильное мышление от неправильного, причем таким образом, что мы сами признаем свои ошибки в мышлении как ошибки, отвергаем их как ошибочные и стараемся заменить их правильными мыслями. Она имеет надличностную природу.

Понимаем мы это или нет, но так оно и есть: Разум – это нечто высшее, надличностное в нас и объединяющее тех, кто в нем участвует, в духовное сообщество.

Разум объединяет, как неразум разделяет, разъединяет и разъединяет. Разум наводит мосты от "я" к "я", неразумие разрушает духовные мосты.

По этой причине Аристотель, который в иных случаях говорил столь прозаично и трезво, эмфатически назвал noü "чем-то божественным в человеке" – "θειον τι εν τψ θνητψ".

Поэтому в великом мифе "Федр" Платон объясняет, что разум (λογος) – это благоразумный возница, который должен крепко держать в узде двух непокорных коней θυμος и Lirrsvpsia и мудро управлять ими, чтобы направить машину души по верному пути к спасению. Но если он потеряет поводья и дикие кони разбегутся, то все транспортное средство безнадежно погрузится в пропасть.

Есть, однако, в человеке и другое, более личное начало, которое преодолевает пропасть между эгоистическими индивидами и создает между ними духовную общность более высокого порядка. Мы обозначаем его словом "любовь".

XX.

Любовь здесь означает не Eros, а Agape, Caritas; не горячую или нежную, жгучую или тоскующую страсть между мужчиной и женщиной, а чистую, глубокую, совершенно не требующую желания привязанность, симпатию и сочувствие, которые человек испытывает к другим людям, к другим одушевленным существам вообще; особенно когда он видит их страдающими, когда они нуждаются в помощи, поддержке, утешении, но также когда они счастливы и радостно оглядываются вокруг, ища кого-то, кто разделил бы их радость. Сострадание, общая радость, сочувствие, участие в благополучии и боли других людей, выходящее далеко за рамки узкого интереса к собственному благополучию и несчастью, чистая, глубокая, бескорыстная привязанность между людьми, а также между людьми и животными, достаточная для того, чтобы быть противоположностью ненависти и враждебности, – вот что мы понимаем под словом "любовь". Она делает нас счастливыми и блаженными самих, одновременно делая счастливыми и блаженными других. Каждый человек, обладающий нормальной чувствительностью, уже в самых обычных обстоятельствах нуждается в сочувствии и склонен к нему; он знает, "какой бальзам на душу доброжелательность, как та, которую чувствуешь сам, так и та, которую встречаешь в других". В самом деле, это удивительный, в конечном счете мистический и необъяснимый институт, согласно которому одушевленные существа, особенно люди, не просто эгоисты, не просто стремящиеся удовлетворить свои индивидуальные потребности в жизни, достичь своего индивидуального благополучия и защититься от своей индивидуальной боли, но, выходя далеко за рамки своего индивидуального благополучия, самооценки и самосознания, могут непосредственно сопереживать чувствам других существ, бескорыстно сочувствовать им, быть готовыми смеяться и плакать вместе с ними, разделять их радость и боль; На этом, в частности, основано глубоко сокрушающее воздействие трагического искусства, и на этом, когда речь идет не о созерцании произведения искусства, а о реальной жизни, могут возникать такие поступки, которые диаметрально противоположны импульсу природного эгоизма – вплоть до самопожертвования, до добровольной отдачи собственной жизни. Здесь кроется противоядие и паллиатив, данный нам против последствий того глубоко укоренившегося эгоизма, который, однако, одушевляет все живые существа как основной инстинкт и необходим для самой жизни, для утверждения жизни в тяжелой борьбе за существование. Мир возникает из любви, война – из ненависти. Война, борьба, распри с применением более грубого или более тонкого оружия, возможно, совершенно неизбежны в этом мире, но любовь стремится смягчить их. Каждый нормальный человек, даже самый гордый, самый самодовольный, самый самодостаточный, в большей или меньшей степени нуждается в любви", и каждый способен на любовь к другим. Есть люди, в которых это сострадание, чистое сочувствие, любовь, приносящая помощь, стало преобладающим основным мотивом их воли и поступков, и которые, подобно классической язычнице Антигоне, с полным правом могут сказать о себе: ουτοι συνεχθειν αλλα συμφιλειν εφυνν.