Текст книги "Мысли и факты – Gedanken und Thatsachen (1902) Кульминация – Die Klimax der Theorien теорий (1884). Том 2. Философские трактаты, афоризмы и исследования"

Vitiis nemo sine nascitur.

Однако авторитеты только убеждают, но еще не доказывают. И при тщательном рассмотрении нельзя забывать о важном предварительном вопросе.

Вопрос не должен быть забыт: Кто выносит суждение о хорошести или плохости человеческой расы? Кто? И на каком основании? Τις ο χρινων!

*

Однажды, во времена Сократа, в Афинах жил странный человек по имени Тимон, которого впоследствии прозвали ο Μισανθρωπος. Он был сыном Эхекратида, и поначалу все у него складывалось очень удачно. Он жил в достатке, приносил жертвы Палласе Афине и Зевсу Мелихию и не думал ни о чем плохом, так как боги благословили его всем тем, что обычно считается частью счастья человека. Он был здоров и богат, крепкого и красивого телосложения, образованного ума, благородного нрава, тонкого чувства искусства, предан своей стране душой и телом, храбр и мудр, очень щедр к нуждающимся, заботился об общественном благе, хороший оратор, но при этом строгий и без преувеличенного ригоризма, с открытым взором на нравственные достоинства и недостатки своих сограждан, достаточно ανηρ χαλος χαγαθος. От отца он унаследовал, кроме значительного состояния, прекрасный дом, который украсил колоннами и картинами, чтобы собирать своих друзей, число которых было велико, учитывая его благородную, победительную личность и неограниченную щедрость, на частые симпозиумы и приемы гостей. Он поддерживал поэтов, сам писал оды и дифирамбы, пользовался всеобщим уважением и тесно общался с самыми уважаемыми людьми в Афинах, в том числе с блестящим и несколько самоуверенным Алкивиадом.

Однако постепенно, в результате нескольких разочарований и неприятных инцидентов, его судьба стала меняться, и изменилось его отношение к жизни. До сих пор удача благоволила ему повсюду, и он оставил управление своим большим состоянием надежному доверенному лицу, чтобы иметь возможность беззаботно предаваться своим наклонностям, направленным на все хорошее и прекрасное. Не ведя сам счетов и не следя изо дня в день за текущим денежным состоянием, он распоряжался своими доходами по своему усмотрению, обеспечил одного из своих освобожденных рабов красивым брачным имением, иногда выступал поручителем за друзей, оказавшихся в затруднительном финансовом положении, или делал им подарок, поручая выплатить сумму долга. Некоторые из этих друзей, горячо заверив его в своей признательности, надолго уходили в себя и вознаграждали его действительной или кажущейся неблагодарностью. Другие предавались легкомысленному, безнравственному образу жизни. Паразиты и льстецы, которые сначала оказывали ему почтение, как он с негодованием обнаружил позже, были последователями класса софистов, чья легкомысленная, бессмысленная диалектика была занята разрушением тех самых политических и этических принципов, которые он сам считал незыблемыми. Он с огорчением наблюдал, как безудержная, зашкаливающая демократия все больше превращается в охлократию, как под руководством ораторов и демагогов-болтунов ниспровергаются старые обычаи и правовые воззрения отцов, а природа государства подводится к краю пропасти. В то же время он проиграл несколько судебных дел, будучи твердо уверенным, что сторонники противоположной партии извратили закон софистическим ораторством. Затем случилось большое несчастье. Одно из его торговых судов, на котором находилась большая часть его состояния, затонуло в море. Как раз в это время кредиторы потребовали некоторые поручительства, которые он дал за своих друзей, и попечителю пришлось пожать плечами и признать, что денег в кассе в данный момент нет, земли заложены, а срочные требования, к сожалению, не могут быть удовлетворены.

Кредиторы давили, ему грозила тюрьма для должников, он был банкротом. Тогда он пришел в ярость, затеял тяжелое дело против своего доверителя, который тщетно доказывал свою невиновность и честность. Так как некоторые из его друзей ушли и оставили его, он видел повсюду лицемерие, неблагодарность, ложь, обман, грязный гедонизм и общее разложение нравов, жертвой которого он сам стал. С проклятиями он покинул свой дом, попавший в руки кредиторов. Его филантропия превратилась в лютую ненависть ко всему человечеству. В потоке язвительных слов и проклятий он излил, как ему казалось, чисто нравственное негодование на все, что носило на себе человеческий отпечаток. Нищим Тимон покинул ворота Афин, отряхнул с ног пыль своего города и отправился на пустырь, чтобы вести горькое отшельническое существование вдали от лицемерного, развращенного сброда. Тимон Мизантроп, который еще несколько лет назад был Тимоном-филантропом и покровителем всего благородного, доброго и прекрасного, жил здесь в скалистой пещере. Единственным его спутником из ненавистного человеческого мира был его верный пес Фекла, которого он терпел, потому что тот не был человеком. Скалистая пещера, которую он избрал своим домом, находилась недалеко от берега, окруженная и наполовину скрытая диким подлеском и густым терновым кустарником. Там он погрузился в свою ненависть, подпитывая ее отчасти намеренно, отчасти ненамеренно мучительными воспоминаниями. Он пренебрегал своей внешностью; волосы и борода его разрослись, одежда спадала с тела; он подпоясал чресла свои грубой шкурой; и так как волосы его росли как рога, он походил на силена и сатира с косматой грудью и шерстью; Только, в отличие от этих козлоногих лесных демонов, он не был шутливым и дразнящим ευχολος, а, напротив, всегда свирепым и δυσχολος в высшей степени. Но как, согласно пословице, тому, кто имеет ущерб, не нужно беспокоиться о насмешках, так и его беды и несчастья провоцировали некоторых на презрение. Аристофан сделал его объектом своих шуток. Он называл его «беспамятным сыном» и говорил, что «он окружен терновой изгородью, через которую к нему не может пробраться ни один здравомыслящий человек».

Его называли мерзостью, чудовищем, изгоем человечества. Но были и те, кто испытывал к нему человеческое сострадание. К нему пришли друзья из города, как к Иову пришли друзья в пустыне: отчасти, чтобы утешить его, отчасти, чтобы вернуть ему часть долга. Увидев его издали в терновых кустах, они сначала испугались, приняв его за демона, а когда, узнав его, попытались подойти к нему, он выскочил с узловатой палкой, сопровождаемый яростным лаем собаки, и ядовитыми словами прогнал их назад, так что им пришлось вернуться в город, так ничего и не добившись. Тимон был потерян для всего мира! Иногда он сидел в задумчивости один на берегу, слушал шум моря, долгий эхообразный смех волн, γελασμα θαλασσης, и унылый взгляд его блуждал по широкому синему водному простору до самого неба, где днем сияющий Фив, а ночью вечные звезды парили высоко над тщетным родом человеческим. Тем временем его верный пес бегал туда-сюда между скалами, что-то оживленно искал, потом снова подходил к нему и смотрел на него умными, честными глазами, виляя хвостом. В ответ Тимон погладил животное и сказал: "Ты мой единственный друг на свете, четвероногий друг. Все двуногие существа – раса негодяев".

Однако однажды Алкивиад, которого он когда-то очень ценил за доброту и находчивость, несмотря на все его легкомысленные выходки, вышел из города, чтобы разыскать его. Собака побежала навстречу новичку, сначала лаяла, но потом стала вилять. Однако Тимон набросился на Алкивиада: "Что тебе от меня надо? Уходи, потому что я не имею ничего общего с людьми!". Но когда Алкивиад несколько успокоил его спокойной, дружелюбной речью, он сказал: "Ну, присядь на этот камень на минутку и послушай, что я тебе скажу. Я буду держать перед тобой верное зеркало. Я достаточно долго прожил среди людей, достаточно долго я был обманут, обойден и обманут этим жалким сбродом. Весь род человеческий в корне своем неправ и плох. Фальшь, лицемерие, обман, ложь и лживость прикрывают их злобу, коварство, недоброжелательность и внутреннюю лживость блестящей вуалью, которой могут обмануться только глупцы, а я сам, к сожалению, слишком поздно, полностью разобрался в этом. Весь ваш цивилизованный мир – не что иное, как большой маскарад. В этой всеобщей мумии можно найти священников, рыцарей, адвокатов, судей, архонтов, ареопагитов, ораторов, философов и кого только нет! Но все это лишь личинки, маски, созданные для того, чтобы эксплуатировать и переигрывать друг друга. Вон тот жрец, торжественно приносящий жертвы богам на алтаре, думает только о том, что верующая и суеверная толпа обеспечит его пищей и возбуждением, золотом и подарками. Он лжет! Вот этот судья, который должен вершить правосудие как представитель незыблемой справедливости, подкуплен другой стороной. Он лжет! Вон тот философ, нахмурив брови, лепечет свои неизменные слова, бросает песок в глаза своим ученикам и хочет создать впечатление, будто ему известны некие сведения о тайнах, в которых он сам разбирается так же мало, как и любой другой человек.

Он лжет! Ваши женщины носят маску скромности. Они притворяются скромницами и домоседками и, когда представляется скрытая возможность, являются обычными гетерами. Все они комедианты и лицемеры! Вы притворяетесь дружелюбными к богатому человеку, пока он богат и столы его полны вина и яств; но – я испытал это на собственном теле! – как только истощаются его средства и он начинает нуждаться, они уклоняются от его просьб, стараются оправдаться тщеславными словами и выталкивают его из дома на улицу как нищего. Человек в глубине души – дикое, страшное животное, которое в состоянии так называемой цивилизации лишь внешне сдерживается властью авторитетов, страхом наказания, надеждой на вознаграждение, приспешниками и оружием, но которое, как только законный порядок может быть отброшен, проявляет свою истинную сущность в грабежах, убийствах и разного рода бесчинствах. Всеми ими движет безграничный эгоизм – по Сти;! – движет всеми ими. Да, есть еще одна вещь, которая показывает, что человек хуже самого страшного хищного зверя, хуже тигра и гиены, – это чистая злоба, чистая schadenfreude, дьявольское желание мучить, как таковое, само по себе, без всякой цели. Здесь я хвалю своего верного пса. Он не лжет, не обманывает, не притворяется, он честен; по его глазам, по его честному лицу я могу прочесть, что живет в глубине его души; он любит меня искренне и бескорыстно, не желая меня эксплуатировать, из чистой любви он защищает меня от убийц, воров и других злодеев, словом, от людей. Четвероногая дружба – по Гераклу! – это единственная настоящая дружба. Иди ко мне, Филакс!" -

Так говорил Тимон Мизантроп. – Молча, склонив голову, Алкивиад слушал этот горький поток слов, лишь иногда тихо кивая головой, иногда качая головой.

Иногда он тихо кивал головой, иногда даже качал головой, иногда подавлял зарождающуюся улыбку, а потом снова смотрел на горького оратора широкими серьезными глазами. В целом его лицо становилось все более и более серьезным. Наконец, когда усталость спала и Тимон глубоко вздохнул, Алкивиад начал: "Я хорошо понимаю тебя, о Тимон, дивный, и мне жаль тебя. Но почему, как ты думаешь, я пришел к тебе именно сейчас и разыскал тебя здесь, в твоей пустыне? И разве я тоже не человек?" – "Как я могу мудрствовать, – перебил его Тимон, – что привело тебя сюда? Ты умен, и какие тайны ты можешь скрывать, я не знаю. Любопытство ли это, или злорадство, или еще какое-нибудь смешанное чувство – я не знаю. Но вы такой же человек, как и все остальные, и поэтому вам не место в этом месте, где обитает враг человечества. Так что иди и оставь меня наедине с моим другом". – Алкивиад встал, пожав плечами, и с сожалением сказал, уходя: "Да, я человек и совершил несколько человеческих проступков; я знаю свои недостатки и потому прощаю, что и у других есть свои недостатки. Прощай, Тимон! И помни, что ты тоже человек!"

Через несколько недель пастухи и охотники случайно оказались рядом с пещерой, покрытой терновым покровом. Пес Филап залаял на них, но не враждебно; потом, жалобно скуля, повел их в кусты; там лежал Тимон Мизантроп, распластанный и неподвижный. Человеческие руки похоронили мизантропа.

III.

Будда Сакьямуни.

Весьма любопытным явлением и не самым благоприятным прогнозом способности человеческого интеллекта к абсолютному знанию является то, что, с одной стороны, относительность всех ценностей и предикатов ценности утверждается длинным рядом глубоких мыслителей, а с другой – мировая история учит нас тому, что, тем не менее, великие, глубокомысленные люди, не смотря ни на что, не могут не знать, что они не способны на абсолютное знание, что, тем не менее, великие, глубокомысленные философы древности и современности считали себя вправе выносить определенные ценностные суждения не только о человеческих поступках и продуктах, но и о законах и институтах природы, да и о достоинствах мира в целом. Добро и зло, прекрасное и безобразное, похвальное и предосудительное – это ценностные суждения, без которых человеческий разум не может обойтись, более того, он вообще не может обойтись без них в определенной сфере. Но граница между добром и злом, прекрасным и безобразным, как легко заметить и давно замечено, не фиксированная, а подвижная, не абсолютно универсальная, а зависящая от субъективной точки зрения и оКак правило, люди молчаливо принимают специфически человеческую организацию как нечто само собой разумеющееся. Когда ребенок делит животных на хороших и плохих, считая овец, коров, кроликов там, а львов, тигров и волков здесь, мы вполне можем улыбнуться детской наивности этого совершенно антропопатического оценочного суждения, признавая в то же время его относительную оправданность; иногда также отмечают, что для других видов существ это деление лежит совсем в другом месте, что, например, для лягушки аист относится к плохим животным, комар – к хорошим, а для лягушки аист – к хорошим. Например, для лягушки аист принадлежит к плохим животным, комар – к хорошим, причем для комара лягушка – очень плохое животное, а лев – очень хорошее. Самым злым животным, можно сказать, является человек, поскольку он систематически истребляет всех других животных, частично подчиняет их себе и делает своими рабами. Но за этим может последовать, казалось бы, вполне беспристрастное оправдание: низшее должно уступить место высшему. Если, кроме того, отделить то, что еще наивно созвучно детскому суждению, физическое зло от морального, вредное от злого, полезное от морально доброго, и присоединить к этому утверждение, что этическое ценностное суждение в строгом смысле слова имеет безусловную, абсолютную силу, что один только моральный закон есть категорический, а не просто гипотетический императив, то на место многозначности морального суждения ставится как противоположное обстоятельство; тот факт, что в разных странах и в разные времена существуют самые разные мнения о том, что есть добро, право и законность, а что – зло, предосудительно и противозаконно. Знаменитая вторая глава первой книги «Эссе о человеческом разуме» Локка представляет собой настоящую коллекцию образцов. И практически верным выходом из этого клубка относительности является, конечно же, обращение к личной совести. Это несомненно: если бы каждый человек делал только то, что правильно, хорошо, требуется и разрешается в соответствии с его личной совестью, то все было бы настолько хорошо, насколько это возможно для человечества. И, наконец, метафизика. Она распространяет ценностное суждение на мир в целом. Она пытается поставить проблему: достоин ли мир в целом бытия и хорош или недостоин бытия и плох. Об этом спорят теисты, пантеисты и атеисты. Для теизма вопрос упирается в проблему теодицеи, эту тяжелую, страшную, роковую проблему, которая в поистине томительном виде представлена уже в Книге Иова, этой благородной жемчужине ветхозаветной литературы, а затем обсуждалась многими самыми глубокими мыслителями и поэтами, вплоть до чудесного пролога на небесах к «Фаусту» Гете. Как известно, согласно Иову, а также прологу к «Фаусту», решение этой сложной загадки кроется в том, что зло – это неизбежное педагогическое средство испытания и воспитания человеческого рода, а сатана – подчиненный инструмент в руках Бога.

Деятельность человека слишком легко ослабевает,

Он очень скоро любит безусловный отдых;

Поэтому я с радостью даю ему товарища,

Он стимулирует и работает, и должен творить, как дьявол. —

Но слишком изысканное мастерство, с которым Сатанас выполняет свою дьявольскую миссию, ставит перед совестью интригующий вопрос: не слишком ли это жестокое средство в руках всеблагого Творца, и способна ли даже самая лучшая цель освятить такие средства. На это следует другой ответ, данный еще св. Августином и доведенный до высшего совершенства Лейбницем в "Essai de Theodicee": "Положительно только добро, зло же есть только недостаток, лишение, στερησις, отсутствие и препятствие добра, которого, если бы мир конечных существ вообще существовал, нельзя было бы избежать". Когда Лейбниц в своей теодицее, направленной против суровых угрызений Байля, утверждает, что реальный мир – это mundus optimus, который, по его мнению, вытекает из обычных предикатов Бога как необходимое следствие через истинную трилемму, он сам подчеркивает, что это ни в коем случае не означает, что все в этом мире хорошо, совершенно и непревзойденно, а только то, что мир, который был бы лучше в целом, но в то же время полностью лишен зла в деталях, вообще не мог бы быть создан. Лейбниц содержательно объясняет это в превосходном мифе о Сексте Тарквинии в конце "Теодицеи". Конечно, эта очень тонко продуманная иерархия возможных миров построена из одних лишь воображаемых возможностей; и когда Лейбниц уверяет нас, что реальный мир, в котором мы живем, несмотря на все его неизбежные несовершенства, является mundus optimus и стоит на вершине пирамиды всех мыслимых миров, эмпирическое доказательство этого оказалось недостижимым, а его априорное доказательство основано на великом ketitio krivoipü. На это можно ответить встречным вопросом: Почему же тогда, если мир был возможен только при таких условиях, создание такого мира не было отменено вообще? И единственным возможным ответом на него было бы "кар тей ст вотер плайр". Но это был удар топором по корню физической теологии и самого теизма. В "Кандиде" Вольтер обливает едкой водой своей сатиры и высмеивает всякий схоластический оптимизм, а в поэме "Лиссабонское бедствие" предлагает очень серьезный, горький расчет судьбы против благонамеренной, но недальновидной теологии физики. Затем в своих диалогах о естественной религии, содержанием которых является сокрушительная критика распространенных физико-теологических рассуждений, Юм ставит перед собой задачу поместить внезапно прибывшего на наш земной шар чужеземца, чтобы дать ему представление о его страданиях, в больницу, заполненную тяжелобольными, в тюрьму, населенную преступниками, на поле боя, усеянное умирающими и искалеченными мертвецами, на флот, тонущий в открытом море, или к народу, томящемуся от голода, чумы и кровавой тирании; В то время как он тщетно ищет некий эквивалентный контробраз удовольствия и радости. Кант же трезво подходит к этому вопросу в трактате "О неудаче всех философских попыток в теодицее", где излагает его в форме формального юридического аргумента и решает дело не в пользу оптимистической стороны.

Ведь, надо признать, одно конкретное описание действительно серьезной, человекоуничтожающей катастрофы, страшного стихийного бедствия, ужасной эпидемии со всеми физическими и душевными муками, всеми безымянными страданиями, всем страхом, бедой и отчаянием, которые она несет с собой, должно произвести на человечески чувствительное сердце гораздо более глубокое впечатление, чем все когда-либо написанные "Теодицеи". Метафизические расчеты раздавлены неумолимой логикой таких фактов, как орех в тисках. И вот появились люди, которые противопоставили смелому утверждению Лейбница о том, что этот мир является наилучшим из всех возможных миров, не менее смелое утверждение о том, что он на самом деле является наихудшим из всех возможных миров, Mundus Perssimus.

*

В VI веке до Рождества Христова, в то самое время, когда мудрый Солон давал афинянам новые законы, а Фалес Милетский размышлял о происхождении мира и первооснове всего сущего, в Индии в Капилавасту на склонах Гималаев жил царский сын Будда Сакья-муни, то есть Учитель из рода Сакья. Он был воспитан родителями в радости и пышности, детство и юность провел в великолепном дворце, окруженном цветущими садами с чистыми источниками, высокими тенистыми деревьями и благоухающими лотосовыми прудами. Его тщательно и старательно оберегали от всех бед, которые преподносит жизнь простому смертному. Он ничего не знал о них. Но когда ему исполнилось двадцать лет, он впервые покинул замкнутые покои царского дворца, выехал со своей свитой на природу и был очарован ее лучезарной красотой. Но через некоторое время по тропинке пошел дряхлый старик в лохмотьях, который шел с трудом, покачиваясь и опираясь на палку.

Будда был поражен этим и спросил своих спутников, что это за фигура. Ему ответили: "Господин, это старость. Это впереди всех нас". И снова, через некоторое время, тяжело больной прокаженный лежал, жалко стоная, у дороги, не в силах тащить себя дальше. "Что это?" – спросил сын царя, потрясенный и глубоко тронутый жалостью. Ему ответили: "Это больной человек, господин; болезнь может поразить всех нас". И снова через некоторое время пришел очень печальный поезд с обезображенным трупом. При виде этого Будда пришел в ужас; когда же он узнал, что это мертвец и что ни один человек не избавлен от смерти, он был потрясен до глубины души; в нем произошла внезапная перемена. Он вернулся со своей свитой в великолепный королевский дворец, но жизнь его была потеряна. Я, – сказал он, – был обманут до сих пор; жизнь подобна угасающему звуку; она похожа на искру, вспыхивающую от трения в дереве; она разгорается и снова гаснет, и мы не знаем, откуда она взялась и куда уходит. – Царственные родители Будды были очень огорчены изменой сына. Они пытались развеселить его всевозможными развлечениями и заново привязать к жизни, а когда это не удалось, стали внимательно следить за ним. Но решение было принято. Однажды ночью, после блестящих празднеств, он тайно покинул дворец и ускакал в пустыню, сопровождаемый лишь доверенным слугой. Там он отпустил слугу, ласково попрощался с конем и уехал один. Встретив нищего, он обменялся с ним одеждой и отправился к брахманам-отшельникам, так как надеялся получить от них наставление, как найти помощь в борьбе с тяжкими страданиями человечества. Но надежды его не оправдались, и тогда он на долгие годы полностью удалился от мира, чтобы в глубоком созерцании в уединении дремучего леса, претерпевая лишения и мучения, познать причину своих страданий и путь к спасению от них. Он был просветленным, непросветленным, и его учение, которое он впоследствии провозглашал людям как нищий, странствующий по стране, имеет следующую основную схему.

Четырехкратная святая истина, которая заключает в себе все спасение, как след слона заключает в себе следы всех других животных. Это учение о страдании, учение о происхождении страдания, учение об избавлении от страдания и учение о пути, ведущем к избавлению от страдания. Человек, как и любое другое живое существо, по своей природе стремится к внутреннему покою и безболезненности, к состоянию неподвижности, в котором само стремление, поскольку оно достигло своей цели, прекращается и затихает.

Изначально он полагает, что сможет достичь этой цели, максимально удовлетворяя свои врожденные желания и потребности. Но в своих стремлениях он оказывается поставленным перед природой, которая, как и он сам, беспокойно меняется, не знает ни покоя, ни застоя, ни определенного постоянства и в непредсказуемом ходе своих изменений причиняет ему боль, муки, чувственные и духовные страдания так же часто, как и удовольствие, наслаждение и радость. Не является истинным, а лишь кажущимся покоем и то удовольствие, которое возникает от удовлетворения заложенных в нем потребностей, поскольку оно слишком быстро проходит и сменяется новыми желаниями; и человек, пока он воображает, что может достичь окончательного счастья и благополучия в рамках хода природы, похож на человека, который, жадно гоняясь за проплывающим перед глазами миражом, все время бегает по одному и тому же кругу; или на того, кто, беспокойно шагая, надеется взобраться на заманчивую высоту, но ничего не добивается, – пока смерть не положит конец этим тщетным усилиям.

Истинная цель – внутренний мир – не достижима таким путем. Если посмотреть на мир, в котором мы живем, нашими чувствами и, как правило, мыслями, то он представляет собой зрелище постоянно возникающего и исчезающего, безостановочного чередования рождения и смерти, которому подвержены все явления и образования. Его мнимое существование на самом деле есть беспокойное, непрекращающееся становление; тем самым он доказывает свое собственное небытие и отвергает тех, кто стремится к вечному и покою вечного вне себя и вне себя. То спасение, которого все мы жаждем в глубине души, как своего истинного дома, мы находим не в постоянно меняющемся мире чувств, а там, в том метафизическом запредельном мире, где прекращается всякое волнение и всякое изменение; в мире, полностью избавленном от изменений, вечного нечто или вечного ничто, которое лежит в основе меняющихся явлений в неизменном покое. Поэтому не удовлетворение, а уничтожение желаний, не наслаждение, а отказ от него, не страстное воление, а укрощение и приостановка своеволия могут дать нам тот вожделенный покой, который все живые, чувствующие, стремящиеся люди, как темное, неясное предчувствие, имеют в виду в качестве единственной желанной цели. Этот покой – отказ от изменчивого, вызывающего жадность мира, искоренение эгоизма, ищущего удовольствий, покорение себя, покорение мира, единение с неизменной и вечной сущностью всего сущего – Нирваной. – Кто преодолел и победил жажду иллюзорных благ вечно меняющегося мира чувств, от того страдания отступают, подобно тому как капля воды отпадает от цветка лотоса. Путь, ведущий к этой абсолютно желанной цели – АирвЛоа, конечно же, не ровный, гладкий и удобный, а, в соответствии с высотой цели, очень крутой, каменистый, грубый и очень трудный. Он заключается в постепенном, методичном отрыве человека от его врожденного индивидуального эгоизма. Начинается с умеренного образа жизни, презрения ко всем чрезмерным и излишним удовольствиям, закалки против боли и наслаждений, сведения потребностей к самому необходимому, т.е. добровольной бедности; Затем следует полное целомудрие, пассивное терпение, обучение переносить несправедливые обиды, в результате чего эгоизм, цепляющийся за чувственные индивидуальные вещи и вырывающийся наружу в чувственных желаниях, все более и более растворяется, так что остается только сущностное, вневременное ядро человеческой личности, тождественное общемировому бытию. Пока человек остается в плену обычного заблуждения чувств и иллюзорной реальности мира, доказывающего свое ничтожество беспокойным изменением, он плывет и в заблуждении, что может обрести счастье через безудержное удовлетворение своих желаний, которое, однако, когда он считает, что оно уже у него в руках, вскоре снова убегает, как физический призрак, и уступает место новым мучительным желаниям.

Он – эгоист, и его эгоизм становится неиссякаемым источником страданий как для него самого, так и для других живых существ. Из этого алчного эгоизма проистекают зависть, раздоры, ревность, ревность, ненависть, вражда, войны между людьми, стремящимися вырвать друг у друга добычу; из него проистекают пороки, грехи и преступления, воровство, грабежи, обманы, убийства, словом, все то злое и постыдное, чем запятнало себя человечество. С другой стороны, тот, кто отказался от удовольствий, от мира чувств, победил желания воздержанием, освободился от обманчивого заблуждения эгоизма и вернулся к вечному нечто или ничто, из которого он, как и все сущее, берет свое начало, одновременно видит сквозь барьеры индивидуальности и тем самым осознает сущностное тождество всех живых существ. Он будет испытывать не ненависть и зависть, а сострадание и милосердную любовь к этим существам, которые так нуждаются в искуплении от своего жалкого состояния. Он никого не обидит, не оскорбит, не причинит вреда ни одному живому существу, даже самому маленькому зверьку, но будет готов утешить бедных, угнетенных и больных и принести им помощь, не желая ничего большего для себя. Терпению и пассивному спокойствию он противопоставит гордыню и непокорность тех, кто еще находится в плену эгоизма. С высоты отречения от мира и созерцания вечного он протянет всем нежную братскую руку и, если они согласятся, постарается вывести их из беспокойства и агонии обыденной жизни на ту же высоту отречения от мира, на которую уже поднялся сам. Более того, признав тождество жизни во всех живых существах, он уже не будет верить, что при рождении человека или животного возникает нечто совершенно новое или что со смертью индивида существо перестает быть таковым; но он признает истиной то, что те, кто зациклился на форме цивилизованности, называют переселением душ. Люди и животные, умирая, рождаются вновь в другом, новом облике, и судьба их, вероятно, определяется их собственной виной и заслугами. Великий поток жизни непрерывно течет, меняя формы. Все живые существа – это великая общность страданий, которая должна позволять себе не боль и невзгоды, а сострадание и милосердие; и всем им уготована судьба в конце концов вернуться из мира желаний, удовольствий, мучений и бесцельной спешки и беспокойства эгоистического иллюзорного существования в вечный покой. Тот, кто осознал это, обрел спасение. Он входит в Нирвану очищенным, освобожденным, искупленным и освященным, победителем мира. Он освобождается от беспокойной смены непрекращающихся становлений и перерождений. А что остается после этого – кто может знать? Это выходит за рамки обычных представлений человеческого разума.

Будда умер примерно за пятьсот лет до нашей эры. Его жизнь описана в сказочной форме, приукрашена множеством чудесных легенд в курауа «Лолита Вистар». Его учение стало мировой религией, впоследствии оно разделилось на множество различных душ и, как водится, было искажено множеством суеверий. Но кто не признает, что этот благородный и глубокий взгляд на мир во многом совпадает с моралью христианства?