Текст книги "Под заботливой рукой Творца"

Поэзия

Телега Жизни

 
Хоть тяжело подчас в ней бремя,
Телега на ходу легка;
Ямщик лихой, седое время,
Везёт, не слезет с облучка.
С утра садимся мы в телегу;
Мы рады голову сломать
И, презирая лень и негу,
Кричим: пошёл! ……
Но в полдень нет уж той отваги;
Порастрясло нас; нам всё страшней
И косогоры и овраги;
Кричим: полегче, дуралей!
Катит по-прежнему телега;
Под вечер мы привыкли к ней
И дремля едем до ночлега,
А время гонит лошадей…
 

***

Свободы сеятель

 
Свободы сеятель пустынный,
Я вышел рано, до звезды;
Рукою чистой и безвинной
В порабощённые бразды
Бросал живительное семя —
Но потерял я только время,
Благие мысли и труды…
Паситесь, мирные народы!
Вас не разбудит чести клич.
К чему стадам дары свободы?
Их должно резать или стричь.
Наследство их из рода в роды
Ярмо с гремушками да бич.
 

От автора книги относительно стихотворения А. С. Пушкина «Свободы сеятель».

Перепечатывая в 2004 году в эту книгу стихотворение «Свободы сеятель», я был уверен в том, что смысл стихотворения, который заложил в него Поэт, будет однозначен для всех, кто его прочитает. Но, к своему немалому удивлению, в общении с читателями книги на тему смысла в стихотворении, я пообещал поделиться в книге смыслом, который буквально в стихотворении вижу-понимаю сам.

1. Свободы сеятель – это Исус Христос, воплотившийся в среду людей посланник Творца Вселенной, т. е. сошедший к людям – Бог Слова, сеющий в непросвещённые (плотские) умы, совершенные Вселенские – знания, т. е. Слова́ о Действительно существующей в Природе Вселенной – организованной Творцом – Райской Свободы, открытой, т. е. доступной для всякой смиренной (под волю Творца) твари, о которой не может знать живущий вне Истины – самоуверенный и возгордившийся на основе своего (в главном вопросе жизни о смысле жизни) заблуждения, суетный и смертный, т. е. суть не живущий, т. е. суть мёртвый, т. е. «заживо» похороненный, т. е. поглощённый материально-денежно-плотским рабством, человек. Господь послал слово Свое (т. е. Исуса Христа – Бога Слова) и исцелил их, избавил их от могил их (Псалом 106, 20). Не дивитесь этому: ибо наступает время, в которое все находящиеся в гробах (т. е. с Христианской точки зрения – духовно неграмотные, т. е. непросвещённые, т. е. не вразумившиеся, т. е. суть в действительности – действительной жизнью не живущие, т. е. суть – мёртвые) услышат голос Сына Божия (Евангелие от Иоанна 5, 28). Я (т. е. Исус Христос) пришел для того, чтоб имели жизнь… (Евангелие от Иоанна 10, 10)

2. Пустынный – это определение (в Православном Христианстве) свойственно людям, отрёкшимся духом своим – спасения ради, от всего в мире в культ возведённого – зло приносящего – материально-денежно-плотского – тленного, и живущих в пустынных-пустых от всего мирского-цивилизованного (повторюсь, материально-денежно-плотского) местах, ценностями духовными – вечными.

3. Я вышел рано, до звезды, подразумевает, в нужное (определённое Богом) время приход-Пришествие Исуса Христа с новостью-вестью (подобно ранним утренним газетам для увлечённых неистинной жизнью – страдающих от самих себя людей) о свежей и чистой (подобно утренней, до солнечного восхода – росе) наиважнейшей в жизни человека (от Творца посланной людям) – Вестью – Евангелием о Спасении из лап смерти, в разветвлённом хаосе – ада материально-денежно-плотской жизни, в Рай, жизни совершенной и вечной.

4. Рукою чистой и безвинной, подразумевает Святую безгрешную чистоту и безвинность, сошедшего к человечеству Христа. Трости надломленной не переломит, и льна курящагося не угасит… (Книга пророка Исаии 42, 3)

5. В порабощённые бразды, подразумевает, порабощённое сознание людей материально-денежно-плотскими ценностями и о том рабскими заботами («Поденщик, раб нужды, забот…») в сопровождении бесконечных и закономерных в такой атмосфере неизбежно возникающих (в том или ином, малых и больши́х) трудностей и проблем.

6. Бросал живительное семя, подразумевает, исцеляющее от смертоносной материально-денежно-плотской болезни – Слово Исуса Христа о Свободе, т. е. о Спасении (иными словами, повторюсь) к налаженной Богом жизни в Раю от болезнетворной жизни в несвойственных Истине – непотребных и ядовитых материально-денежно-плотских – ложных (дьяволом, слабому, т. е. непросвещённому Истиной – человеку нашёптано-внушаемых) ценностях, порождающих, так или иначе, рано или поздно, в том или ином, но неизбежный ад, разновидных, аду присущих – трудностей и проблем.

7. Но потерял я только время, Благие мысли и труды… Христос сожалеет не о потраченном времени и о напрасных трудах – Сея Евангельскую Весть с Искренней и Благожеланной Богом к людям Отцовской – Добротой, а сожалеет о том, что людям (увлечённым материально-денежно-плотскими ска́чками-заботами), не до Святых «лекций-нотаций» Творца.

8. Паситесь, мирные народы! Подразумевает, желание людей свободной и мирной жизни, но, по собственному – человеческому выбору не в (предлагаемом Богом) духовном направлении, а в направлении «золотого тельца», т. е. в направлении неистинном – материально-денежно-плотском, в котором (по незабвенно работающим Справедливым и Святым Законам и Правилам – Природы сотворённой Богом – Вселенной, где без исключений, Законам и Правилам Творца, в том числе и на Земле, подчинено совершенно всё…) – мира, покоя и свободы, не для кого, кем бы он ни был, в таком направлении, не может быть – никогда!

9. Вас не разбудит чести клич. Подразумевает, гордое упрямство в отношении Божьих Слов – Свободы, порабощённых своей собственной плотью людей.

10. К чему стадам дары свободы? Подразумевает, отторжение упрямыми рабами – Истинных от Бога Слов, о Действительной Жизни и о Свободе.

11. Их должно резать или стричь. Подразумевает, отношение к, не вразумляющимся людям (к сведению: как к бедным, так и к богатым) как к рабам, которые, своим бессознательным отношением к Богу, для жрецов-начальников «золотого тельца» – удобны только для того, чтобы тех рабов, сосредоточенных на «золотом тельце» материально-денежно-плотских ценностей (повторюсь, как бедных, так и богатых) – использовали, во всех существующих, в рамках материально-денежно-плотского (дьявольского) культа, направлениях…

12. Наследство их из рода в роды. Подразумевает, безнадёжность в Благом – не вразумившихся людей, на долгое время, и даже на долгие времена.

13. Ярмо с гремушками да бич. Подразумевает, обречённо рабскую жизнь с глупыми ска́чками и завлекающе (над головой и перед носом не вразумлённых людей как бубенцами) гремящими материально-денежно-плотскими (дьяволом предлагаемыми) «сладкими», но и в тоже время грешными заботами, увлечениями и развлечениями под постоянным кнутом (трудностей и проблем для вразумления в направлении – Истины) от Божьего раба – дьявола, за совершаемые грехи, не вразумляющегося человечества.

Этим стихотворением Александр Сергеевич, перефразировал Исуса Христа, обращающегося к упрямству не вразумляющихся людей: О, род не верный и развращенный! Доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас? (Евангелие от Матфея 17, 17)

Сын Человеческий, пришедши (речь о втором Христовом Пришествии), найдет ли веру на земле? (Евангелие от Луки 18, 8)

То есть, не победив (духовно развивающимся) сознанием своим – дьявольские, в культ среди людей возведённые, а таким образом в ад человека ввергающие непотребные «райские» материально-денежно-плотские желания своей плоти, человек, остаётся рабом дьявола и своей плоти, отчего, не может получить действительной (Богом предлагаемой) Свободы, за которой Действительный Рай.

***

Поэт и Толпа

 
Поэт, по лире вдохновенной
Рукой рассеянной брянцал.
Он пел – а хладный и надменный
Кругом народ непосвящённый
Ему бессмысленно внимал.
И толковала чернь тупая:
«Зачем так звучно он поёт?
Напрасно ухо поражая,
К какой он цели нас ведёт?
О чём бренчит? Чему нас учит?
Зачем сердца волнует, мучит,
Как своенравный чародей?
Как ветер песнь его свободна,
Зато как ветер и бесплодна:
Какая польза нам от ней?»
 

П о э т

Молчи, бессмысленный народ,

Поденщик, раб нужды, забот!

Несносен мне твой ропот дерзкий,

Ты червь земли, не сын небес;

Тебе бы пользы всё – на вес

Кумир ты ценишь Бельведерский,

Ты пользы, пользы в нём не зришь.

Но мрамор сей ведь бог!.. Так что же?

Печной горшок тебе дороже:

Ты пищу в нём себе варишь.

Ч е р н ь

 
Нет, если ты Небес избранник,
Свой дар, божественный посланник,
Во благо нам употребляй:
Сердца собратьев исправляй.
Мы малодушны, мы коварны,
Бесстыдны, злы, неблагодарны;
Мы сердцем хладные скопцы,
Клеветники, рабы, глупцы;
Гнездятся клубом в нас пороки.
Ты можешь ближнего любя,
Давать нам смелые уроки,
А мы послушаем тебя.
 

П о э т

 
Подите прочь – какое дело
Поэту мирному до вас!
В разврате каменейте смело,
Не оживит вас лиры глас!
Душе противны вы, как гробы.
Для вашей глупости и злобы
Имели вы до сей поры
Бичи, темницы, топоры; —
Довольно с вас, рабов безумных!
Во градах ваших с улиц шумных
Сметают сор, – полезный труд! —
Но, позабыв своё служенье,
Алтарь и жертвоприношенье,
Жрецы ль у вас метлу берут?
Не для житейского волненья,
Не для корысти, не для битв,
Мы рождены для вдохновенья,
Для звуков сладких и молитв.
 

***

Странник

Однажды странствуя среди долины дикой

(т. е. среди материально-денежно-плотского мира этого),

Незапно был объят я скорбию великой

И тяжким бременем подавлен и согбён,

Как тот, кто на суде в убийстве уличён.

Потупя голову, в тоске ломая руки,

Я в воплях изливал души пронзённой муки

И горько повторял, метаясь как больной:

«Что делать буду я? Что станется со мной?»

II

И так я, сетуя, в свой дом пришёл обратно.

Уныние моё всем было непонятно.

При детях и жене с начало я был тих

И мысли мрачные хотел таить от них:

Но скорбь час от часу меня стесняла боле;

И сердце наконец раскрыл я поневоле.

«О горе, горе нам! Вы, дети, ты, жена! —

Сказал я, – ведайте: моя душа полна

Тоской и ужасом, мучительное бремя

Тягчит меня. Идёт! Уж близко, близко время:

Наш город пламени и ветрам обречён;

Он в угли и золу вдруг будет обращён,

И мы погибнем все, коль не успеем вскоре

Обресть убежище; а где? О горе, горе!»

III

Мои домашние в смущение пришли

И здравый ум во мне расстроенным почли.

Но думали, что ночь и сна покой целебный

Охолодят во мне болезни жар враждебный.

Я лёг, но во всю ночь всё плакал и вздыхал

И ни на миг очей тяжёлых не смыкал.

Поутру я один сидел, оставя ложе.

Они пришли ко мне; на их вопрос я тоже,

Что прежде, говорил. Тут ближние мои,

Не доверяя мне, за должное почли

Прибегнуть к строгости. Они с ожесточеньем

Меня на правый путь и бранью и презреньем

Старались обратить. Но я, не внемля им,

Всё плакал и вздыхал, унынием тесним.

И наконец они от крика утомились

И от меня, махнув рукою, отступились,

Как от безумного, чья речь и дикий плач

Докучны и кому суровый нужен врач.

IV

Пошёл я вновь бродить, уныньем изнывая

И взоры вкруг себя со страхом обращая,

Как раб, замысливший отчаянный побег,

Иль путник, до дождя спешащий на ночлег.

Духовный труженик – влача свою веригу,

Я встретил юношу, читающего Книгу.

Он тихо поднял взор – и вопросил меня,

О чём, бродя один, так горько плачу я?

И я в ответ ему: «Познай мой жребий злобный:

Я осуждён на смерть и позван в суд загробный —

И вот о чём крушусь: к суду я не готов,

И смерть меня страшит».

«Коль жребий твой таков, —

Он возразил, – и ты так жалок в самом деле,

Чего ж ты ждёшь? Зачем не убежишь отселе?»

И я: «Куда ж бежать? Какой мне выбрать путь?»

Тогда: «Не видишь ли, скажи, чего-нибудь?» —

Сказал мне юноша, даль указуя перстом.

Я оком стал глядеть болезненно-отверстым,

Как от бельма врачом избавленный слепец.

«Я вижу некий свет», – сказал я наконец.

«Иди ж, – он продолжал, – держись сего ты света;

Пусть будет он тебе единственная мета,

Пока ты тесных врат спасенья не достиг.

Ступай!» – И я бежать пустился в тот же миг.

V

Побег мой произвёл в семье моей тревогу,

И дети и жена кричали мне с порогу,

Чтоб воротился я скорей, а крики их,

На площадь привлекли приятелей моих;

Один бранил меня, другой моей супруге

Советы подавал, иной жалел о друге,

Кто поносил меня, кто на смех подымал,

Кто силой воротить соседям предлагал;

Иные же за мной гнались; но я тем боле

Спешил перебежать городовое поле,

Дабы скорей узреть – оставя те места,

Спасенья верный путь и тесные врата.

Александр Сергеевич Пушкин

Приложение

Краткая история Христианства в России, то есть история Первой и Единственной, Неизменной, всегда Живущей, Самим Христом утверждённой – Первоапостольской Церкви Христовой

 
Крещение Руси
 

Крещение Руси в 988 году при Святом Равноапостольном Великом князе Владимире, было важнейшим событием нашей истории. Вместе с крещением Русь принимает все евангельские, апостольские и святоотеческие предания, свято хранимые восточными церквями. Наиболее близкие связи устанавливаются между молодой русской церковью и Константинопольской патриархией. Первыми русскими митрополитами были греки. Они как представители Константинопольской патриархии наблюдали за благочестием устанавливаемых обычаев и порядков. Сам факт покровительства над русской митрополией говорит о том, что церковное устройство, богослужение, последование таинств и обрядов были заимствованы нашей церковью у православного востока.

 
Церковный устав
 

В первое время, служба в храмах и монастырях Русской Церкви велась согласно Студийскому богослужебному уставу. Данный устав получил широкое распространение благодаря высокой значимости Студийского монастыря, основанном в 463 году в Константинополе при церкви Иоанна Предтечи. Эта обитель в течение короткого времени стала одним из главных духовных и литургических центров православия. Особенное значение монастырь приобрел во время эпохи иконоборчества, когда иноки монастыря явились самыми ревностными защитниками иконопочитания. Студийский устав (типикон) подготовленный Константинопольским патриархом Алексием, был принесен на Русь в 1065 году. Сделал это прославленный древнерусский святой преподобным Феодосий Печерский. Из Киева Студийский устав распространился по другим городам и обителям нашей страны. В 14 веке во время служения Митрополитов Фотия и Киприана русское богослужение начинает тяготеть к другому восточному уставу – Иерусалимскому. Он, прежде всего, отражает литургическую практику древних монастырей Святой Земли. Авторами Иерусалимского типикона считаются преподобные Савва Освященный и Евфимий Великий. В 15 веке Иерусалимский типикон получает некоторое преимущество в русской церкви. Один из первых переводов Иерусалимского устава на славянский язык был выполнен в конце 14 века учеником преподобного Сергия Радонежского – преподобным Афанасием Высоцким, основателем Высоцкого монастыря в Серпухове. Этот устав получил наименование «Око церковное». Сосуществование на Руси двух уставов не только не мешало стройности богослужения, но, даже обогащало литургическую жизнь нашей церкви. Особенно важным является то, что все древние типиконы, в отличие от современных, полностью сохраняли первохристианский догматический, символический и онтологический смысл богослужения. Известный ученый академик Е. Голубинский полагает, что Иерусалимский и Студийский уставы являются лишь разновидностями общего древнеправославного устава, «отличаются не столько самими чинопоследованиями, сколько временем и порядком их совершения».

 
Церковное пение
 

Вместе с литургическими уставами в Русскую Церковь из Византии переходит древняя традиция богослужебного пения. В 10 веке развитое греческое осмогласие в виде монодического или унисонного пения определяет весь стиль христианских песнопений. На Руси христианское монодическое осмогласие называют «Ангелоподобным», согласно преданиям святых, слышавших пение св. Ангелов. В течении непродолжительного времени христианское церковное пение проникает во все уголки нашей страны. Уже в 11 веке на Руси появляются распевы посвященные отечественным святым. Неизвестные русские авторы к 15 – 17 векам создают огромное количество видов песнопений: путевой, столповой, большой и малый знаменные, демественный, новгородский, псковский и многие другие. Обладая значительным разнообразием, русская духовная музыка тем не менее оставалась сотни лет по настоящему христианско-церковной, далекой от влияния модных светских течений.

 
Книжное дело
 

В жизни древнерусской церкви особо значимое место занимала книга. До изобретения книгопечатания богослужебные книги, творения святых отцов, житийная, богословская и иная духовная литература ценились на вес золота. Вклад книги в монастырь или храм нередко приравнивался к стоимости земельного надела. Высокое мастерство древней рукописи, необычно уважительное отношение к книге в народе, делали ее изготовление крайне почетным занятием. Перепиской книг стремились заниматься даже князья. Так, например установлено, что переписыванием богослужебных книг занимался князь Владимир Галицкий, несколько богослужебных текстов переписал царь Иван IV Грозный. Во время переписи каждая страница, каждый абзац, каждое предложение, каждая буква книги тщательно сверялись. В древнерусских рукописных книгах было гораздо меньше описок, чем в современной книге опечаток. Испортить книгу для древнерусского рукописца означало бы опорочить всю свою деятельность. В 18—19 веках в среде церковных и светских историков сложилась теория о якобы вопиющей безграмотности, царившей на Руси в 10—16 веках. Согласно мнению таких «ученых», подавляющая часть населения Киевской, а затем Московской Руси была безграмотной. Небольшое количество малограмотных людей занимались письменным делопроизводством, попутно переписывая духовную литературу. При этом в богослужебные книги попало много ошибок, описок и даже выдумок этих невежд. Сегодня это псевдонаучное мнение полностью опровергнуто. В ходе беспристрастных исторических изысканий 20 века было установлено, что весьма значительная часть населения древней Руси была грамотной. Археологи смогли обнаружить на месте древних городов и населенных пунктов тысячи берестяных грамот с записями, принадлежащими простолюдинам. После филологического анализа древнерусских богослужебных текстов ученые сделали вывод, что их переводчики и составители были знакомы с широкими пластами литературы христианского востока. Академик РАН В. Кириллин провел кропотливое изучение некоторых Канонов Постной и Цветной Триоди первой половины 15 века. Оказалось, что многие тексты того времени филологически грамотнее современных, более прозрачны для восприятия и богословски выверены. Ученый так характеризует древнерусского составителя Постной Триоди: «Очевидна и поразительна богословская и филологическая просвещенность, глубокое (христианское) понимание неизвестного редактора». В отдельных случаях книжные достижения древней русской церкви оказались беспрецедентными на всем православном востоке. Так в 1490 году стараниями новгородского архиепископа Геннадия впервые в истории восточного христианства была создана рукописная Библия. Современные ученые доказали также, что встречающиеся в древних рукописях разночтения или действительные ошибки определялись не невежеством составителей и тем более не их злым умыслом, а необычайной сложностью книжной работы, отсутствием возможности быстрой проверки того или иного спорного места. Что же касается разностей в древнем богослужении, то их причиной было сосуществование Студийского и Иерусалимского уставов, о которых говорилось выше. Заметим, однако, что все это не доставляло особого беспокойства. Исправление ошибок, существенное усовершенствование тех или иных спорных моментов проходило постепенно, гласно и только после серьезного изучения проблемы. В некоторых случаях такие вопросы решались в ходе церковных поместных соборов. Так, например, на соборе 1551 года было принято постановление о коррекции знаков препинания, а на соборе 1619 года после тщательного исследования было решено изъять из водосвятной молитвы на Богоявление неправильное добавление «и огнем». Появление первопечатного «Апостола» Ивана Федорова стало знаковым этапом в жизни русского государства. Книга становится доступнее, распространенней. Особенно сильно расцветает печатное дело при патриархах Филарете и Иосифе. Цари и благочестивые патриархи, заботясь о полноте богослужения, щедро рассылали книги по церквям без всякой коммерческой выгоды. Старопечатные книги и по сей день остаются эталоном издательского качества, образцом для шрифтового и художественного подражания. Настоящим явлением в православии стало появление печатной Библии в 1581 году. Так называемая Острожская Библия стала первой печатной Библией во всем православном восточном мире. Греческая печатная Библия появилась лишь в 1821 году, да и то была напечатана в Москве. Первопечатная Библия была создана благодаря стараниям благочестивого князя Константина Острожского, покровителя книгопечатного дела Ивана Федорова. При составлении Острожской библии было использовано огромное количество источников, привезенных из России, Греции и других стран. Текст этой Библии был максимально приближен к греческими оригиналам, а разделение на главы в Ветхом Завете соответствовало древним еврейским образцам.

 
Соборность
 

Древняя русская церковь сохраняла вплоть до середины 17 века неповрежденную православную соборность, основы евангельской демократии. Подлинно христианская соборность проникла можно сказать во все стороны церковной жизни. Исследователи приводят целый ряд подобных свидетельств, начиная от выборов приходских священников, и кончая обсуждением духовных вопросов на поместных соборах. Так, например, установлено, что в 12 веке миряне играли значительную роль в избрании кандидатов на архиерейство. В новгородских летописях прямо говорится: «Новгородцы с князем Ярославом, и с игуменами, и с попы, изволиша Богом избрать Мортурия». Ростовский летописец, осуждая симониальную попытку поставить епископа в Ростов, пишет: «несть бо достойно наскакати на святительский чин… но, его же Бог позовет и св. Богородица, князь восхочет и людье». Избрание же приходских священников было и вовсе делом обыденным. Демократические особенности устройства древнерусской церкви в течении сотен лет поддерживали целостность церковного тела, духовный мир, а также в значительной мере союз мирян и священства. Огромную роль в жизни русской церкви играли поместные соборы. Эти единственно каноничные органы духовной власти были призваны решать насущные вопросы церковной жизни на основе Священного Писания и Священного Предания. В древнерусских соборах помимо архиереев всегда участвовали представители белого духовенства, ученые иноки, князья и другие высокопоставленные миряне. Описание всей истории поместных соборов Русской Церкви может занять десятки томов. Мы назовем лишь важнейшие из них.

 
Собор 1274 года
 

Во время монголо-татарского нашествия русские земли были значительным образом опустошены, некоторые храмы были разорены, а священники погибли. Это привело к определенному моменту духовного упадка. Митрополит Кирилл во время путешествия по Руси заметил такие настроения и выступил инициатором крупного церковного собора. Собор рассмотрел имеющиеся проблемы и издал соответствующие постановления. Среди них были и такие:

– Епископы, когда хотят поставить священника или дьякона, да испытают его жизнь, какова она была до поставления, и да призовут соседей, которые знают его с детства.

– Во диаконы следует посвящать в 25 лет, а в священники – в 30 лет.

– Крещение совершать только в три погружения. Обливание не допускать. Постановления Владимирского собора сыграли значительную роль в укреплении церковного благочестия.

 
Собор 1441 года
 

Этот важнейший собор был созван по инициативе великого князя Василия Васильевича. Благочестивый князь, бояре и русские епископы были возмущены поведением тогдашнего предстоятеля Русской церкви митрополита Исидора. Участвуя на Флорентийском греко-латинском соборе тот вместе с греческими иерархами подписал унию (союз) Православной Церкви с Католическим Римом. Примечательно, что митрополит Исидор явился одним из главных действующих лиц Флорентийского собора. Он среди первых подписал унию и склонял к ней остальных православных архиереев. Возвращаясь в Москву, Исидор приказал нести впереди процессии латинский крест, а во время первой же литургии стал поминать на первом месте римского папу Евгения. Созванный через несколько дней церковный собор осудил митрополита Исидора как еретика и отверг Флорентийскую унию. С этого момента на Руси меняется отношение к грекам как к изменившим вере отцов.

 
Собор 1448 года
 

На этом соборе была прервана зависимость Русской церкви от Константинопольского Патриархата. На нем русским митрополитом был торжественно провозглашен рязанский епископ Иона. Собор прошел в церкви св. архангела Михаила и отличался особой торжественностью. На собор собралось множество архиереев, игуменов, священников и мирян.

 
Собор 1492 года
 

Был созван по делу составления новой Пасхалии. На нем присутствовали все русские святители. Собор, определил продолжить Пасхалию на восьмую тысячу лет.

 
Собор 1503 года
 

Состоялся в Москве под председательством митрополита Симона. В нем приняли участие св. отцы Нил Сорский, Иосиф Волоколамский, великие князья Иоанн III и его сын Василий. Собор урегулировал вопросы поставления в священники и благочестия монашеской жизни. Собор 1504 года окончательно осудил ересь жидовствующих.

 
Собор 1547 года
 

История долгой и благочестивой жизни русской церкви дала всему христианскому миру пример множества подвижников Божиих. Необходимость их канонизации, установления особых праздников и дней поминовения привели к созыву особого собора.

Под председательством святителя Макария на соборе были прославлены многочисленные русские угодники, святые и чудотворцы.

Среди них были канонизированы Иоанн архиепископ Новгородский, св. благоверный князь Александр Невский, преп. Никон игумен Радонежский, св. Иона митрополит Московский, преп. Зосима Соловецкий, преп. Макарий Калязинский, св. Арсений Епескоп Тверской, св. князь Петр и княжна Феврония Муромская. По итогам собора митрополитом Макарием были составлены «великие Четьи-Минеи».

 
Собор 1551 года
 

Стоглавый Собор, стал пожалуй, самым ярким явлением истории древней русской церкви.

На этом соборе присутствовали св. митрополит московский Макарий, св. Филипп будущий святитель московский, преподобный Максим Грек, святые Гурий и Варсонофий Казанские, св. Акакий епископ Тверской и другие. Созыву собора активно содействовал царь Иван Грозный.

Собор рассмотрел более 70 вопросов, посвященных всем сторонам церковной жизни: богослужению, благочестию, духовному обучению, церковному управлению и суду, правилам христианского поведения, отношениям между духовной и светской властями.

На соборе были подтверждены многие православные предания включая, двуперстное крестное знамение и сугубую аллилую. В ходе соборных совещаний был разработан сборник деяний, имеющий 100 глав. Именно по имени этого сборника собор 1551 года и получил название «Стоглавого» или «Стоглава». Вопросы, разработанные на этом соборе, стали своеобразным сводом узаконений для всей церковной жизни в течении последующих 100 лет.

И сегодня, спустя 450 лет, его решения имеют высокий авторитет среди российских христиан-старообрядцев-староверов.

 
Собор 1581 года
 

Был созван в Москве и проходил под председательством митрополита Иова. На нем присутствовал цареградский патриарх Иеремия, царь Федор Иоаннович, Борис Годунов. Собор был посвящен учреждению в России Патриаршества. Первым русским патриархом был провозглашен митрополит Иов.

 
Собор 1619 года
 

Был посвящен вопросам книгопечатания и исправлению отдельных богослужебных книг. На нем присутствовали русский патриарх Филарет и иерусалимский патриарх Феофан.

 
Собор 1620 года
 

На соборе был вновь поднят вопрос об обливательном крещении. Собор еще раз утвердил погружательное крещение, как несомненное апостольское предание. На соборе также подтвердили необходимость крестить латинян и всех других еретиков, не просвещенных троекратным погружением.

 
Ереси
 

Благоговейное хранение христианского вероучения, православных традиций и святоотеческих преданий в течении сотен лет ограждало Русскую Церковь от ересей и расколов.

В то время, когда в Европе бушевали религиозные войны, в России царил церковный мир. За всю историю древнерусской церкви было лишь несколько случаев возникновения ересей. Примечательно, что все они были привнесены к нам из-за рубежа. Так, в летописях, киевского периода упоминается о нескольких богомилах, принесших свое дуалистическое учение из сектантских общин Балканских стран. Несомненно, заграничное происхождение имела и так называемая ересь жидовствующих. Проповедниками этого учения стали евреи Схария, Моисей Хануш и Иосиф Скарабей. В Московское государство они попали в 1470 году вместе со свитой киевского князя Александра Михайловича. Эти представители тогдашней еврейской интеллигенции относились к группе иудейских модернистов – сторонников критического взгляда на классический иудаизм и христианство. Откровенно иудейское учение жидовствующих – предпочтение Ветхого Завета, отрицание догмата о Троице, святоотеческих преданий, икон, почитание еврейских праздников и даже обрезание, имело небольшой успех лишь в среде прозападно настроенной части российского чиновничества. Не случайно, поэтому, московский филиал секты возглавил министр иностранных дел, дьяк Посольского приказа Феодор Курицын. Курицын увлекался теософской литературой, астрологией, чернокнижием и прочими модными западными псевдорелигиозными течениями.

Деятельность жидовствующих была направлена против русского православия.

Известный русский историк А. Карташев писал по этому поводу: «В данном случае пропаганда иудеев была направлена на расшатывание русской православной стойкости во имя какого угодно свободомыслия». В середине 16 века еретическую атаку на русскую церковь совершили литовские протестанты Матвей Башкин и Феодосий Косой. Эти ересиархи пытались адаптировать к русской среде известное западноевропейское учение социан-унитариев. Ни богомилы, ни стригольники, ни жидовствующие не получили признания в основной массе верующих. В лучшие для сектантов времена их количество не превышало нескольких десятков человек. Твердая позиция соборной церковной общности – священноначалия, мирской власти и народа исключили возможность распространения этих лжеучений. Однако наибольшую опасность для русской церкви представляли не эпизодические попытки иудейской и протестантской пропаганды, а церковная агрессия Рима. Русская Православная Церковь в течении сотен лет подвергалась непрерывному давлению католичества. В глазах Пап, Русь всегда являлась своеобразным лакомым куском, «непросвещенным континентом». Первое латинское «благовестие» славянам вылилось в крестовые походы Тевтонского и Ливонского рыцарских орденов. Лишь героический подвиг св. благоверного князя Александра Невского и жителей Новгорода смог остановить это вторжение. Второе куда более страшное и масштабное духовное нашествие Русь испытала в смутные времена. Ставленник польского короля и римской курии самозванец Лжедмитрий, был призван окончательно решить вопрос о переходе русской церкви под крыло Римского Папы. В Ватиканском архиве до сих пор хранятся документы, свидетельствующие о широком участии иезуитов в «чудесном спасении и возвращении» царя Димитрия. Известен даже факт клятвы Лжедмитрия об униональном присоединение Русской Церкви к Риму. Папский нунций Ронгони щедро оплачивал услуги самозванца. По договору тот должен был получать 40 000 злотых в год. Открытые проявления латинской агрессии сочетались с периодами «мирных» попыток втянуть Русь в орбиту римской курии. В руки современных исследователей попал интересный документ, изготовленный в канцеляриях ордена Иезуитов в первой половине 17 века. В нем предлагалось подготовить Русскую церковь к переходу в католичество, используя греческое влияние (прим. автора книги: олатинизированной и отпавшей от Православия – падшей Византии): «Издать Закон, чтобы в церкви русской все подведено было под правила соборов отцов греческих и поручить исполнение Закона людям благонадежным, приверженцам унии: возникнут споры, дойдут до государя, он назначит собор, а там можно будет приступить и к унии»…