Текст книги "Психология и педагогика"

Гуманистический подход к пониманию человека проявляется в том, что человек рассматривается как изначально хорошее существо, которому потенциально присущи положительные духовные качества и высшие духовные потребности (к самосовершенствованию, стремление понять себя, смысл жизни, свое назначение в мире, потребности в красоте, гармонии, истине и т.п.). Но эти духовные качества и потребности выступают как потенции, которые могут реализоваться в реальной жизни человека, а могут и не реализоваться в случае неблагоприятных социальных условий окружения. Но даже если в данный момент у человека положительные духовные качества и потребности не проявляются и он является негодяем или полным ничтожеством, это не значит, что он таким останется навсегда – все равно есть вероятность того, что высшие духовные качества проявятся в будущем, поскольку они заложены в каждом как потенции. Гуманистическая психология относится к каждому человеку с оптимизмом и верой в его хорошие склонности.

Гуманистический подход к человеку закладывался еще в концепции немецкого социального психолога Эриха Фромма (1900–1980). Фромм показал, что в природе человека заложены высшие экзистенциальные потребности, а именно:

– в установлении связей с людьми, т.е. стремление о ком-то заботиться (если эта потребность не удовлетворена, человек начинает отстаивать только эгоистические интересы и не доверяет другим);

– в преодолении своей пассивности, в созидании чего-либо, что позволяет почувствовать собственную значимость (неудовлетворение этой потребности приводит к деструктивности);

– «в корнях», в стабильности, безопасности;

– в идентичности, в осознании своей непохожести, уникальности;

– в системе взглядов, позволяющей понять и объяснить мир, людей;

– в объекте преданности, в посвящении себя чему-то или кому-то (высшей цели или Богу), в чем заключался бы для них смысл жизни.

Выражение и способы удовлетворения этих потребностей зависят от типа социальных условий общества, в котором живет человек, т.е. определенное общество формирует определенные способы удовлетворения экзистенциальных потребностей и определенные типы, структуру личности – «социальные типы характера». Структура социального характера (типы личности) зависит от социальных структур общества.

Фромм отмечает, что в обществе человек не может быть самим собой и в то же время он боится отстать от других людей в обществе. Человека раздирают противоречия и у него появляется мучительное чувство одиночества. Выходом из этой ситуации является рационализация. Человек объясняет себе, что подчинение нормам это не рабство, а проявление собственной воли, поскольку он выполняет социальные нормы не потому, что от него требует общество, а потому, что это нужно ему. Единственным средством, снимающим чувство одиночества, является любовь. Только благодаря любви человек соединяется с другим человеком и через него со всем остальным миром. Фромм понимает любовь как активную заинтересованность в жизни и развитии объекта любви. Он выделяет материнскую любовь, отцовскую любовь, любовь к себе, эротическую любовь, любовь к другу и любовь к Богу.

Материнская любовь, которую ребенок получает без усилий, дает ему радость и уверенность в жизни. Отцовская любовь, которую надо заслужить, способствует формированию у ребенка практических навыков. Базовая любовь человека к себе – необходимый элемент здоровой личности: если человек себя не любит, он не способен и любить другого. Любовь к другу, к людям позволяет человеку жить в мире с другими. Если в детстве ребенок недополучает необходимую ему любовь, он оказывается неприспособленным к жизни, не способен радоваться ей, не может ладить с людьми, не в состоянии наладить и эротическую любовь. А отсутствие любви к Богу, по Фромму, приводит к человеконенавистничеству.

По мнению Фромма, в обществе возникает противоречие: люди борются за свободу и автономию, но сама эта борьба вызывает чувство отчуждения – от природы, общества, людей. Люди для преодоления чувства одиночества и отчужденности готовы отказаться от свободы, подавить свою индивидуальность. «Бегство от свободы» может проявляться в виде авторитаризма (при мазохистской форме авторитаризма люди склонны проявлять в отношениях с окружающими излишнюю зависимость, подчиненность и беспомощность, а при садистской форме авторитаризма – стремление доминировать над другими, эксплуатировать, контролировать и унижать их. Второй механизм «бегства от свободы» деструктивность (человек преодолевает чувство неполноценности, уничтожая или покоряя других). Третий механизм «бегства от свободы» – абсолютное подчинение социальным нормам, превращение в такой тип личности, какого требует модель культуры, каким его хотят видеть, – конформность автомата.

Возможно и достижение позитивной свободы, когда человек чувствует себя частью мира, единым с людьми и обществом, но при этом не зависит от общества, оставаясь автономным и уникальным, спонтанно активным в жизни, в соответствии со своей внутренней природой. Любовь и труд – это ключевые компоненты, с помощью которых осуществляется развитие позитивной свободы посредством проявления спонтанной активности, когда люди объединяются с другими, не теряя при этом своей целостности и уникальности.

Согласно Фромму, восстановление чувства любви – вот одна из основных задач психотерапии. В процессе лечения человек получает недостававшую ему в детском возрасте материнскую и отцовскую любовь и обучается любить сам.

Термин «гуманистическая психология» был предложен группой американских психологов, которые в начале 60-х годов XX в. под руководством Абрахама Маслоу (1908–1970) объединились с целью создать теоретическую альтернативу двум наиболее важным психологическим теориям: фрейдизму и бихевиоризму. В противовес фрейдизму и бихевиоризму, которые оценивают человека как полностью зависимого либо от бессознательных инстинктов, либо от окружения, гуманистическая психология рассматривает человека как ответственного за свою судьбу, свободно делающего выбор среди предоставленных возможностей, стремящегося к самосовершенствованию, находящегося в процессе становления, изменения в течение всей жизни. Человеческая жизнь видится гуманистическими психологами как поиск своего истинного «Я», как стремление к самореализации и самоактуализации.

Гуманистическая психология изучает здоровые, гармоничные личности, достигшие вершины личностного развития, вершины самоактуализации. Такие самоактуализированные личности, к сожалению, составляют лишь 1–4% от общего количества людей, а остальные из нас находятся на той или иной ступени развития в зависимости от доминирующих потребностей, мотивации.

А. Маслоу, один из ведущих психологов США в области исследования мотивации, разработал так называемую «иерархию потребностей», состоящую из пяти ступеней. Ступень 1 — физиологические потребности – это низшие, управляемые органами тела потребности, как дыхание, пищевая, сексуальная, потребности в самозащите. Ступень 2 — потребность в надежности – стремление к материальной надежности, здоровью, обеспечению по старости и т.п. Ступень 3 — социальные потребности в общении с людьми, в понимании, ласке, любви. Одного человека удовлетворяют очень немногие контакты с другими людьми, в другом человеке эта потребность в общении выражается очень сильно. Ступень 4 — потребность в уважении, осознании собственного достоинства – здесь идет речь об уважении, престиже, социальном успехе. Вряд ли эти потребности удовлетворяются отдельным лицом, для этого требуются группы. Ступень 5 — потребность в развитии личности, в осуществлении самого себя, в самореализации, самоактуализации, в понимании смысла своей жизни, своего назначения в мире. У самоактуализирующихся личностей высшие духовные потребности пятой ступени являются доминирующими[17]17
  Маслоу А. Г. Мотивация и личность. СПб. : Евразия, 1999.


[Закрыть].

Маслоу отмечает, что нехватка благ, блокада базовых и физиологических потребностей в еде, отдыхе, безопасности приводит к тому, что эти потребности могут стать для обычного человека ведущими («Человек может жить хлебом единым, когда не хватает хлеба»). Но если базовые, первичные потребности удовлетворены, то у человека могут проявляться высшие потребности, метамотивация (потребности к развитию, к пониманию своей жизни, к поиску смысла жизни). Если человек стремится понять смысл жизни, максимально полно реализовать себя, свои способности, он постепенно переходит на высшую ступень личностного саморазвития. Важный тезис гуманистической психологии – идея о том, что люди способны сами определять свою судьбу, они свободны в решении, какой должна быть их жизнь, и поэтому люди ответственны за то, что они собой представляют.

Самоактуализирующейся личности присущи следующие особенности: 1) полное принятие реальности и комфортное отношение к ней (не прятаться от жизни, а знать, понимать ее); 2) принятие других и себя («Я делаю свое, а ты делаешь свое. Я в этом мире не для того, чтобы соответствовать твоим ожиданиям. И ты в этом мире не для того, чтобы соответствовать моим ожиданиям. Я есть я, ты есть ты. Я уважаю и принимаю тебя таким, каков ты есть»); 3) профессиональная увлеченность любимым делом, ориентация на задачу, на дело; 4) автономность, независимость от социальной среды, самостоятельность суждений; 5) способность к пониманию других людей, внимание, доброжелательность к людям; 6) постоянная новизна, свежесть оценок, открытость опыту; 7) различение цели и средств, зла и добра («Не всякое средство хорошо для достижения цели»); 8) спонтанность, естественность поведения; 9) юмор; 10) саморазвитие, проявление способностей, потенциальных возможностей, самоактуализирующее творчество в работе, любви, жизни; 11) готовность к решению новых проблем, к осознанию проблем и трудностей, к осознанию своего опыта, к подлинному пониманию своих возможностей, к повышению конгруэнтности. Конгруэнтность — это согласованность мыслей, желаний, чувств, слов и дел человека, соответствие переживания, сознавания опыта его настоящему содержанию. Преодоление защитных механизмов помогает достичь конгруэнтных, истинных переживаний. Защитные механизмы мешают правильно осознать свои проблемы. Развитие личности – это повышение конгруэнтности, понимания своего «Реального Я», своих возможностей, особенностей, это самоактуализация способностей и назначения в мире.

Активная позиция по отношению к действительности, изучение и преодоление реальности, а не бегство от нее, способность видеть события своей жизни такими, какие они есть, не прибегая к психологической защите, понимание того, что за отрицательной эмоцией скрывается проблема, которую надо решить, готовность идти навстречу проблемам, отрицательным эмоциям, чтобы найти и снять помехи для личностного роста, – вот что позволяет человеку достичь понимания себя, смысла жизни, внутренней гармонии и самоактуализации. Принадлежность к группе и чувство самоуважения — необходимые условия для самоактуализации, так как человек может понять себя, только получая информацию о себе от других людей.

Но почему самоактуализирующихся людей мало? Маслоу считает, что причин может быть несколько: неблагоприятные социальные условия, блокирующие удовлетворение низших и высших потребностей; незнание человеком своего потенциала, сомнение в способностях, страх успеха, который мешает стремиться к самосовершенствованию (комплекс Ионы); чрезмерное влияние потребностей безопасности, которые блокируют стремление человека к росту, самосовершенствованию, изменению, поскольку это может сопровождаться риском, ошибками, тревогой. Неудовлетворение высших метапотребностей – потребностей роста (Маслоу выделяет 14 высших духовных метапотребностей: (стремление к целостности личности, совершенствованию, завершению, справедливости, порядку и закону, к активности функционирования, дифференциации и сложности, к красоте, к честности, открытости и простоте, к доброте, к уникальности и новизне, к игре и юмору, к истине и чести, к независимости и автономии, свободе) может не осознаваться человеком и не переживаться как осознанное желание, но тем не менее их неудовлетворение подавляет рост и функционирование здоровой личности и даже вызывает специфические психические заболевания – метапатологии (апатия, депрессия, отчуждение, цинизм, неспособность глубоко любить кого-либо, стремление жить только сегодняшним днем; отсутствие интереса к тому, что происходит в мире, к новой информации; ненависть, отвращение; тотальный эгоизм; нежелание чего-либо добиваться; ощущение бессмысленности, отчаяния, утраты смысла жизни, уход в наркотики, пьянство).

Патогенные механизмы, мешающие развитию личности, следующие: пассивная позиция по отношению к действительности; вытеснение и другие способы защиты «Я»: проекция, замещение, искажение истинного положения вещей в угоду внутреннему равновесию и спокойствию. Деградацию личности усугубляют психологические и социальные факторы. Этапы деградации личности: 1) формирование психологии «пешки», глобального ощущения своей зависимости от других сил (феномен «выученной беспомощности»); 2) создание дефицита благ, в результате ведущими становятся первичные потребности в пище и выживаемости; 3) создание «чистоты» социального окружения – разделение людей на «хороших» и «плохих», «своих» и «чужих», создание вины и стыда за себя.

Образуется экзистенциальный вакуум, когда человек потерял «животные инстинкты, потерял социальные нормы, традиции, определяющие, что человек должен делать, и в результате сам не знает, что он хочет (а может, уже ничего не хочет), и тогда он делает то, что хотят другие, выступая „пешкой“ в чужих руках („воскресный невроз“). Такому человеку требуется „логотерапия“ – борьба за смысл жизни»[18]18
  Маслоу А. Г. Указ. соч.


[Закрыть]. Если человек уверен, что смысл жизни существует, то человек может возвыситься над самыми неблагоприятными условиями («Тот, кто имеет зачем жить, может вынести любое как». Ф. Ницше).

Австрийский гуманистический психолог Виктор Франкл (1905–1997) в книге «Человек в поиске смысла» утверждает: «Жизнь каждого человека уникальна в том, что никто не сможет повторить ее. Нет универсального смысла жизни для всех людей, есть лишь уникальные смыслы индивидуальных ситуаций жизни каждого конкретного человека». Виктор Франкл подчеркивает, что стремление к обретению смысла жизни обостряется в трагических ситуациях, в то время, как в «удобных» жизненных условиях смысл жизни нередко подменяется чувством удовольствия, наслаждения, а порой даже иллюзиями или просто извращенными представлениями о смысле жизни.

Смысл жизни можно найти во внешнем мире тремя путями: 1) совершением поступков; 2) переживанием ценностей, переживанием единства с другими людьми, переживанием любви; 3) переживанием страдания. Франкл, испытавший во время Второй мировой войны ужас концлагерей, писал: «Гораздо позже я понял смысл страдания. Страдание может иметь смысл, если меняет к лучшему тебя самого». Если человек находится в таких жизненных ситуациях, которые он действительно не может изменить объективно, то его свобода, его выбор может быть тогда направлен лишь на изменение внутреннего духовного мира. Он может выработать такое новое отношение к данной жизненной ситуации, которое позволяет сохранить и укрепить человеческое достоинство, с честью и мужеством нести свой крест. Если же есть хоть малейшая возможность изменить ситуацию и тем самым прекратить страдание, то необходимо до конца использовать эту возможность. Франкл подчеркивает: «В любых условиях у личности есть свобода выбора: одни становятся свиньями, а другие святыми. У человека всегда есть возможность выбора и он должен нести ответственность за свой выбор». Франкл разработал теорию логотерапии (от греч. logos — понятие, смысл), в центре которой стоит задача помочь человеку в поисках смысла жизни. Смысл жизни измеряется не количеством прожитых лет, а наполненностью этих прожитых лет деяниями, переживаниями, общением. Нельзя сводить смысл жизни к какой-либо одной, пусть даже очень важной и благородной цели или ценности, будь то труд, любовь, почет, уважение окружающих, карьера, наличие физических потомков и т.п. Полем поиска смысла жизни выступает сама жизнь во всей ее полноте и многообразии.

Франкл прямо заявляет, что обретение смысла жизни – прерогатива зрелой личности, способной к самостоятельному смысложизненному поиску. Попытки искусственно навязать неокрепшей личности ребенка некий однозначный смысл жизни чреваты возможностью серьезной жизненной трагедии, вплоть до принципиальной потери дальнейшего смысложизненного поиска или ухода для его обретения в некие иллюзорные области. Многие люди, особенно невротики, откладывают свои дела «на потом», как будто они бессмертны. Поскольку человек не бессмертен, ему важно использовать отведенное ему время максимально и осознавать, что только он несет ответственность за свою жизнь. Цель логотерапии состоит в том, чтобы помочь человеку достичь максимальной сосредоточенности на жизненной задаче, стоящей перед ним, или на том деле, которое ему хочется выполнить, при этом не блокируя и не упуская ситуативные ценности, стараясь сделать «лучшее, на что человек способен в данной ситуации».

Продолжая исследования Франкла о поиске смысла страдания, ученые признают, что человек страдает больше животных, потому что осознает свое страдание. Первобытные религии интерпретировали страдания как наказания за грехи, личные или коллективные. Но повседневная жизнь опровергала такое объяснение: люди видели, что у многих грешников дела идут как нельзя лучше, а праведники сгибаются под бременем несчастий. Вывод был таков: человек бессилен прояснить тайну страдания, ему следует уповать на Бога, который даже страдание делает на благо, хотя человек не может этого понять. Согласно христианству, первое прегрешение прародителей человечества вызвало к жизни нынешнюю историческую ситуацию страдания. Страдание является не столько средством наказания, сколько средством очищения, возвышения души человека, испытанием, фактором религиозного подлинного существования. В XX веке экзистенциалист Жан Поль Сартр характеризует человеческую жизнь как полную страдания, абсурда, напрасных мук. Некоторые современные философы думают, что понять страдание и зло невозможно и не следует даже пытаться разглядеть в них что-то позитивное.

Французский философ, теолог Пьер Тейяр де Шарден (1881–1955) доказывает, что физическое и даже моральное зло, постигающее человека: природные катастрофы, насилие, несправедливости, – все это необходимые последствия процесса космического развития, а также процесса гоминизации и социализации, который едва начался, т.е. зло внутренне присуще эволюционной структуре Вселенной и человечества, поскольку эволюция неотделима от борьбы, конфликта, страдания. Борьба между добром и злом, любовью и ненавистью, разумом и безумием, наукой и природой хотя и болезненна, но в то же время обусловливает динамизм социального и культурного прогресса человечества: любой прогресс достигается ценой мучительной борьбы, многих усилий и страданий. «Человеческая жизнь не идиллия, а борьба за собственное возрастание и возрастание человечества, это „космическая драма, а страдание – цена бытия“» (П. де Шарден).

Много страдавший человек лучше понимает других, мужественно переносимое страдание есть источник мудрости, страдание сообщает личности психологическую зрелость, целостность, высоту, способность понимания других людей, их страданий. Внимание к страданиям людей и помощь в страданиях есть самая надежная связь солидарности, взаимопомощи людей. «Конечно, следует сделать все возможное для облегчения страданий. Но человеческая жизнь без страданий невозможна, и кто не способен принять страдание, тот отвергает единственное очищение, которое делает нас взрослыми людьми» (кардинал Рацингер).

Человек – единственное существо, которое знает, что умрет, и потому задает вопрос о смысле жизни и смерти. Недаром еще Платон определял философию как «приготовление к смерти». Платон считал, что смерть – это разделение души и тела, смерть освобождает душу человека из темницы тела, и она воспаряется к миру идеальных реальностей. Материалисты объявляли смерть освобождением от всех скорбей и бед, ибо за пределами земной жизни нет ничего. Христиане видят в смерти кару за первородный грех, но одновременно надежду на воскрешение и вечное блаженство. По мнению Гегеля, сущность индивидуальной свободы выражается в смерти. Марксисты под влиянием Гегеля видели в смерти необходимую дань, которую индивид вынужден платить человеческому виду, его лучшему будущему. Мартин Хайдеггер в книге «Бытие и время» (1927), анализируя загадку смерти, называет смерть сущностным компонентом человеческой жизни, ибо человеку предназначено умереть, но перед лицом смерти возможны две позиции: абсолютный пессимизм и абсолютный оптимизм. Либо смерть есть конец всему и тогда жизнь бессмысленна, несправедлива и абсурдна; либо смерть есть болезненный, но необходимый переход к полноте и бессмертию. Хайдеггер пишет, что люди подавляют страх смерти, стремясь погрузиться в круговорот развлечений, но это неподлинное существование.

Современные философы видят в смерти неизбежное следствие конечности всего материального. Ряд философов современности (Ранер, Вальверде, Марсель, Борос и другие) считают, что в смерти душа человека не может полностью уничтожиться, она разрушается лишь как форма тела, сбрасывает ограниченную телесную оболочку, но достигает более высокого уровня бытия, развития ее связи со всем миром, происходит активное совершенствование изнутри, посредством которого личность полностью овладевает собой, становится окончательно свободной, независимой от пространства и времени. Со смертью кончается всякое «иметь», остается только «быть». Обобщая философские рассуждения и взгляды В. Франкла о смысле человеческой жизни, можно отметить, что смысл жизни может быть определен как удовлетворяющий человека в соответствии с его нравственными принципами, требованиями его совести и принятой им системой ценностей способ и уровень освоения конкретной жизненной ситуации. Смыслонаполненность жизни (рефлексивно осознаваемый смысл жизни, смысл конкретной жизненной ситуации) – главный стимул (двигатель) человеческой активности. Субъективно осознаваемая принципиальная осмысленность своей жизни выступает главным компенсатором столь же четко осознаваемой человеком конечности его индивидуального физического существования. «Жизнь имеет трансцендентный смысл и достигает кульминации в бессмертной полноте Истины, Блага и Любви, и здесь, на Земле, смысл жизни в достижении все большей истины, большего блага и большей любви, в улучшении жизни людей: человеческая личность никогда не сумеет реализовать себя без любви к другим людям»[19]19
  Вальверде К. Указ. соч.


[Закрыть].

Бессилие перед лицом смерти заставляет человека понять, что отдельный человек не есть ни основание самого себя, ни последняя норма ценностей; что подлинная жизнь отнюдь не заключается в том, чтобы каждый делал то, что ему вздумается, словно жизнь не имеет иного смысла, кроме того, какой каждый из людей вкладывает в нее. «Смерть равно стучится как в хижины бедняков, так и во дворцы царей, у всех отнимает все и ставит всех перед лицом Трансценденции, наедине с нашей личной ответственностью за прожитую жизнь» (Гораций).

Современные философы спорят с Хайдеггером, который утверждал, что смерть обращает жизнь в ничто, они ссылаются на Платона, который доказывал, что жизнь есть приготовление к заключительному акту смерти, ибо она испытывает до дна способность исполнить или не исполнить полноту смысла человеческого существования.