Текст книги "Психология и педагогика"

Феноменологическая (гуманистическая) концепция личности нашла яркое выражение у Карла Роджерса (1902–1987) – самого влиятельного в США гуманистического психолога и педагога. Роджерс считал, что для каждого человека важно, чтобы его любили и принимали другие. Потребность в позитивном внимании впервые проявляется как потребность младенца в любви и заботе. Безусловное позитивное внимание означает, что человека принимают и уважают за то, какой он есть. По мнению Роджерса, важнейший мотив человека – актуализация, т.е. стремление к максимальному выявлению лучших качеств своей личности, заложенных от природы, и к реализации всех своих способностей. Тенденция самоактуализации – это процесс реализации человеком на протяжении всей жизни своего потенциала с целью стать полноценной личностью, сделать жизнь для людей и себя лучше. Роджерс отмечает, что у каждого человека имеется «Я-концепция», формирующаяся из восприятий и оценок индивидом самого себя и своего отношения к миру. Поведение человека чаще всего согласуется с его «Я-концепцией», а переживания, находящиеся в конфликте с «Я», образуют угрозу «Я-концепции». Так, если человек считает себя честным, но совершит какой-то нечестный поступок, то он будет ощущать угрозу, напряжение, замешательство, чувство вины. Угрожающее переживание не допускается в сознание не потому, что оно «грешно» или противоречит нравственным нормам, а потому, что оно несовместимо с «Я-концепцией». Следовательно, защитное поведение сохраняет существующую структуру «Я» и не позволяет человеку потерять самоуважение.

Чаще всего реализуются защитные механизмы: искажение восприятия и отрицание.

Искажение восприятия имеет место, когда несоответствующее переживание допускается в сознание, но только в форме, которая делает его совместимым с каким-то аспектом «Я-образа» человека. Например, студент считает себя умным и способным, но получает заслуженно двойку на экзамене и он ради сохранения «Я-концепции» невольно искажает интерпретацию данной ситуации: «преподаватель несправедливо ставит оценки», «мне не повезло» (это механизм выборочного искажения или рационализации). В случае защитной реакции отрицания, человек сохраняет целостность своей «Я-концепции», полностью уходя от осознания угрожающих переживаний, не признаваясь себе, что переживание, в принципе, имело место. Роджерс полагал, что расстройства поведения являются результатом несоответствия между «Я» и переживанием человека.

У человека на основе разнообразного жизненного опыта общения с другими людьми и поведения людей в отношении к нему формируется система представлений о себе – «Реальное Я». То, каким человеку хотелось бы стать в результате реализации своих возможностей – образует «Идеальное Я». К этому «Идеальному Я» и стремится приблизиться «Реальное Я». Поскольку у человека есть потребность в самоуважении и он хочет получить положительное отношение к себе людей, то он порой скрывает свои истинные мысли и чувства, желания, внешне демонстрируя вместо этого те, которые получат одобрение окружающих. В результате человек все меньше остается самим собой, возникает внутренний разлад между желаниями и внешним поведением, какая-то часть личности подавляется, прячется, что вызывает внутреннюю напряженность, невротичность и дальнейшее отделение от «Идеального Я».

Многие люди имеют негативную «Я-концепцию», т.е. недовольны собой, неспособны принимать себя и соответственно не могут принимать других, неудовлетворены всей жизнью и окружающими людьми. Нелюбовь к себе сопровождается существенной враждебностью к другим, т.е. отношение к себе отражается на отношении к другим. Самоприятие является важным и необходимым условием для полноценного функционирования человека. Психически здоровый и полноценно функционирующий человек – это тот, кто использует свои способности и таланты, реализует свой потенциал и движется к полному познанию себя и сферы своих переживаний, положительно относится к себе, живет по принципу: «Единственный, кто отвечает за мои действия и их последствия, – это я сам», не перекладывая ответственность на других.

Личность уравновешена тем больше, чем больше согласия или конгруэнтности между «Реальным Я» и его чувствами, мыслями, поведением, что позволяет ему приблизиться к своему «Идеальному Я», именно в этом и состоит суть актуализации. Стремление к саморазвитию, самоактуализации, к пониманию и реализации смысла жизни является высшей духовной потребностью, потенциально присущей каждому человеку, но часто нереализованной в действительной жизни человека.

В психотерапии, по К. Роджерсу, психотерапевты никогда не дают советов клиенту, не отвечают на вопросы и не задают их, они лишь пытаются отразить то, что сказал клиент, и пояснить его чувства в процессе отражения и пояснения, выполняя как бы роль «выпрямляющего зеркала», т.е. показывают клиенту более точно то, что он в действительности говорит и чувствует. С помощью такого психологического зеркала клиент лучше понимает собственные проблемы и сам находит их решение.

Карл Густав Юнг (1875–1961) – известный швейцарский психолог, психиатр и философ. В 1909–1913 годах сотрудничал с Фрейдом, играл ведущую роль в психоаналитическом движении. Наряду с Фрейдом, Адлером и другими психологами К. Юнг является одним из основателей глубинной психологии, которая изучает так называемые глубинные уровни психики личности. Их составляют влечения и другие мотивационные тенденции, среди которых главную роль играют бессознательные мотивы. В дальнейшем Юнг отошел от фрейдизма и разработал собственную теорию, названную им аналитической психологией. Если Фрейд видел в либидо только сексуальную энергию, то Юнг рассматривал либидо как творческую жизненную силу, которая может способствовать постоянному личностному росту человека. Юнг уделял большое внимание бессознательному и его динамике, но его представление о бессознательном радикально отличалось от мнения Фрейда. Юнг рассматривал психику как комплементарное взаимодействие сознательного и бессознательного компонентов при непрерывном обмене энергией между ними. Для него бессознательное не было психобиологической свалкой отторгнутых инстинктивных тенденций, вытесненных воспоминаний и подсознательных запретов. Он считал его творческим, разумным принципом, связывающим человека со всем человечеством, с природой и космосом.

Юнг является одним из основателей трансперсональной психологии. Его вклад в развитие психологии трудно переоценить.

Юнг обосновал положение о том, что личность (душа) человека состоит из трех взаимодействующих структур: сознания («ЭГО»), личного бессознательного и коллективного бессознательного.

Сознание («ЭГО») — индивидуальная психологическая структура, включающая те мысли, чувства, воспоминания и ощущения, благодаря которым человек осознает себя, регулирует свою сознательную деятельность.

Личное бессознательное — это совокупность инстинктов, способствующих выживанию, и «бессознательных комплексов» или эмоционально заряженных мыслей и чувств, вытесненных из сознания.

Юнг указывал, что именно в бессознательное поступает та информация из внешнего мира, которая изначально обладает малой интенсивностью или иными параметрами, делающими ее недоступной для сознания человека.

Современные исследования подтвердили правоту Юнга: оказывается каждую секунду человек получает из внешнего мира и космоса около миллиарда бит информации, но ощутить и осознать может лишь 16 бит информации в секунду, а остальная (практически весь этот миллиард бит информации) поступает в бессознательное. Заслуга Юнга заключается в том, что он показал, что бессознательная часть психики человека является важнейшей информационной и творческой базой человека, что бессознательное содержит значительно больше информации, чем сознание, и поэтому является связующим звеном с миром, природой, людьми, Космосом.

Юнг пришел к выводу, что помимо индивидуального бессознательного существует коллективное, расовое бессознательное, общее для всего человечества и являющееся проявлением созидательной космической силы. Коллективное бессознательное – в отличие от индивидуального (личного бессознательного) — идентично у всех людей, общее для всего человечества и потому образует всеобщее основание душевной жизни каждого человека, будучи по природе своей сверхличным.

Коллективное бессознательное – наиболее глубинный уровень психики, в котором собран весь культурно-исторический опыт человечества, представленный в психике человека в виде унаследованных архетипов – врожденных психологических факторов, первичных идей. Коллективное бессознательное «это духовное наследие всего, что было пережито человечеством», это «общая душа, не имеющая временных пределов», это фундамент индивидуальной психики.

Коллективное бессознательное есть «предпосылка каждой индивидуальной психики, подобно тому, как море есть предпосылка каждой отдельной волны». Коллективное бессознательное состоит из совокупности архетипов.

Архетипы – психические первообразы, с одной стороны, обусловливают предрасположенность к поведению определенного типа, с другой – обусловливают коллективные идеи, образы, теории человечества в ту или иную эпоху, проявляются в мифах, сказках, искусстве, выражая дух эпохи. Архетипы являются связующим звеном между материей и психикой (Юнг назвал их психоидами) и способны каким-то образом влиять на наш физический мир. Юнг описывает архетипы Матери, Отца, Персоны, Анимы, Анимуса, Тени и Самости.

Архетип Матери — обобщенный образ всех матерей прошлого, могущественный первообраз, который окрашивает в течение индивидуальной и сознательной жизни отношение человека к матери, женщине, обществу, чувствам.

Архетип Отца — это обобщенный образ всех отцов прошлого, этот архетип определяет отношение человека к мужчине, закону, государству, разуму, к Богу.

Архетип женщины – Анима — чувственный образ женщины, который тысячелетиями носит в себе мужчина, причем много мужчин до деталей могут описать образ желанной женщины, чувственный образ желанной любовницы, среди огромного числа женщин могут распознать и искать тех, кто больше всего подходит под тип Анимы. Архетип Анимы, с одной стороны, обусловливает тенденции сексуальных предпочтений мужчины, а с другой стороны – внутреннюю психологическую женщину, живущую в душе мужчины: в мужчине выражается его архетип Анимы в виде необузданных эмоций, капризов, иррациональных чувств (бессознательно проявляются женоподобные качества).

Архетип мужчины – Анимус — это, с одной стороны, чувственный образ желанного мужчины, который обусловливает сексуальные предпочтения женщины, а с другой, представляет собой внутреннего психологического мужчину, живущего в душе женщины. У женщин бессознательный архетип Анимуса помогает им проявлять стойкость в жизненных ситуациях, а также побуждает спорить, используя нелогические аргументы, не признавать ничьей правоты, оставляя за собой последнее слово в споре, считая свое мнение самым верным.

Архетип Персона (лат. persona от древнеэтрусского phersu — маска) принадлежит не личному, а коллективному бессознательному. Это публичное лицо человека, социальная маска, которая служит цели производить впечатление на других и утаивать от них свою истинную сущность. Наличие Персоны как архетипа обусловлено необходимостью ладить с другими людьми в повседневной жизни.

Архетип Тень представляет собой подавленную, теневую и животную сторону личности, содержит социально неприемлемые сексуальные и агрессивные импульсы, аморальные мысли и страсти, но выступает как источник жизненной силы, спонтанности, творческого начала в жизни человека. Юнг считал, что функция сознания-«ЭГО» состоит в том, чтобы направлять в нужное русло энергию Тени, обуздывать пагубную сторону своей натуры до такой степени, чтобы жить в гармонии с другими, но в то же время открыто выражать свои импульсы и наслаждаться здоровой и творческой жизнью.

Самость — самый важный архетип в теории Юнга, он представляет собой сердцевину личности, вокруг которой организованы и объединены все другие элементы. Целостность личности достигается за счет действия архетипа Самость, который координирует все структуры психики человека и создает уникальность, неповторимость жизни каждого отдельного человека. Соотношение основных архетипов и структура личности по Юнгу представлена на рис. 3.3.

Рис. 3.3. Психологическая структура личности по К. Юнгу

Юнг ввел понятие аказуального связующего принципа синхронности, которое обозначает осмысленные совпадения событий, разделенных во времени и пространстве, когда «определенное психическое состояние имеет место одновременно с одним или несколькими внешними событиями, которые возникают как значимые параллели текущему субъективному состоянию». Например, вы подумали о человеке, которого давно не видели, и он неожиданно появляется перед вами либо звонит вам издалека, или неожиданно у вас возникает тревожное состояние страха и вы вскоре оказываетесь свидетелем или участником несчастного случая и т.п. Возможное объяснение явлений синхронности – наличие бессознательной связи человека с другими людьми, с архетипами коллективного бессознательного, с физическим миром и информационным полем человечества и Космоса, с прошлыми, настоящими и будущими событиями.

Новаторские идеи Юнга о коллективном бессознательном, о бессознательном единстве человека со всем человечеством, миром, Космосом получают свое дальнейшее развитие и подтверждение в современных исследованиях трансперсональной психологии.

Трансперсональная психология рассматривает человека как духовное космическое существо, неразрывно связанное со всей Вселенной, Космосом, человечеством, обладающее возможностью доступа к общемировому информационному космическому полю. Через бессознательную психику человек связан с бессознательной психикой других лиц, с коллективным бессознательным человечества, с космической информацией, с мировым разумом.

Своеобразными основателями трансперсональных тенденций были К. Юнг, Р. Ассаджиоли, А. Маслоу, поскольку их идеи о коллективном бессознательном, о «высшем Я», о бессознательном взаимовлиянии людей друг на друга, о роли «пиковых переживаний» (на грани жизни и смерти) в развитии личности послужили основой для становления трансперсональной психологии.

Экспериментальные современные исследования американского психолога Станислава Грофа (род. 1931, Прага) подтверждают правильность концепции Юнга, неразрывную связь сознания человека с бессознательными феноменами личного и коллективного бессознательного, с архетипами, возможность доступа человека к общемировому информационному полю коллективного бессознательного и космического сознания в трансперсональных переживаниях.

В ходе экспериментальных исследований в течение 30 лет Гроф обнаружил, что когда человек от уровня сознания с помощью специальных методов (медитация, ребефинг, холотропное дыхание и т.п.) начинает проникать в область своей бессознательной психики, то он проходит следующие уровни:

1) сенсорный порог;

2) индивидуальное личное бессознательное (биографический уровень);

3) уровень рождения и смерти (перинатальные матрицы);

4) трансперсональная область, которая обнаруживает связь человека с Космосом, коллективным бессознательным, мировым информационным полем.

При прохождении сенсорного порога человек переживает необычные ощущения: разнообразные физические и болевые ощущения в теле (физический барьер), безадресные, ранее часто сдерживаемые эмоции (человеку хочется плакать или смеяться без какого-либо конкретного повода – эмоциональный барьер), актуализация зрительных и звуковых образов (при закрытых глазах мелькают цветовые пятна, геометрические фигуры, пейзажи, слышатся разнообразные звуки – образный барьер).

Следующая сфера переживаний – область индивидуального бессознательного (биографический уровень): любые события или обстоятельства жизни человека от рождения до настоящего момента, имеющие высокую эмоциональную значимость переживаний, реально переживаются заново. Воспоминания из биографии проявляются не по отдельности, а образуют динамические сочетания – системы конденсированного опыта (СКО). СКО – это динамическое сочетание воспоминаний из различных периодов жизни человека, объединенных сильным эмоциональным зарядом одного и того же качества, интенсивных телесных ощущений одного и того же типа.

Следующий уровень бессознательной психики Гроф назвал перинатальным (хранится информация об особенностях внутриутробного развития и рождения ребенка, о нахождении на грани жизни и смерти). Перинатальные матрицы — это глубинные структуры бессознательной психики, в которых содержится информация о переживаниях и ощущениях организма с момента зачатия до завершения рождения. Перинатальные матрицы в обычных условиях не осознаются человеком, хотя способны существенным образом влиять на его здоровье, психику, поведение и жизнь.

При дальнейшем погружении в бессознательную психику человек может выйти за пределы своей индивидуальной психики в трансперсональную область.

Трансперсональные явления обнаруживают связь человека с Космосом, когда сознание человека выступает за обычные пределы и преодолевает ограничения времени и пространства. Трансперсональные переживания интерпретируются испытавшими их как возвращение в исторические времена и исследование своего биологического и духовного прошлого, когда человек проживает воспоминания из жизни предков, из своих воплощений. Индивид может выйти за границы чисто человеческого опыта и подключиться к тому, что выглядит как сознание животных, растений или даже неодушевленных объектов и процессов. Важной категорией трансперсонального опыта будут разнообразные явления экстрасенсорного восприятия, например опыт существования вне тела, телепатия, предсказание будущего, ясновидение, перемещение во времени и пространстве, опыт встреч с душами умерших или со сверхчеловеческими духовными сущностями. Трансперсональный опыт иногда включает события из микрокосма и макрокосма, из областей, не достижимых непосредственно человеческими органами чувств, или из периодов, исторически предшествовавших появлению Солнечной системы, Земли, живых организмов. Эти переживания ясно указывают, что каким-то необъяснимым пока образом каждый из нас имеет информацию обо всем существующем, о всей Вселенной, каждый имеет потенциальный эмпирический доступ ко всем ее частям.

Человек одновременно выступает как материальный объект, и обширное поле сознания. Люди могут осознавать себя самих с помощью двух различных модусов опыта. Первый из этих модусов можно назвать хилотропическим сознанием: он подразумевает знание о себе как о вещественном физическом существе с четкими границами и ограниченным сенсорным диапазоном. Переживания этого модуса систематически поддерживают следующие базовые предположения: материя вещественна; два объекта не могут одновременно занимать одно и то же пространство; прошлые события безвозвратно утеряны; будущие события эмпирически недоступны; невозможно одновременно находиться в двух и более местах. Другой эмпирический модус можно назвать холотропическим сознанием (присуще немногим людям, испытавшим «пиковые» и трансперсональные переживания): он подразумевает поле сознания без определенных границ, которое имеет неограниченный опытный доступ к различным аспектам реальности без посредства органов чувств. Переживания в холотропическом модусе систематически поддерживаются противоположными (нежели у хилотропического модуса) предположениями: вещественность и непрерывность материи является иллюзией; время и пространство в высшей степени произвольно: одно и то же пространство одновременно может быть занято многими объектами; прошлое и будущее можно эмпирически перенести в настоящий момент; можно иметь опыт пребывания в нескольких местах сразу.

В природе человека отражены фундаментальная двойственность и динамическое напряжение между опытом отдельного существования в качестве материального объекта и опытом безграничного существования как недифференцированного поля сознания, т.е. и хилотропический, и холотропический модусы естественны для человека.