Текст книги "Будда"

Глава восьмая
В нескончаемых метаморфозах жизни – смерти – жизни

О том, как Елена Рерих познала необыкновенную мощь Гаутамы Будды, как утаивали от людей его исторический образ, а также о том, как человечество учится управлять своим сознанием и чувствами, преодолевать сословную дискриминацию, и почему император Ашока объявил буддизм государственной религией

Из рассказанной мною в самом начале книги истории о Падмасамбхаве явствует, что будды в огне не горят. А если в огне не горят, то и в воде не тонут. Выходит, Сиддхартха Гаутама Будда из рода шакьев демонстрировал людям чудеса и благодаря своему чародейству получил всемирную известность? Нам к чудесам не привыкать – в России, как гласит пословица, горы падают, а долы встают.

Действительно, его появление было настоящим, неожиданным чудом, к которому человечество приобщается на протяжении вот уже более двух с половиной тысячелетий или на несколько веков меньше. Впрочем, здесь слово «чудо» в большей степени относится не к самому Будде, а к восприятию людьми его самого и его учения в течение столь долгого времени. Ведь слово «чудо» не из словаря Гаутамы Будды и противоречит смыслу проповедуемых им идей. Невозможно не согласиться со следующим утверждением Елены Ивановны Рерих, выступавшей иногда под псевдонимом Наталии Рокотовой:

«Силы, которыми обладает Будда, не чудесны, ибо чудо есть нарушение законов природы. Высшая мощь Будды вполне согласуется с вечным порядком вещей. Его сверхчеловеческие способности „чудесны“ настолько, насколько деятельность человека должна казаться чудесной низшим существам. Подвижникам, борцам истинного знания, так же естественно выявлять свои необычайные способности, как птице летать и рыбе плавать»¹.

Права Елена Ивановна Рерих! Гаутама Будда не замещал реально существующую действительность чудом. Завлекать людей чудом, чтобы они скрывались в нем от своих жизненных передряг и невзгод, как в неприступной крепости, было не в его духе. Да и свидетельства о чудесах в тех жизнеописаниях Гаутамы Будды, в которых не стерты приметы будней, не заслоняют его человеческий образ. Из многих событий, происшедших в жизни созданной им общины (сангха), становится ясно, что при всем отвращении ко злу и призывах избегать его он не требовал от своих последователей активного творения добра. Вмешиваться в жизнь, напоминающую страшную сказку, как он был убежден, бессмысленно. Ведь сам ее ход обусловлен законом причины и следствия. Потому-то, по существу, ничего нельзя сделать, какие бы добрые чувства ни провоцировали на ответный удар по злодеям. Напротив, к любому проявлению зла следует относиться спокойно, не пробуждая в себе агрессивных чувств. Воспитывать в себе бесстрастность – вот что для буддиста главное. Другое дело – проявлять милосердие ко всем земным тварям, будь то человек, зверь, птица, насекомое. Однако подобная доброта появляется не по принуждению, а должна быть естественной, как биение человеческого сердца.

На «пограничных» ситуациях в жизни Гаутамы Будды, нередко сопровождаемых трагедиями, я подробно остановлюсь в последующих главах. Сейчас же замечу, забегая вперед, что Первоучитель не затрагивал в своих проповедях вопросов, на которые нет однозначных ответов. Уклончивые ответы его не устраивали. Он обходил темы, не имеющие никакого отношения к жизненным коллизиям, с которыми сталкивается каждый человек. И даже не по причине того, что сам ими не интересовался, а потому что опасался праздного любопытства тех людей, кто не владеет простым арифметическим счетом, но желает поболтать о законах мироздания. Недаром ведь он общался с теми, кто хотел его слушать, не на малопонятном для них языке мантр, а на повседневном языке, на котором говорили его современники. Его афоризмы и притчи – о том, как управлять своим сознанием и чувствами в этом вечно искушающем человека мире. При этом целью Будды было отличить черное от белого, ложь от правды. Не позволить всяким манипуляторам сбивать себя с толку. Он предлагал думать своей головой, а не полагаться на чьи-то авторитеты. Окружающий мир был настолько деформирован людскими пороками и темными страстями, что воспринимался во всей своей бесстыдной мерзости как ночной кошмар.

Животная природа человека нередко пробуждается неожиданно, как извержение лавы из сверхмощного вулкана, и сотрясает людей, как десятибалльное землетрясение многоэтажные здания. Перевоплотившийся в свирепого зверя человек тогда не только сокрушает все вокруг, но и нравственно деформирует самого себя.

О том, что жизнь наполнена страхом смерти и какие ужасные последствия вызывает этот страх, Сиддхартха Гаутама знал не понаслышке. Постоянно приспосабливаться к миру, пожирающему всех и вся, означало жить не вдумчивым умом, а инстинктами и безрассудными чувствами. Результатом такой жизни были болезни, старение, смерть. А потом все начиналось сызнова. Он не принимал ни целиком, ни по частям подобное существование.

Была какая-то нелепость в нескончаемой и бесплодной борьбе против мира зла и насилия – пустая трата сил. Всю свою волю и здравый смысл Гаутама Будда употребил на преображение самого себя. Он прошел этот тернистый путь к совершенству от начала и до конца, уча своим примером других людей. Бесстрастие стало его щитом, укрывающим от вражеских стрел, а суровая нравственность – источником неисчерпаемого энтузиазма. Так он избавлял себя от постоянных стрессов, входил с помощью своего разбуженного от спячки сознания в бестелесное и нематериальное пространство с остановившимся временем. Гаутама Будда следовал найденному им пути до самого ухода в вечность.

В тесном земном пространстве и в промельке быстротечного времени у многих из нас возникает чувство клаустрофобии и растерянности. Будущее при этом видится нескончаемой круговертью сменяющих друг друга смертей. О подобном состоянии и мнимых путях его преодоления хорошо сказал выдающийся русский художник и писатель Юрий Павлович Анненков (1889–1974): «Человеческие поступки движимы страхом смерти. Каждый борется с ним по-своему: создают произведения искусства, чтобы обеспечить себе бессмертие; рождают детей, чтобы продлить свою жизнь в потомстве; убивают других, чтобы острее почувствовать длительность собственной жизни; становятся наркоманами, чтобы приучить себя к ощущению небытия; изобретают легенду о боге, чтобы уверить себя в существовании вечной жизни; накладывают на себя руки, чтобы раз навсегда освободиться от этого страха…»²

У Гаутамы Будды, когда он начал свою проповедническую деятельность, положение было просто аховое. Впрочем, оно во все эпохи одинаковое у всех просветителей народа, его духовных преобразователей. Через два с лишним тысячелетия после ухода Гаутамы Будды в Паринирвану профессор Санкт-Петербургского университета и цензор Александр Васильевич Никитенко (1804–1877) записал в своем «Дневнике»: «Сверху – испорченные нравы растленной и неустановившейся общественности, внизу – почти дикое состояние неразвитой народности: трудно пройти по тесному и узкому пространству между ними»³.

А на Востоке в те далекие времена «общественность» представляли жрецы и воины. Воины пытались взять верх над жрецами и определиться в древнеиндийском обществе как ведущее сословие.

Единственным человеком, который тогда не только триумфально прошел по этому узкому пространству, но и попытался от него навсегда избавиться сам и избавить других людей, был Гаутама Будда.

Люди не ведают своего посмертного будущего и в большинстве своем надеются на лучшее. Индийские жрецы обладали изворотливым умом. Они убедили людей и самих себя, что счастливая участь человека после его смерти и перерождения в новом или в том же телесном облике напрямую зависит от исполнения им наилучшим образом своего долга. Возникал вопрос: чему этот долг должен быть адекватен? Ответ был прост и сложен одновременно: глубинной сущности человека, созданной его предыдущими жизнями и телесно воплотившейся в определенную форму. Этот долг как выявление в поступках и действиях своей истинной сущности на благо другим сущностям присутствует, по мысли древнеиндийских мудрецов, у всех земных созданий и даже у неживой материи, например у огня.

В этом утверждении таится какая-то глубокая правда. Но она настолько отвлеченная по своему содержанию, что не каждому человеку удается воспринять ее как свою правду. Ее обнаружению и широкому пониманию на протяжении многих веков содействовало жреческое сословие. Жрецы уловили в крупных и мелких событиях, казавшихся беспорядочными, их неслучайность и закономерность. Правда о причине и следствии, идея о неотвратимости воздаяния, а чаще всего – возмездия, конкретизировавшись, вошла в сознание индийцев.

Вернемся к народам, населяющим полуостров Индостан. Вот что проповедовали древнейшие социопсихологи эпохи Вед, представленные тогдашними жрецами. Они объявляли, что у них самих, воинов, земледельцев и ремесленников, а также у людей подневольных, в своем большинстве из покоренного населения, вроде слуг и рабов, предназначения в жизни разные и, соответственно, понятия о том, в чем состоит долг каждого из них, не совпадают. Долг жреца, как они полагали, – выполнение религиозных обрядов, а также быть сеятелем, образно говоря, «разумного, доброго, вечного». Понятно, что в те времена смысл понятий «доброе», «разумное», «вечное» не совсем совпадал с нынешней их трактовкой. Воин защищал свою землю от врагов, дрался с ними, побеждал их и по мере возможности расширял пределы места обитания своего племени, княжества, царства. Земледельцам самой судьбой было уготовано кормить плодами своих рук соотечественников.

Земледельцы не принимали никакого участия в войнах, возделывали поля, смотрели за садами и собирали урожай. Их роль кормильцев вызывала уважение даже у противников их рода. Что ни говори, а права пословица: не плюй в колодец – пригодится воды напиться. Потому-то враги не поджигали посевы своих недругов, не вырубали их сады. Находящиеся в одном сословии с земледельцами ремесленники занимались каждый своим ремеслом. А слуги и рабы? На то они и слуги и рабы, чтобы безропотно угождать всем и работать, не разгибаясь, на благородные сословия. В этом состоял их первейший и единственный долг. Принцип сословной иерархии лежал в основе межличностных отношений в древнеиндийском обществе.

Подобная жизнь ставила свои дискриминационные ограничения. Нельзя было, например, земледельцам и ремесленникам пить воду из тех же сосудов, которыми пользовались жрецы и воины. Браки между мужчинами и женщинами, принадлежащими к разным социальным группам, объявлялись предосудительными, а в ряде случаев – преступными. Жрецы были внимательными наблюдателями и пресекали любые отклонения от установленных в сословных отношениях норм. Жизнь в те времена проходила на виду, нарушителям некуда было спрятаться от любопытных глаз своих сородичей и соседей. Свободных членов общины за нарушение своего сословного долга изгоняли ради их же собственного блага: своими страданиями они искупали грех и в будущем рождении не опускались еще ниже по социальной лестнице. Слуг и рабов сурово наказывали за любую провинность. Все это происходило в массовом порядке и на протяжении многих столетий. Держать в узде людей из нижестоящих сословий было в порядке вещей – мало ли что они могут выкинуть! Исполнение всеми сословиями своего долга, помимо личного интереса человека улучшить в новом перерождении качество своей жизни (например, переродиться на небесах) означало еще сохранять незыблемость порядка мироздания. Определенный покрой платья и тип прически были маркировочным обозначением принадлежности человека к тому или иному сословию.

Скрыть в Древней Индии, кто ты на социальной лестнице, мало кому удавалось.

«Не нарушай предписанных свыше правил» – вот основной принцип, который управлял тогдашним обществом. Эти духовные установки ослабляли связи между людьми и постепенно, в ходе углубляющегося имущественного неравенства, создавали между ними если не враждебные, то определенно недружелюбные отношения. Между тем в судьбе племени даже в процессе перехода от родовой общины к земледельческой роль рода оставалась по-прежнему важнейшей.

Родовой уклад жизни племени шакьев во времена, когда родился Сиддхартха Гаутама, заметно отличался от общепринятого. Как полагает британская религиовед Карен Армстронг, в государстве шакьев отсутствовало разделение на сословия – сородичи Сиддхартхи Гаутамы сохраняли внутри своего клана принцип равенства⁴.

Такое положение было возможным при неарийском происхождении шакьев и, следовательно, предполагало некоторую изоляцию среди других обитающих на северо-востоке Индии племен. Место, где они обосновались, было захолустным, располагалось, что называется, на краю земли.

Сиддхартха не делил людей на «чистых» и «нечистых», а при случае не отказывал себе в удовольствии повернуть разговор таким образом, чтобы все его участники осознали, что нелепо кричать на всех углах о знатности своего рода. Он не позволял себе выпадов против людей, стоявших ниже его на сословной лестнице. Недолюбливал он и высокородных жрецов. Среди них встречались люди, хотя и реже, чем в других сословиях, с глуповатым выражением лиц, недоразвитые умственно и физически. Сиддхартха ценил филиацию идей, развитие их в преемственной связи, когда его мысль отталкивалась от мысли, уже высказанной другим, и цеплялась за ту, что только возникала у кого-то на языке или парила в воздухе. Он не признавал преемственности титулов, из-за отсутствия которых у талантливых людей не складывалась, а иногда и рушилась жизнь. «Ищите, и обрящете, толцыте, и отверзется» – эти слова Иисуса вполне могли исходить и от Гаутамы Будды.

Столетиями морочить людям голову невозможно. Это всегда плохо кончается для обманщиков.

Жесткое разъединение людей по сословному принципу грозило привести индийцев к порабощению внешней силой, что и произошло в дальнейшем. Последующие гонения на буддистов содействовали завоеванию Индии. Мусульманскими завоевателями в XII веке н. э. был завершен разгром буддийских монастырей. Но до того кровавого времени оставалось 16 веков. А тогда, спустя несколько десятков лет после ухода из жизни Гаутамы Будды, все сложилось наилучшим образом. У буддистов появился державный защитник. Им стал Ашока – правитель империи Мауриев (правил в 273–232 гг. до н. э.). Его особое покровительство позволило буддийской общине окрепнуть и распространить свое влияние на значительную часть индийского субконтинента. Император понимал, насколько важен буддизм для создания мощного многонационального государства. Он призывал к веротерпимости и по мере сил сдерживал наскоки традиционалистов на инакомыслящих сторонников новых религиозных учений. Самыми заметными и активными среди них были буддисты. Е. А. Островская-младшая объясняет причину такого отношения императора Ашоки к буддизму. По ее мнению, он «узрел в буддизме принципиально новый инструмент концептуальной власти, позволяющий создавать полиэтнические империи, основанные на идее религиозно-идеологического равенства подданных»⁵.

О деятельной поддержке императором окрепшего буддийского движения можно судить по дошедшим до нас его указам (так называемые эдикты Ашоки) на каменных стелах-колоннах, установленных в разных концах его огромной державы – от Афганистана и Бенгалии на севере и до Майсура на юге. На подконтрольных Ашоке территориях, с которыми на юге граничила империя Маурьев, – это Чола, Чера, Кералапутра, Сатьяпутра и Каратанугра, – были построены ступы, буддийские культовые сооружения. Названия этих пяти южноиндийских стран обнаруживаются в эдиктах Ашоки.

Двуязычные эдикты императора на греческом и арамейском языках найдены в Кандагаре, городе в южном Афганистане, основанном в 330 году до н. э. Александром Македонским. До настоящего времени дошло 33 письменных свидетельства монаршьего расположения Ашоки к учению Гаутамы Будды.

Сохранившаяся индийская эпиграфика при ее вдумчивом прочтении кое-что проясняет в истории Древней Индии.

Благодаря императору Ашоке буддизм стал мировой религией. Император отправлял образованных и толковых буддийских монахов в качестве своих послов во многие страны Запада и Востока – на Шри-Ланку, в Таиланд, в эллинистические государства. К середине III века до н. э. буддизм приобрел государственное значение в его империи⁶.

Империя Канишки I также стала оплотом буддизма. Этот император из малоизвестной народности кушанов правил в начале I века н. э. и объединил под своим началом Кушанское царство, значительную часть Средней Азии, часть Восточного Туркестана, современные Афганистан и Пакистан, а также Северную Индию.

Для ученых крайне затруднительно восстановить жизнь Будды во всей ее полноте и конкретности деталей. В созданной в XV веке Гой-лоцавом Шоннупэлом (1392–1481) сочинении «Синяя летопись», переведенном на английский язык Юрием Николаевичем Рерихом при содействии Гендуна Чёпхела, сказано о колоссальных расхождениях во мнениях буддистов относительно жизни и деятельности Гаутамы Будды⁷.

К сожалению, подобная ситуация существует по нынешний день. Его последователей внешняя сторона жизни Первоучителя интересует меньше всего. Для того чтобы подчеркнуть «божественное» величие учения Гаутамы Будды, им важнее соблюдать дистанцию, а не копаться с непристойной (с их точки зрения) дотошностью в биографии его автора. Представленный им универсальный закон был для них намного ценнее его настоящей судьбы, – в этом состоит существующая с древних времен особенность индусского и буддийского типа мышления. За завесой мифологического символизма и фантастическими историями буддисты не сразу, а постепенно, с течением времени предпочли скрыть личность Гаутамы Будды, проблемные ситуации и перипетии его повседневной жизни⁸.

Историческую достоверность, однако, невозможно полностью затушевать или исказить до неузнаваемости с помощью легенд, мифологических представлений и другой беллетристики. Как ни рассматривали бы пророков человечества в гиперболических образах, а все равно от их плотского будничного облика что-то остается. Это что-то – психология духовно развитого человека, его повышенная чувствительность к внешнему воздействию. К тому же не стоит забывать о родовых, генетических особенностях выдающихся личностей.

Такой человек, осмысляя собственное бытие, не отказывается от возможности быть более совершенным. В нем сосуществуют, дополняя друг друга, склонности к развитию сознания и тела. Его характерная черта и способ бытия – свобода выбора, а идеал – не цель, а чаще всего стимул к осознанной деятельности. Ему присуще чувство любви, которое представляет не только половой инстинкт, но и проявление в человеке высоких чувств. Восприятие прекрасного ему не чуждо, как и сознание собственного достоинства, для него естественна потребность в творчестве. Человек осмысленный и духовно развитый обладает способностью думать о причинах существующего в мире зла, оттого-то в нем присутствует совесть как чувство ответственности за свои поступки и желание не навредить своему ближнему. Он деликатен в общении с людьми.

С ходом истории многие перечисленные мною черты выдающихся людей не претерпевают серьезных изменений. Всесте с тем у каждого из них есть свои приемы и методы, как преодолеть соблазны мира и как пробудить в человеке инстинкт высшей правды. Сиддхартха Гаутама исходил в своем учении из того, что ни одна радость в жизни не стоит такой суровой платы, как страдание. Он поборол в себе человеческую природу: око за око, зуб за зуб. Иными словами, исключил использование физической силы в решении конфликтов между людьми. В то же время Сиддхартха Гаутама не подставлял своим хулителям щеку. Вот таким человеком предстает он в моем сознании – не соответствующий общепринятым стандартам и обычным меркам.

Посмертные рассказы о Гаутаме Будде, записанные спустя два века и даже значительно позднее его Паринирваны, свободно, по своему усмотрению обращаются с фактами, играют, импровизируя, историческими событиями, выстраивают более привлекательный сюжет, способствующий широкому распространению буддийского учения. В них с холодным безразличием относятся ко всему тому, что как-то связано с конкретным человеком и его непростой судьбой. При этом надо иметь в виду, что Канона, общего для всех течений и направлений буддизма, не существует.

Создание метафизического образа требует совершенно иного подхода, чем сочинение исторических хроник или деловых документов. Это происходит не только потому, что недоступные житейскому опыту фундаментальные принципы бытия проявляются подобно зыбким теням и похожи на обрывки хрупких и ускользающих снов, а скорее всего, потому, что состояние религиозного экстаза, в котором явь замещается мечтой и предчувствием того, что находится по ту сторону жизни, требует отстранения от всего будничного и прозаического. Последователи новых учений не отказывают себе в удовольствии находить неожиданные, большей частью фантастические и сказочные сюжеты, объясняющие необходимость других, чем прежние, путей, ведущих людей к освобождению от пут несовершенного мира.

Тут будет уместным, надеюсь, провести аналогию со старинными домами из числа тех исторических памятников, которые находятся под охраной государства. Как бы ни менялось их декоративное оформление, как бы ни перестраивались они изнутри, их изначальный дух, их первоначальный облик не так-то легко уничтожить всеми этими появившимися новшествами. То же самое происходит с учениями пророков в их первоначальном изложении. Живое устное Слово Первоучителей, когда-то заученное их последователями и позднее зафиксированное письменно, в лучшем случае сохраняет тот же смысл, а в худшем – искажается, слегка или основательно, из-за неверного понимания или при неточном переводе на другие языки. Все это неизбежные издержки бытования священных Писаний. Ведь они распространялись на протяжении больших отрезков времени и на удаленных друг от друга пространствах. Не избежали подобной участи и буддийские сочинения. Более того, некоторые из них настолько противоречат друг другу, что их просто невозможно свести в единый, признаваемый всеми буддистами Свод.

Хочется думать, что, несмотря на отсутствие у буддистов, как, впрочем, и у индусов, священной книги, подобной Библии или Корану, учение Гаутамы Будды во всех его трактовках и при различных путях к конечной цели объединяет нечто общее. А именно: преодоление ущербности сознания путем его последовательной и терпеливой гуманизации. Отказ от своего эгоистического «я», полное его забвение открывает сердце человека для любви и сочувствия к другим людям. «Я» замещается всеобъемлющим понятием «Мы».

Его Святейшество Далай-лама XIV с впечатляющей четкостью конкретизировал эту мысль: «Если расширить свое „мы“ до пределов человечества, то некому будет противостоять, некого бояться и ненавидеть. Это значит обрести мир, где нет ничего „твоего“, потому что он принадлежит тебе весь. Мир в душе. И во всем мире»⁹.

Гаутама Будда убедился в идентичности и общности всех земных существ. Приведя в движение колесо своего учения, он перенаправил во времени и пространстве эволюцию божьих тварей на тот путь, на котором для них исчезает всякая необходимость пожирать друг друга.

Не в этом ли мудрость учения, предложенного Гаутамой Буддой? Ведь он пошел против течения, будучи уверенным, что река жизни изменит русло и двинется за ним – в другую, противоположную прежнему течению сторону. И в этот новый поток войдут его последователи.

В ту пору полного разброда и шатания с помощью буддистов верхи смогли произвести капитальный ремонт в ставшей неэффективной ведийской идеологической системе. Иногда стоит немного расшевелить и умственно напрячь духовных учителей, мудрость и знания которых еще вчера не подвергались сомнению. Известно, что это идет на пользу делу и укрепляет власть правящей элиты.

Да и по поводу чего было конфликтовать с Гаутамой Буддой тогдашним правителям? Новое учение провозглашало праведной ту жизнь, в которой человек возвышается добродетелью и терпением. И одновременно в нем утверждалось, что возмущение против существующих порядков приводит людей к деградации и падению. А разве история не подтвердила его правоту? Вот почему поддержка самого Первоучителя и его идей со стороны властей предержащих была постоянна, а после его ухода из земной жизни они превратили основателя буддизма в культовую фигуру и приписали ему почти божественное происхождение. Недаром ведь социальный статус Гаутамы Будды как сына правителя небольшой олигархической республики в агиографической о нем литературе со временем был невероятно завышен – перед нами предстает, если судить по количеству слуг, сотрапезников и наложниц, великолепию жилища и ошеломляющему богатству, даже не царский сын, а сын могущественного императора. Сказочный Восток сопровождает нас практически во всех его жизнеописаниях.