Текст книги "Будда"

Глава пятая
Первая проповедь в оленьем парке и основание общины

О признании Марой своего поражения, о двух заезжих купцах, ставших последователями Будды Шакьямуни, о благородном царе змей Мукалинде и о создании первой общины из убежавших аскетов

При всем, что было рассказано мною в предыдущих главах о схватках демона Мары и Первоучителя, не хватает чего-то завершающего, подводящего черту под их противостоянием, какой-то морализаторской истории. Для полноты картины приведу короткую притчу из буддийского предания. Любопытно, что она излагается в нем от лица демона Мары. Искуситель вспоминает ворону, по своей недогадливости принявшую за кусок сала камень на дороге. Совершенно непредвиденная оказалась для вороны ситуация. Ведь она предвкушала, как будет долго и с удовольствием лакомиться большим куском сала. Раздосадованная ворона, возмущенно каркая, улетела прочь. Мара заканчивает этот рассказ признанием: «Так и мы покидаем Гаутаму, потому что с него нам нечего взять»¹.

Место демона в жизни Будды Шакьямуни вскоре займет Дэвадатта, двоюродный брат Первоучителя и его шурин. Это и понятно, ведь теперь сознание Сиддхартхи Гаутамы обрело Просветление и полностью избавилось от бесовских чар. Пришло время борьбы с человеческим невежеством и косностью.

Буддийская традиция выделяет семь дней, проведенных Сиддхартхой Гаутамой, после того как он стал Буддой, под сенью дерева Бодхи, у его подножия. Семь дней он наслаждался радостью духовной свободы в роще между Гайей и Урувилвой. Ему было о чем подумать в его новом состоянии. Первоучителю еще предстояло опробовать свое учение на ком-то из хорошо знакомых ему людей, таких же искателей истины, как он сам. Естественно, такими людьми были из многих других – аскеты, его покинувшие и направившиеся в Каши (Варанаси).

Однако первыми, кто пришел к нему сразу после Просветления, оказались купцы – братья Тапуша и Бхаликка, шедшие с караваном товаров и услышавшие (по преданию, от самих богов) о чудесном происшествии, случившемся с сыном правителя шакьев. Они стали первыми мирянами, кого он ознакомил со своим учением – истинным Законом, Дхармой мироздания. Вот почему они считаются его первыми последователями. Купцы накормили его всякими яствами – медовыми пирожными, пряниками, печеньем. При нем, поскольку он долгое время голодал, не оказалось чаши, и эти добрые люди, ощутившие святость Будды, предложили ему чашу из золота, а когда тот от нее отказался, – чашу из серебра. Первоучитель удовлетворился чашей, выдолбленной из камня. На прощание он благословил их, сказав: «Верьте мне, и да поможет вам новый обет: уповаю на Просветленного как на прибежище, уповаю на Закон как на прибежище».

Третьим прибежищем для буддистов станет община, сангха². При встрече с купцами она еще не образовалась.

Для себя он уже решил, что в Нирвану уйдет после создания общины. Как только она, утвердившись в обществе, объединит тысячи людей. Первоучитель надеялся на учеников и своих будущих последователей. На них ляжет тяжелый труд восстановления в человеке духовных начал, но таких людей ему надо было еще найти, обучить и подготовить совершенно по-новому. С каждым из его последователей ему придется работать индивидуально, а не так, как это делали брахманы – всех скопом «окормляли» своей заботой! Всякий, кто захочет, использует его мысли и научится преодолевать бремя человеческих страстей.

Его сердце ожило. Он вспомнил о своих земляках в Капилавасту. Мысль о просвещении тех, кого он хорошо знал, была нестерпимой, но он остановил ее – еще надо чуть-чуть подождать. Он понимал, что нет пророка в своем отечестве, а если он там появится и его услышат, значит, мир перевернулся. «Не следует торопиться и навязывать людям мое учение. Надо проповедовать и убеждать всех, кого я встречу, что обнаруженная дорога к спасению от ненужных человеку сторон существования – не плод моей фантазии, а результат раскрывшегося в любви к живым существам сознания», – думал Будда Шакьямуни. Вспоминал он тогда о молодом магадхском царе Бимбисаре и их встрече в Раджагрихе. Не впустую были потрачены шесть лет его жизни. Нет, не впустую!

У буддистов существует представление, что в роще между Гайей и Урувилвой Будда Шакьямуни перебывал у подножия многих деревьев. Первоучитель находился там дольше семи дней практически в полном одиночестве. Суджата раз в день разыскивала его среди деревьев с чашей, заполненной до краев то сладким творогом с молоком, то рисовой похлебкой. Эту еду в буддийских преданиях называют куммаса.

В одной из сутр приводится невозможная с позиции здравого смысла, но художественно убедительная легенда о Будде Шакьямуни и гигантской кобре.

Каким-то высшим силам Просветление Будды было не в радость. То ли кто-то ему непереносимо позавидовал, то ли просто начались муссонные дожди. С неба полило как из ведра. Дождь не стихал семь дней и семь ночей. О Будде словно все забыли. Он сидел под потоками льющейся непрерывно воды под деревом Познания и вслушивался в голоса других деревьев. Они были некоторое время ликующими и возбужденными. Так длилось недолго, потому что началась свирепая, неистовая буря. Она продолжалась семь дней. Казалось, все дующие ветры объединились в один вихрь и с размаху ударили лес в самое его сердце. Будда услышал и почувствовал, как затрещали и застонали деревья, как забились в глубину нор звери, как задрожали в гнездах перепуганные птицы.

Он сконцентрировал всю набранную за эти дни силу, чтобы ослабить враждебную стихию и спасти ставший ему родным лес. И вдруг он увидел, как перед ним из корней дерева медленно выползла чудовищных размеров змея. Это был Мукалинда – царь всех пресмыкающихся. Он несколько раз обвил кольцами тело Будды и раскрыл над ним огромный капюшон. Теперь Первоучитель мог спокойно медитировать и укротить бурю. Разошелся, как туман, мрак, и появилось солнце. Теперь они были снова вместе: светлые верхушки деревьев, успокоившиеся обитатели леса и Мукалинда, принявший образ благовоспитанного юноши и почтительно ему поклонившийся³.

Будда подумал: необходимо во что бы то ни стало найти своих пятерых спутников, этих упорхнувших от него в негодовании рассерженных бхикшу. Но прежде он собирался посетить Араду Каламу и Удраку Рамапутру и рассказать им о своем открытии. С того времени, как он достиг Пробуждения, прошло немало времени. Пора было уходить из Урувилвы.

Идя по дороге в сторону Раджагрихи, он встретил молодого нагого аскета из джайнов. (В. П. Андросов относит его к адживикам.) Аскета звали Упага (палийский вариант: Упака), он происходил из варны брахманов. Они были когда-то знакомы. Он рассказал Будде Шакьямуни о смерти его первых учителей – Арады Каламы и Удраки Рамапутры. Упака обратил внимание на безмятежный вид Сиддхартхи, на его сияющие счастьем глаза.

Приведу разговор между ними, как он передан в предании. Гаутама Будда объяснил Упаке, в чем причина происшедшей в нем перемены, которая благоприятно отразилась на его внешности: «Я достиг освобождения через растворение своего „я“. Мое тело укрощено, мой ум свободен от желаний. А глубочайшая истина обитает в моем сердце. Я достиг нирваны, и в этом причина того, что я излучаю безмятежность, а мои глаза сияют от счастья. Сейчас я хочу основать царство истины на Земле, чтобы дать свет тем, кто погружен во тьму, и чтобы открыть врата бессмертия». Существует еще другой перевод последних слов в приведенном мною отрывке, более образный: «…в этом мире слепых буду бить в барабан Бессмертия». Упака, зная Сиддхартху как ученика Арады Каламы и Удраки Рамапутры, можно предположить, удивился такому смелому заявлению и в свою очередь вежливо спросил: «Значит, друг, ты утверждаешь, что стал джиной (санскр. – победитель) – превзошедшим мир, совершенным и святым?» Он неспроста употребил в нарицательном значении слово «джина». Ведь Джиной называли его лидера Нигантху Натапуту – основателя джайнизма и джайнской философии. Ответ Гаутамы Будды Упаке был точным, логичным и вежливым: «Джины – это все те, кто превзошел свое „я“ и страсти „я“, лишь они одни – победители, контролирующие свой ум и отказывающиеся от зла. Поэтому, Упака, я – джина».

На этом их разговор закончился. Упака, бросив на ходу: «Пусть будет так, о друг, – и добавив: – Путь твой лежит вон туда»⁴, пошел дальше, куда шел.

Излишне говорить о том, что Будда вряд ли в своих проповедях, а тем более в разговорах с товарищами по шраманскому движению прибегал к «высокому штилю». Надо учесть тот очевидный факт, что разговор с Упакой не шел на санскрите и что мы располагаем преданием, священным для буддистов. Отсюда такая торжественность приведенного диалога. Предположительно, они общались на языке, на котором говорили жители Урувилвы.

В. П. Андросов подчеркивает, что самореклама была чужда Будде Шакьямуни, особенно не терпел он «яканье», ведь одна из главных целей его Учения – «избавление от привязанностей к собственному Я, от гордыни»⁵.

От Упаки Первоучитель узнал, что его бывшие товарищи и соседи, аскеты, живут и медитируют в Ишипатане, (санкр. – Ришипатан, место святых мудрецов) неподалеку от Каши (Варанаси).

Ишипатаном, или Ришипатаном, назывался в те времена дремучий лес, расположенный в десяти километрах от Варанаси (Бенарес). Его избрали варанасские риши местом для медитации, аскетических подвигов и духовных практик. Известно также другое название этого места – Мригадая, Олений заповедник, или Олений парк. Когда-то некий правитель Варанаси объявил эту местность заповедником для оленей. В массовую литературу о буддизме место первой проповеди Гаутамы Будды вошло под названием Олений парк. Теперь это предместье Варанаси называется Сарнатхом.

После смерти Арады Каламы и Удраки Рамапутры идти в сторону Раджагрихи Будде Шакьямуни уже не было смысла. Он направился на север в сторону Ганги, тем более что река Неранджара текла туда же. Она впадает в эту великую реку. Ему предстояло идти до Варанаси больше 240 километров.

В пути его застал ливень. Начался сезон дождей. Он едва добрел до Ишипатаны, пригорода священного города Варанаси. От центра города до Оленьего парка идти пешком и быстрым шагом три часа, не больше.

Вся территория на севере от Ганги, где обосновались пять аскетов, сбежавших от Гаутамы Будды, напомню еще раз, входила в состав Магадхи. Она была передана в качестве приданого Бимбисаре, женившегося на сестре Прасенаджита, царя Кошалы.

Когда Гаутама Будда подходил к ашраму своих старых приятелей, состоявшим из нескольких шалашей, дождь внезапно прекратился и появилось солнце. Первым Будду заметил Ассаджи. Он тут же оповестил остальных. Как только они увидели своего прежнего кумира, входившего в Олений парк, одновременно вскочили на ноги и приветствовали его, как дети учителя. Хотя еще минуту назад собирались встретить его чем-нибудь обидным и колким. По крайней мере, такое у них было дерзкое намерение. Но вдруг смутились и притихли. Шло от Первоучителя что-то такое, что словами не передашь, умиротворяющее и благожелательное. Улыбчивый и открытый, он стоял перед ними. Вот как убедительно восстановил эту встречу по буддийским преданиям Тик Нат Хан: «Каждый его шаг был исполнен редкостной духовной силы. Аскеты увидели сияющие глаза Сиддхартхи и передумали унижать его. Конданна подбежал к Сиддхартхе и взял у него чашу для подаяния. Маханама налил в нее воду, чтобы Сиддхартха мог омыть руки и ноги. Бхадия принес скамью, чтобы Сиддхартха сел. Ваппа схватил пальмовые листья и начал обмахивать ими Сиддхартху. Растерявшийся Ассаджи отступил в сторону»⁶.

Будда Шакьямуни внимательно оглядел всех притихших и удивленных его появлением прежних сотоварищей и объявил им, что все-таки нашел путь к освобождению, но только пришел к нему не через аскетические подвиги, а другим, не столь истязательным путем.

Тут Конданна, который предрек Сиддхартхе при его рождении великое будущее, все же сорвался и закричал, что быть такого не может, раз тот ел рис, пил молоко и общался с мирянами не как их духовный наставник, а как обычный человек.

Один-единственный аргумент со стороны Будды Шакьямуни убедил аскетов прослушать первую проповедь Первоучителя, в которой он кратко изложил суть своей доктрины – Дхармы. Он спросил своих товарищей, обманывал ли он их когда-нибудь. Что на это они могли ответить? Только подтвердить его исключительную честность.

Будда Шакьямуни в первый раз повернул Колесо Закона – Дхармы, произнес свою первую проповедь. Я приведу ее здесь в переводе Валерия Павловича Андросова. На мой взгляд, это лучший из всех имеющихся в моем распоряжении переводов, поскольку он точно передает содержание и отражает по стилю и ритму колорит того давнего времени:

«О нищенствующие подвижники духа, существуют две крайности, к коим не нужно приближаться тому, кто решил удалиться от мира.

Какие две?

Одна – жизнь, посвященная ублажению чувственных желаний, что низко, пошло, обыденно, недостойно и бесцельно.

Другая – это самоистязание, что мучительно, недостойно и бесцельно.

Не будучи влеком этими двумя крайностями, Истинносущий открыл Срединный Путь, дарующий проникновенное видение, подлинное постижение, ведущий к умиротворению, высшему знанию, Просветлению и окончательному освобождению от череды рождений – к нирване.

Каков же, о подвижники, этот Срединный Путь, открытый Истинносущим, дарующий проникновенное видение, подлинное постижение, ведущий к умиротворению, высшему знанию, Просветлению и окончательному освобождению от череды рождений – нирване.

Этот достойный Восьмеричный Путь состоит в правильных воззрениях, правильных размышлениях, правильных речах, правильных действиях (правильном поведении), правильном способе поддержания жизни, правильном приложении усилий, правильной памяти и правильном сосредоточении. Это и есть, о подвижники, Срединный Путь, открытый Истинносущим, дарующим проникновенное видение, подлинное постижение, ведущий к умиротворению, высшему знанию, Просветлению и окончательному освобождению от череды рождений – к нирване.

О подвижники, существует и благородная истина о страдании. Рождение есть страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, скорбь, плач, боль, отчаяние и горение – все это страдание. Связанность тем, что неприятно, – страдание. Не иметь того, что хочется, – тоже страдание.

О подвижники, существует и благородная истина о причине страдания. Это жажда, из которой происходит череда рождений, сопровождаемых чувственными наслаждениями и вожделениями. Эта жажда удовлетворяется то одним, то другим. Она состоит в желании ублажать чувственность, желании [лучшего] существования и жажде разрушения, небытия.

О подвижники, существует и благородная истина о прекращении страдания. Это высвобождение от жажды и полное искоренение страсти, что достигается оставлением их, отречением от них, отвращением к ним и преодолением их [ради освобождения].

О подвижники, существует и благородная истина о Пути прекращения страдания. Это благородный Восьмеричный Путь, состоящий в правильном осуществлении воззрений, размышлений, речей, действий (поведения), способа поддержания жизни, правильном приложении усилий, памяти и сосредоточения.

Когда, о подвижники, Я овладел благородной истиной о страдании, тогда же даровано Мне было озарение, знание, мудрое проникновение в сущность [страдания] и ясное понимание учений, о коих прежде не слышали.

О подвижники, пока Я не уяснил для себя полноту и совершенство знания Четырех Благородных Истин, знания трехчастного и двенадцативидного, до тех пор Я не обрел еще абсолютно совершенного Просветления и не превозносил его в мирах богов, Мары и Брахмы, среди отшельников и брахманов, среди богов и людей.

Когда же Я овладел совершенно и полностью знанием Четырех Благородных Истин, знанием трехчастным и двенадцативидным, тогда, о подвижники, постиг Я, что обрел наивысшее, абсолютное Просветление, тогда и изрек это в мирах Мары и Брахмы, среди отшельников и брахманов, среди богов и людей.

И открылось Мне видение провидцев, что освобождение Моего сознания непоколебимо, что эта Моя жизнь последняя, больше не будет новых рождений»⁷.

Проповедь вернула аскетам веру в Первоучителя. В истинном свете увидели они свой аскетизм – подмену действия, направленного на освобождение от сансары, его шокирующей видимостью. Они признали поражение и отдали Гаутаме Будде должное – сделали пранам. Смиренно склонились перед ним и коснулись пальцами руки земли, на которой он стоял. Невежество и гордыня исчезли. Появилось ощущение, что смерти нет. Осталось твердым и незыблемым внутреннее убеждение, что, дай волю языку своему, похоти, властолюбию и алчности – накличешь беду на два дома: страну, в которой живешь, и род, к которому принадлежишь. Конданна, как наиболее одаренный среди остальных аскетов, начал понимать суть учения во время первой проповеди. Настолько оно легло ему на сердце. С этого торжественного дня его называли «Конданна познающий».

Их путь к свободе от сансары подходил к завершающему этапу.

Колесо Дхармы (санскр. – дхарма чакра) часто помещают на крышах буддийских храмов и монастырей, а по его бокам располагают скульптурные изображения двух полулежащих газелей. Ведь первую проповедь Будды Шакьямуни вместе с пятью аскетами слушали, замерев, эти стройные и длинноногие животные.

После обряда отречения от мира и посвящения по правилам нового Закона в монахи все пять подвижников образовали первую буддийскую общину – сангху.

Обряд был незамысловатым по форме и содержанию. Будущий монах спрашивал Первоучителя: «Господин, могу ли я получить посвящение и наставления от Возвышенного?» Гаутама Будда отвечал: «Хорошо передана дхамма (санскритский вариант: дхарма). Живи святой жизнью ради полного разрушения страдания»⁸. Вслед за ним новообращенные трижды произносили слова обета о праведном образе жизни. К нему относились следующие самоограничения: воздержание от греха отнятия чужой жизни, греха присвоения того, что не было дано добровольно, и от греха сексуальных прегрешений, а также отказ от лжи, включая ложь умолчания, и отказ от употребления опьяняющих средств, то есть от алкоголя и наркотиков.

Стоит уточнить, что первую проповедь Гаутама Будда прочитал в начале сезона дождей и тогда же появилась его община (сангха), то есть в июне – июле. По крайней мере современные буддисты Южной Азии отмечают данные события именно в это время. В. П. Андросов по этому поводу вносит в хронологию жизни Первоучителя важную коррективу: «Они (буддисты Южной Азии. – А. С.) датируют их 588 г. до н. э., когда Шакьямуни уже было полных 35 человеческих лет. Поскольку мы условились поправлять традиционные даты жизни Будды, „омолаживая“ их примерно на 200 лет, поскольку имеем 388 г. до н. э., что является вполне реальным историческим временем для первых ростков буддизма в долине Ганги»⁹.

Как я уже говорил, роща Ишипатана находилась неподалеку от священного города Варанаси (Бенарес), он же Каши, это с незапамятных времен наиболее святое место для индусов, буддистов и джайнов. Символично его расположение. Город построили на западном берегу Ганги, на левом же – вообще нет никаких зданий. Он стоит на трех холмах, словно поднятый Шивой на его трезубец.

Для индуса путь к Просветлению начинается с этого древнего города и его окрестностей. Круглосуточно в Варанаси на берегу Ганги пылают погребальные костры. Кремация в этом городе дает надежду переродиться в лучшем виде существования, а смерть здесь вообще приводит к освобождению от круговорота рождений, смертей и новых рождений. Поразительно, что Ганга, текущая на юго-восток, начиная с Варанаси, неожиданно меняет направление и наперекор здравому смыслу поворачивает свое движение на север, в сторону обители бога Шивы на горе Кайлаш в Гималаях. Отсюда, от этой священной горы, берут начало четыре главные реки Индии: Инд, Сатледж, Брахмапутра и Карнали.

Во времена Гаутамы Будды брахманы не особенно жаловали его самого и его учение. Прямо скажем: в налаженный бизнес вторгались проповедники каких-то «доморощенных» учений и за чашку риса втолковывали желающим их слушать, как достичь освобождения от тягот жизни. Брахманы понимали, какой материальный ущерб наносят им буддисты и другие шраманы, и их беспокоило неприятие Первоучителем кровавых жертв богам. Вызывало подозрение, что его последователи безразлично относятся к ежедневным и многократным священным омовениям в реке.

При хождении по Северу Индии нищенствующие монахи обходили стороной Варанаси, зная наверняка: там им вряд ли подадут.

Пропитание для крошечной буддийской общины в шесть человек, включая Первоучителя, добывали самые расторопные: Конданна, Ваппа и Бхаддия. Гаутама Будда вел отдельные обстоятельные беседы с Маханамой и Ассаджи. Какое-то время они были отстающими учениками. Однако вскоре догнали остальных трех монахов и уже без труда сосредоточивались на изложенных Первоучителем спасительных принципах его Дхармы. Основным из них был принцип постоянного движения вперед.

Ведь в мире нет ничего вечного и ничего прочного не предвидится. Все существующее вокруг демонстрирует свою преходящность, текучесть и изменчивость. Это касается как чего-то вещественного, так и абсолютно бесплотного. Карен Армстронг считает этот принцип ключевым в буддийском учении и приводит в доказательство убеждение Гаутамы Будды, что «целесообразность даже самого мудрого наставления со временем исчезает»¹⁰. Она вспоминает в связи с этим одну из любимых Буддой притч о страннике и плоте, которую он часто рассказывал своим ученикам. Вот ее незамысловатое содержание.

На пути странника оказалась широкая река. Ему надо было во что бы то ни стало добраться до другого берега. Ни моста, ни лодки рядом не оказалось. Ему пришлось самому соорудить плот и на нем переплыть реку. Дойдя до этого места, Первоучитель спрашивал учеников, как странник поступит с плотом: оставит его на другом берегу или взвалит на плечи и с этим грузом продолжит путь? Ответ напрашивался сам собой. Разумеется, оставит плот на берегу и налегке, как прежде, пойдет дальше. Притчу Будда заканчивал неожиданным выводом: «Мое учение, бхикшу, подобно плоту – оно лишь помогает безопасно переправиться через реку, и не стоит тащить его за собой, когда река уже позади. Запомните сравнение моего учения с плотом, и вы сумеете в нужный момент выбросить за борт даже правильное учение (дхарму), не говоря уже о негодных»¹¹.

Новые люди в общину не вступали. Неустанное покаяние огромных толп происходило неподалеку – в Варанаси, а Будду с его пятью учениками местные жители словно не замечали, а если и бросали взгляды исподлобья, то угрюмые, и тут же обходили стороной. Люди привыкли к «неправедному» пути, который когда-то избрали их пращуры. Они не хотели ничего менять.

Первоучитель использовал эту ситуацию для более детальной разработки основных положений учения. Каждый день он беседовал с учениками и комбинировал, например, тщательно продуманные размышления об «усладе желания» и «нищете желания» со взглядом, что у человека отсутствует действительно существующее «я», то есть атман. Это «я» «существует только как воспринимающий феномен»¹². А происходит такая обезличенность потому, что, согласно его учению, «человек – это преходящее, рождающееся и тут же умирающее, и вновь рождающееся явление постоянно меняющейся телесности и кармы – связки дел, мыслей, чувств, ощущений, реакций»¹³.

Наконец произошло событие, которого все они ожидали. У них в роще, спасаясь от бессмысленной жизни, появился молодой человек лет тридцати и, поговорив с Гаутамой Буддой, не захотел возвращаться домой. Он остался в истории буддизма как седьмой ученик Первоучителя. Его звали Яса (палийский вариант; санскритский вариант: Яшас), и пришел он из священного города Варанаси с большой печалью в сердце. Это даже мягко сказано, потому что этот юноша вбежал в рощу, словно потерял близких людей или за ним гнались людоедки-яккхини. Он предстал перед Гаутамой Буддой в растрепанном виде и беспрерывно кричал: «Горе мне! Горе мне!» И добавлял при этом: «Как все гадко и противно!»¹⁴

Первоучитель успокоил молодого человека, уверив его, что здесь ему некого и нечего бояться. Пусть молодой человек успокоится и выслушает его рассуждения о том, что есть истина. Может быть, новое знание рассеет его скорбь.

Оказалось, что Яса – сын богатого торговца оружием, ростовщика и главы торгового сообщества города Варанаси (по другим буддийским источникам, он сын ювелира). Что рассказал молодой человек, никого не удивило. Это была обычная история повесы, в удовлетворении своих прихотей и в проявлении неподобающего его возрасту легкомыслия, дошедшего до ненависти к жизни, проживаемой в беспутстве.

Богатый, избалованный родительской любовью, привыкший жить, не считая денег, Яса впал в отчаяние от бессмыслицы своего существования. Он сам стал виновником своего подавленного настроения и с отвращением смотрел на собственное отражение в священном пруду, который искрился солнцем, как его сандалии, расшитые золотыми нитями, и чувствовал в себе невыносимое, непрекращающееся страдание. Оно возникало не из-за боязни отцовского разорения или чего-то другого, ставившего под сомнение привычный уклад жизни, а исключительно потому, что в повседневной суете он никогда не знал тишины внутри себя, которая могла бы его утешить и вывести из тревожного состояния в абсолютное и несокрушимое спокойствие. Его дразнили и мучили своей недосягаемостью те минуты отрешенности от всего мирского, воспоминания о которых приходили к нему словно из прежних жизней. Колготиться и хлопотать из-за того, что ему давным-давно стало ненавистным, было выше всяких сил.

Ясе повезло, что он случайно встретился с Буддой. В уме ему было не отказать. Его убедили основные положения доктрины Первоучителя о взаимозависимости на свете всего и вся, включая собственное сознание. Пришлись ему по вкусу и заповеди Будды. Его ничуть не испугал суровый уклад жизни странствующих монахов: отсутствие у них денег, сон в шалаше или под деревьями, еда один раз в день, обет безбрачия и ежедневное хождение с чашей для подаяния. Яса нашел убежище от превратностей жизни в Будде, Дхарме и Сангхе.

Его побрили, постригли наголо, переодели в соответствующую одежду – рясу, состоявшую из пяти кусков ткани, дали первые наставления и показали шалаш, где он будет жить.

Почему Яса с первых мгновений поверил Гаутаме Будде? Думаю, по простой причине. Он увидел в нем светлого человека. Во многих буддийских преданиях отмечается, что от Гаутамы Будды «исходило свечение, которое придавало ему достоинство и выделяло как особенного»¹⁵. Тогда, как и теперь, подобные люди встречались редко.

Через некоторое время молодого человека разыскал отец и потребовал вернуться домой. «Твоя мать, – сказал он, – выплакала все глаза в ожидании тебя, а твоя жена не знает, что и подумать, от горя вся почернела».

Поговорив с Первоучителем и сыном, наконец-то обретшим веру, покой и радость, отец Ясы не стал настаивать на его возвращении, а только попросил достойно попрощаться с семьей и объяснить им, почему он пошел в нищенствующие монахи. С чувством глубочайшего уважения торговец оружием (ювелир) пригласил Гаутаму Будду и его монахов к себе в дом на трапезу¹⁶.

На следующий день небольшая община Гаутамы Будды в полном составе и в сопровождении Ясы появилась в доме торговца оружием (ювелира). Все члены семьи вчерашнего повесы поняли, почему он принял монашеский обет, а еще через несколько дней мать и бывшая жена Ясы стали мирянками – ученицами Гаутамы Будды. Яса стал седьмым членом буддийской общины¹⁷.

Эта новость облетела Варанаси. Через несколько дней в общину вошли его друзья, такие же, как он, образованные сыновья богатых торговцев и ремесленников священного города – Вимала, Субаху, Пуннаджи и Гавампати. А еще спустя какое-то время в рощу Ишипатану началось паломничество молодежи из Варанаси. За неделю община Гаутамы Будды выросла до шестидесяти одного человека¹⁸. Это было только скромное начало постепенно разворачивающегося буддийского движения.