Текст книги "Собрание сочинений в 20 т. Том 14. Тайна трёх"

Грубый деревянный «болван», xoanon, упавший будто бы с неба, кумир Афины Паллады в Эрехфейоне… – Ксоан (др. – греч. ξόανον) – архаичная культовая статуя, изображающая божество в самом общем виде, с едва намеченными основными формами. Наиболее известен т. н. палладиум – ксоан Афины Паллады, вывезенный из Трои и хранившийся в Эрехтейоне на Акрополе. По легенде, которую передает, в частности, Псевдо-Аполлодор в «Мифологической библиотеке» (Кн. III. XII. 3), палладиум упал с неба по молитве Ила при основании Илиона (Трои): «Ил основал здесь город и, назвав его Илионом, взмолился Зевсу, чтобы тот явил ему некое знамение. На следующий день он увидел лежащий перед палаткой Палладий, который упал с неба» (Аполлодор. Мифологическая библиотека / Пер., заключ. ст., примеч., указ. В.Г. Боруховича. Л.: Наука, 1972. С. 66).

Аристотель в «Метафизике» называет учение Платона об Эросе, эту жемчужину эллинской мудрости, «бредом пьяных»… – Аристотель критически относился к учению Платона об идеях, но такого определения у Аристотеля не удалось найти ни в «Метафизике», ни в «Риторике», ни в «Никомаховой этике». Неясно, откуда это взял Мережковский.

Спиноза… сопоставляет детей с «дураками и сумасшедшими». – Спиноза действительно пишет об этом в «Этике», но не в первой, а во второй части, «О природе и происхождении души» (Теорема 49). В переводе Н.А. Иванцова: «Не знаю – кем должно считать того, кто вешается, и кем должно считать детей, дураков, сумасшедших и т. д.» (Спиноза Б. Избранные произведения: В 2 т. М.: Госполитиздат, 1957. Т. 1. С. 452).

…«религия родилась, когда первый плут встретил дурака»… – Из трактата Вольтера «Опыт о нравах и духе народов» («Essai sur les mœurs et l’esprit des nations», 1756). Voltaire. Œuvres Complètes. Paris: Garnier Frères, 1877–1882. Vol. XXVI. P. 217. В пер. В.Н. Кузнецова: «Первым провидцем, первым пророком стал первый плут, который встретил глупца…».

Иисус Ренана, «пленительный Учитель», charmant Docteur, фарфоровая куколка, образец тончайшей исторической лжи… – В этой оценке с Мережковским совпадали и другие его современники, в частности, И.А. Бунин, говоривший Г.В. Адамовичу: «Читал я на днях Ренана, “Жизнь Иисуса”. <…> Ренан невыносим. Он из Христа сделал какого-то симпатичного молодого неврастеника» (Адамович Г.В. Бунин: Воспоминания // Новый журнал. 1971. № 105.

С. 123). С еще большим скепсисом высказывался о ренановской «Жизни Иисуса» Л.Н. Толстой, заявив в работе «Соединение и перевод четырех евангелий» (1879–1880): «Глупость эта так заманчива, что как только у человека своих мыслей нет, и он ничего не знает, потому что ни во что не верит, а хочется помудрствовать, так он начинает писать историю религии» (Толстой Л.Н. ПСС: В 90 т. М.: ГИХЛ, 1957. Т. 24. С. 407).

…Соломон Рейнак ~ «произведением бесноватых», energuménes. – Мережковский цитирует книгу французского археолога Саломона Рейнака (Reinach; 1858–1932) «Орфей: Общая история религий»: Reinach S. Orpheus, histoire générale des religions. Paris: Alcide Picard, 1909. …Эд. Мейер полагает, ~ отвратительного свойства, «absurdesten und widerlichsten Art»… – Мережковский цитирует книгу немецкого историка-ориенталиста, египтолога Эдуарда Мейера (Meyer; 1855–1930) «Geschichte des alten Aegyptens» (Halle, 1887).

С. 16. «Vetustas adoranda est. Досточтима древность»… – Это говорит Фурий Альбин в «Сатурналиях» Макробия (III. 14. 2). В переводе В.Т. Звиревича: «Старину-то мы всегда должны почитать, если мы рассудительны» (Макробий Феодосий. Сатурналии / Общ. ред. М.С. Петровой. М.: Круг, 2013. С. 189). Шамполлион, Шампольон Жан-Франсуа (Champollion; 1790–1832) – французский востоковед, основатель египтологии, дешифровщик иероглифов, основатель первого музея египетских древностей (1826) и первой кафедры египтологии (1831). Лепсиус Карл Рихард (Lepsius; 1810–1884) – немецкий археолог и египтолог, профессор Берлинского университета, директор Египетского музея. В 1842 г. возглавил экспедицию в Египет и Судан, открывшую 67 пирамид и более 130 захоронений. Изданный по итогам экспедиции 12-томник «Памятники из Египта и Эфиопии» до сих пор считается крупнейшим источником по истории Древнего Египта. Бругш Генрих Карл (Brugsch; 1827–1894) – немецкий египтолог, с 1868 г. профессор египтологии Гёттингенского университета, с 1870 г. директор школы египтологии в Каире, создатель иероглифическо-демотического словаря

(1867–1882). «Владыка, чье прорицалище в Дельфах…» ~ символах. – Из «Фрагментов» (93) Гераклита. В переводе В.О. Нилендера: «Владыка, чье прорицалище существует в Дельфах – не говорит и не скрывает, но означает» (Гераклит Ефесский. Фрагменты. М.: Мусагет, 1910. С. 35). С. 17. «Нет многих богов, есть лишь Разум Единый ~ то яснеют, то мутнеют символы». – Из трактата Плутарха «Об Исиде и Осирисе» (67). В переводе Н.Н. Трухиной: «Мы не различаем разных богов у разных народов <…> только называются у разных людей по-разному, так для единого, все созидающего

Разума <…> И небезопасно пользуются священными символами, один – смутными, другие – более ясными» (Плутарх. Исида и Осирис. Киев: УЦИММПРЕСС, 1996. С. 58).

«Учители и пророки всех веков и народов символически мудрствовали…» – Из трактата Климента Александрийского «Строматы» (Кн. 5. IX. 56. 1). В переводе Е.В. Афонасина: «Ведь жизни не хватит, чтобы описать учения тех, кто философствовал в такой манере» (Климент Александрийский. Строматы. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2003. Т. 2. С. 177). Но у Мережковского перевод точнее, Климент Александрийский говорит именно о символической философии: «˜πιλε…ψει γ¡ρ με Ð β…ος τò πληθος των συμβολικως φιλοσοφούντων παρατιθέμενον», дословно: «мне не хватит жизни, чтобы описать всё множество тех, кто философствовал символически».

«Основатели мистерий вложили свое учение в мифы так, чтобы оно было открыто не всем». – Из трактата Климента Александрийского «Строматы» (Кн. 5. IX. 58. 4). В переводе Е.В. Афонасина: «Установившие обряды мистерий, будучи философами, выразили свои учения в форме мифов для того, чтобы они не были ясны каждому» (Климент Александрийский. Строматы. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2003. Т. 2. С. 179).

…сам Христос есть «Учитель божественных мистерий, διδάσκαλος θείων μυστηρίων». – Из трактата Климента Александрийского «Строматы» (Кн. 4. XXV. 161. 3). В переводе Е.В. Афонасина: «Спаситель собственноручно посвятил нас в мистерии» (Климент Александрийский. Строматы. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2003. Т. 2. С. 70).

«Господь, по воскресении своем, передал божественное знание, гнозис, Иакову, Иоанну и Петру, а эти – прочим апостолам». – Из трактата Климента Александрийского «Строматы» (Кн. 6. VII. 61. 1–3). В переводе Е.В. Афонасина: «Если сам Христос именуется мудростью и Он сам действовал через пророков, уча через них гностическому преданию, которое по Пришествии Он лично открыл святым апостолам, то эта мудрость и есть гносис <…> Этот гносис, через устное предание апостолов, сообщен немногим» (Климент Александрийский. Строматы. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2003. Т. 3. С. 38).

…все христианство есть не что иное, как «мистерии церковного гнозиса». – Из трактата Климента Александрийского «Строматы» (Кн. 7. XVI. 97. 4). В переводе Е.В. Афонасина: «Не постигнув таинств церковного гносиса <…> неизбежно расходятся с Писанием» (Климент Александрийский. Строматы. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2003. Т. 3. С. 254).

«Ἄνθρωπος πάντων μέτρον. Мера всего человек». – Из диалога Платона «Теэтет» (152a). В переводе Т.В. Васильевой: «Протагор <…> говорил, что человек есть мера всех вещей, – существующих, что они существуют, не существующих, что они не существуют» (Платон. Собр. соч.: В 4 т. М.: Мысль, 1993. Т. 2. С. 203).

«Познай себя» (греч. Γνωθι σεαυτόν, лат. Nosce te ipsum) – изречение приписывается Фалесу Милетскому (ок. 625–547 г. до н. э.), основоположнику милетской философской школы. По преданию, оно было написано на фронтоне храма Аполлона в Дельфах как обращение Аполлона к каждому входящему. Цицерон в «Тускуланских беседах» (I. XXII. 52) дает такое толкование:

«Увидеть душу душою же – великое дело; в этом и состоит смысл Аполлонова завета: “Познай самого себя”. Я сам полагаю, что он велит этим познать не члены наши, не рост, не облик: ведь мы и наши тела – вещи разные, и, разговаривая с тобой, я вовсе не с телом твоим разговариваю. Стало быть, говоря “Познай самого себя”, он говорит: “Познай душу свою”. Ибо тело для души – лишь сосуд» (Марк Туллий Цицерон. Избранные сочинения / Пер. с лат. и комм. М.Л. Гаспарова. М.: Художественная литература, 1975. С. 225).

С. 18. По слову Платона, мы находим в древних мифах «части самих себя». – В диалоге «Федр» (275а) Сократ рассказал о том, как бог Тевт показывал искусства египетскому царю Тамусу. В переводе А.Н. Егунова: «Когда же дошел черед до письмен, Тевт сказал: “Эта наука, царь, сделает египтян более мудрыми и памятливыми, так как найдено средство для памяти и мудрости”. Царь же сказал: “Искуснейший Тевт, один способен порождать предметы искусства, а другой – судить, какая в них доля вреда или выгоды для тех, кто будет ими пользоваться. Вот и сейчас ты, отец письмен, из любви к ним придал им прямо противоположное значение. В души научившихся им они вселят забывчивость, так как будет лишена упражнения память: припоминать станут извне, доверяясь письму, по посторонним знакам, а не изнутри, сами собою”» (Платон. Собр. соч.: В 4 т. М.: Мысль, 1993. Т. 2. С. 186). В том же диалоге (253а) Сократ выдвигает теорию, что люди «стремятся выследить и найти в самих себе природу своего бога» (Платон. Собр. соч.: В 4 т. М.: Мысль, 1993. Т. 2. С. 162).

«Мифология содержит в себе религиозную истину, – говорит Шеллинг. – Не религия есть мифология, как думают современные ученые, а наоборот, мифология есть религия. Все мифы религиозно-истинны: они суть не басни о том, чего нет, а откровения того, что есть». – В передаче Куно Фишера: «Так как мифология содержит в себе религиозную истину, то следует исключить все те учения, которые находят, правда, в ней истину, но не религиозную, т. е. приписывают мифам о богах иное значение, чем непосредственно в них содержащееся, именно усматривают в них истину историческую или философскую» (Фишер К. Шеллинг, его жизнь, сочинения и учение. СПб.: Издание Д.Е. Жуковского, 1905. С. 772). У самого Шеллинга в переводе А.П. Шурбелева это выглядит следующим образом: «Религия, берущая начало в мифологии (вырастающая из нее как дикое растение), и богооткровенная религия суть религии, – тем не менее между обеими постигается одно серьезное различие: представления, характерные для мифологии, суть результаты необходимого процесса, движения естественного сознания, предоставленного лишь самому себе, на которое, как только оно дано, в дальнейшем не оказывает влияния никакая свободная причина вне сознания, в то время как откровение определенно мыслится как нечто, предполагающее акт, внешний применительно к сознанию» (Шеллинг Ф.В.Й. Философия откровения. СПб.: Наука, 2002. Т. 2. С. 7).

«Персефона (Елевзинских мистерий) не только означает, но и есть то, за что мы ее почитаем ~ я вижу в мистериях, так же как в мифах, настоящую действительность». – Из «Философии откровения» (Кн. 2. Ч. 1. Лекция 22) Шеллинга. В переводе А.Л. Пестова: «В том, что я в соответствии со всей моей теорией в состоянии удержать исторический характер и историческое содержание мистериального учения, состоит отличие моей теории от всех старых и новых философских толкований <…> Персефона для нас не просто обозначает, она есть сам принцип, за который мы ее выдаем, действительно существующее существо, и то же самое имеет силу в отношении всех остальных богов» (Шеллинг Ф.В.Й. Философия откровения. СПб.: Наука, 2000. Т. 1. С. 597–598).

С. 19. Елевзис есть «некое общее святилище земли, Κοινóν τι της γης τέμενος». – Мережковский цитирует «Элевсинскую речь» (XXII. 2) Элия Аристида (117–180). В переводе М.Л. Гаспарова: «Кто из эллинов, кто из варваров настолько темен и невежествен, кто настолько чужд всему земному и божественному, кто, наконец, настолько нечувствителен к красоте, – кроме тех, кто свершил это деяние и кого ожидает позорная гибель, – чтобы не признавать Элевсин святыней для всей земли, самым блистательным из всех святилищ, существующих у людей, и внушающим священный трепет?» (Симпосий. http:// simposium.ru/ru/node/9803).

По слову Претекстата, Елевзинские таинства «объединяют весь человеческий род, τά συνήχοντα τò ¢νθρώπειον γένος ¡γιώτατα μυστήρια». – Веттий Агорий Претекстат (Vettius Agorius Praetextatus; 315–384), римский философ и популярный государственный деятель, один из крупных последователей язычества в IV веке, друг Квинта Аврелия Симмаха (частично сохранились письма), персонаж «Сатурналий» Макробия. Его собственные тексты (например, перевод Аристотеля) не сохранились, и мы знаем о нем, помимо вышеупомянутых, из упоминаний Марцеллина, блаж. Иеронима и, в т. ч., языческого историка Зосимы (рубеж V–VI вв.), «Новую историю» которого и цитирует Мережковский (Historia nova. IV. 3. 3). Зосима, будучи язычником, восхваляет Претекстата. В переводе А.В. Журбиной: «Когда Претекстат, муж выдающийся всеми добродетелями, имея высшую власть в Элладе (т. е. будучи проконсулом – примеч. А.Ж.), заявил, что для греков этот закон сделает их жизнь невозможной, если им будет воспрепятствовано по закону совершать объединяющие человеческий род священнейшие таинства, при отмене действия закона, вернул возможность совершать все [таинства] согласно древним отеческим [обычаям]».

С. 20. «Это не однажды было, но всегда есть». – Из трактата «О богах и мире» философа-неоплатоника пергамской школы Саллюстия (Sallustius; IV в.), ученика Ямвлиха. В переводе Ю.А. Шичалина: «Божественные сущности не имели возникновения, поскольку вечно сущее не возникает; они существуют вечно» (Саллюстия философа книга о богах и мире // Учебники платоновской философии. М.; Томск: Водолей, 1995. С. 105).

«Всемирная история есть эон, чье содержание вечное, начало и конец, причина и цель – Христос». – Мережковский приводит фразу не из самой «Философии откровения» Шеллинга, которая в то время еще не была переведена на русский, а из книги Куно Фишера в переводе Н.О. Лосского: «Всемирная история есть эон, она есть время теперешнего мира, вечное содержание которого, начало и конец, причина и цель есть Христос» (Фишер К. Шеллинг, его жизнь, сочинения и учение. СПб.: Издание Д.Е. Жуковского, 1905. С. 857).

«Огромное отличие христианства от язычества заключается в том, что личность Христа исторически действительна». – Мережковский приводит тезис Шеллинга по пересказу Куно Фишера. В переводе Н.О. Лосского: «Огромное различие между язычеством и христианством, между мифологией и откровением состоит именно в том, что личность Христа имеет действительный и исторический характер» (Фишер К. Шеллинг, его жизнь, сочинения и учение. СПб.: Издание Д.Е. Жуковского, 1905. С. 862). У Шеллинга в «Философии откровения» (Кн. 3. Ч. 2. Лекция 33) это рассуждение выглядит совсем по-другому. В переводе А.П. Шурбелева: «Даже если мы <…> согласимся, что среди язычников были настоящие теофании, их боги все равно не станут историческими персонажами. Христос же – не просто явление: он жил, как всякий другой человек, родился и умер, и его существование в истории так же удостоверено, как и существование любого другого жившего в ней человека» (Шеллинг Ф.В.Й. Философия откровения. СПб.: Наука, 2002. Т. 2. С. 256–257).

Божественный Трилистник

С. 21. Плыл архиерей в корабле ~ И поклонился в ноги старцам. – Мережковский, существенно сокращая, пересказывает рассказ Л.Н. Толстого «Три старца. Из народных сказок на Волге» (1886).

С. 22. Пропонтида (Προποντίς, букв. предморье) – Мраморное море, с одной стороны от него Эгейское море и Геллеспонт, с другой – Босфор и Чёрное море.

На о. Крите, в Кносском дворце-лабиринте ~ сошествие Трех (Art. Evans. The palace of Minos at Knossos, 222). – Мережковский имеет в виду одну из работ первооткрывателя минойской цивилизации английского археолога Артура Эванса (Evans; 1851–1941), который в 1901 г. вел раскопки Кносского дворца на Крите. Речь о первом томе четырехтомника: Evans A. The Palace of Minos: a comparative account of the successive stages of the early Cretan civilization as illustred by the discoveries at Knossos. London: MacMillan and Co, 1921.

С. 23. Но люди Сенаара знали их уже в довавилонской, шумерийской, для нас почти невообразимой, как бы допотопной, древности. – Здесь Мережковский сослался на книгу немецкого историка Томаса Фридриха: Friedrich Th. Kabiren und Keilinschriften. Leipzig: Pfeiffer, 1894. S. 91.

«Нет, никогда не будет три одно!» – смеется, кощунствует Гёте… – 4 января 1824 г. Эккерман записал слова Гёте: «Я должен был еще верить, что три равны единице и единица трем; это противоречило чувству правды в моей душе, и притом я вовсе не видел, к чему бы это послужило» (Разговоры с Гёте, собранные Эккерманом / Пер. с нем. Д.В. Аверкиева. Ч. 1. Изд. 2. СПб., 1905. С. 79). Записи в такой редакции в других русских переводах нет. «Разговоры с Гёте» в переводе Д.В. Аверкиева (СПб., 1892) были настольной книгой Мережковского, являвшейся источником всех нестихотворных гётевских цитат в его наследии.

«Трижды светящим Светом, das dreimal glühende Licht». – Из «Фауста» Гёте (Ч. I. Сцена 3. «Кабинет Фауста»). В пер. Н.А. Холодковского: «Не жди же теперь от меня / Трикраты святого огня!».

Mein Freund, die Kunst ist alt und neu. ~ Одно есть Три, и Три – Одно. (Faust, I Hexenküche). – Из «Фауста» (Ч. I. Сцена 6. «Кухня ведьмы») Гёте в пер. Мережковского. В пер. Н.А. Холодковского: «Все это и старо и ново! Посмотри / В историю и вспомни: не всегда ли, / Три за одно, одно за три / Считая, люди вздор за правду выдавали?».

С. 24. «Страшусь писать о том, о чем и говорить почти не смею». – Климент Александрийский в «Строматах» (Книга 1. I. 14, 3) признавался: «Некоторые вещи, даже и приходившие мне на ум, опускал намеренно, опасаясь записать то, о чем и говорить-то остерегался» (Климент Александрийский. Строматы. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2003. Т. 1. С. 85).

…св. Климент, «человек, познавший все таинства» (Euseb. Prepar. evang., II, 2). – Евсевий Кесарийский, или Евсевий Памфил (ок. 263–340) – христианский писатель, историк и апологет. Из цитируемой Мережковским его книги «Praeparatio evangelica» (313) на русский язык переводились лишь отдельные главы: Евсевий Кесарийский. Евангельское приготовление / Пер. и введ. А. Ястребова // Богословский сборник. М.: ПСТБИ, 1999. № 3. С. 152–162; 2001. № 7. С. 143–161.

По учению св. Климента, ангелы пали до начала мира, потому что изрекли тайну Божию… – Климент Александрийский в «Строматах» (Кн. 5. I. 10, 2) писал: «Некоторые из высокопоставленных ангелов, прельстившись женской красотой, открыли своим [возлюбленным] известное только им тайное высшее знание» (Климент Александрийский. Строматы / Пер. Е.В. Афонасина. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2003. Т. 2. С. 151).

Вот алгебраическая формула Шеллинга. ~ «…± А = Дух». – Мережковский имеет в виду рассуждение Шеллинга из третьей книги «Философии откровения»: «Именно потому, что Сын пребывает в том бытии, которое самостоятельно по отношению к Отцу и которым он прежде не обладал, он полагается как независимый от Отца. <…> Однако тот факт, что внутренне он познает свою зависимость от Отца и желает одной только его воли, ничего не меняет в его внешней независимости. В этом независимом от Отца бытии он ведет себя прежде всего только как потенция и должен действовать как она; через внутреннюю необходимость своей природы потенция должна делать то, что ей предписано. Ибо отношение между В и А, как вы знаете, таково: если В мыслится как чистая потенция, тогда А есть actus purus, если же В возвышается или его возносят ad actum purum, тогда А становится потенцией, а именно непосредственной потенцией, т. е. потенцией, которая может иметь лишь одну волю, а именно через преодоление противостоящего восстановиться в actus purus. Таким образом, Сын снова становится действительным долженствующим, как в творении; полагается новый процесс, а именно процесс в человеческом сознании, так как теперь все происходит в нем, речь идет только о нем, так как лишь в нем снова возвышается В. Где-то в конце этого процесса – мифологического – опосредствующая потенция переходит ex potentia in actum и тем самым снова становится Господом бытия (прежде всего человеческого сознания, но тем самым и бытия вообще) и в обладании бытием – в славе – снова обретает свое Божество, не истинное Божество, ибо истинным Божеством она может обладать только вместе с Отцом, от которого она все еще отделена» (Шеллинг Ф.В.Й. Философия откровения. СПб.: Наука, 2002. Т. 2. С. 45).

С. 25. «“Философия Откровения” Шеллинга прошла бесследно»… – Из «Истории новой философии» (Гл. 42. II. 3) Куно Фишера. В переводе Н.О. Лосского: «Эта некогда жадно ожидаемая философия откровения, появившись наконец, так бесследно прошла мимо своей эпохи, как и эта эпоха мимо нее» (Фишер К. Шеллинг, его жизнь, сочинения и учение. СПб.: Издание Д.Е. Жуковского, 1905. С. 769).

Эд. Целлер видит в ней только «неуклюжую схоластику»… – Целлер Эдуард Готтлоб (Zeller; 1814–1908) – немецкий историк философии, протестантский богослов и философ. Мережковский имеет в виду его книгу «История немецкой философии» (Zeller E. Geschichte der deutschen Philosophie seit Leibniz. München: R. Oldenbourg, 1873), однако цитату приводит по Куно Фишеру: «В таком же тоне судит и Эдуард Целлер; он говорит, что последнее изложение системы Шеллинга есть “многословная, запутанная, неуклюжая схоластика”» (Фишер К. Шеллинг, его жизнь, сочинения и учение. СПб.: Издание Д.Е. Жуковского, 1905. С. 769).

…а Ферд. Хр. Баур, один из первых христоубийц, – «галиматью». – Баур Фердинанд Кристиан (Baur; 1792–1860), немецкий богослов-протестант, профессор Тюбингенского университета, основоположник тюбингенской школы теологов. «Одним из первых христоубийц» Мережковский его величает, вероятно, потому, что Баур историю раннего христианства стремился трактовать с рационалистических позиций и воспитал целую плеяду учеников, среди которых были Д. Штраус, Э. Целлер, К. Планк и др. Цитату Мережковский приводит также по книге Куно Фишера: «Фердинанд Христиан Баур, говоря о берлинской эпохе исследований Шеллинга, охарактеризовал содержание его позднейшего учения немногими словами, столь же туманными, как и предмет его изложения, и затем прибавил: “уже это немногое сообщенное нами, но в особенности специальное развитие этих мыслей представляет собою такую галиматью, что приходится только удивляться, каким образом некоторые люди могли так много строить на этом основании”» (Фишер К. Шеллинг, его жизнь, сочинения и учение. СПб.: Издание Д.Е. Жуковского, 1905. С. 769).

…«вещие зеницы»… – Из стихотворения А.С. Пушкина «Пророк» (1826).

Мы верим на слово Лобачевскому и Эйнштейну, что где-то в «четвертом измерении», в метагеометрии, «перчатка с левой руки надевается на правую». – Отсылка к неевклидовой геометрии Лобачевского, в которой параллельные прямые пересекаются, а также к строкам стихотворения А.А. Ахматовой «Песня последней встречи» (1911): «Так беспомощно грудь холодела, / Но шаги мои были легки. / Я на правую руку надела / Перчатку с левой руки».

«Премудрость Божия – безумие для мира сего». – 1 Кор. 3:19.

…«число чисел и вечной природы родник», παγάν ¢εννάου φύσεως (Carm. Aur., V, 47). – Клятва из «Золотых стихов», даваемая именем Пифагора. В переводе И.Ю. Петер: «Именем клятву даю открывшего нам четверицу, Неиссякаемой жизни источник» (Пифагорейские золотые стихи. М.: Гнозис,

1995). Мережковский скорее всего цитирует издание: Anthologia lyrica graeca, Vol. I. Ed. E. Diehl. Lipsiae: in aedibus B.G. Teubneri, 1925. P. 186–194.

С. 26. …отвечает св. Августин, богослов: «Pulchra numero placent. Числом пленяет красота» (De ordine). – Это выражение Августина находится в другом трактате, не «О порядке», а «О музыке» (VI. XIII. 38): Aurelius Augustinus. De musica / Ed. M. Jacobsson. Hamburg, 2002. P. 144.

«Что такое серафим? Может быть, целое созвездие»… – Из романа Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы» (Ч. 4. Кн. 11. Брат Иван Федорович. X. «Это он говорил!»). (Достоевский Ф.М. ПСС: В 30 т. Л.: Наука, 1976. Т. 15. С. 85).

Противоборствующее-соединяющее. – Из противоположного – прекраснейшая гармония. Бог есть день-ночь ~ (Heraclit. Fragm., 8, 64). – Мережковский приводит неточную отсылку, это 8 и 67 из «Фрагментов» Гераклита. В переводе В.О. Нилендера: «“противоборствующее – соединяющее” и “из разнообразия – прекраснейшая гармония” <…> «Бог: день – ночь, зима – лето, война – мир, пресыщение – голод» (все противоположности; a сам Он – Разум)» (Гераклит Ефесский. Фрагменты. М.: Мусагет, 1910. С. 5–7, 27).

С. 27. «Кормчий всего – Молния»… – Из «Фрагментов» (64) Гераклита. В переводе В.О. Нилендера: «Рулевой всего – молния» (Гераклит Ефесский. Фрагменты. М.: Мусагет, 1910. С. 25).

…Гёте называл «избирательным сродством» химических тел, Wahlverwandtschaften: два «противоположно-согласных» тела соединяются в третьем. – О романе Гёте «Избирательное сродство» (1809). Во времена Гёте химики называли «избирательным сродством» притяжение и отталкивание различных элементов, их способность вступать в новые соединения.

Один, Два и Три

С. 29. «Я есмь Сущий»… – Исх. 3:14.

«Если нет Бога, то исчезает и проблема ценности ~ поскольку я – Бог». – Из книги О. Вейнингера «О последних вещах». В другом переводе: «Если Бога нет, то исчезает также проблема ценности и для моей жизни, тогда я ничто, у меня даже нет повода к отчаянию, так как и последнее указывает мне на мое ничтожество ввиду ценности: Бог должен существовать, дабы существовал я; я существую только настолько, насколько я – Бог» (Вейнингер О. Последние слова / Пер. с нем. Л. Грек, Б.Ц. Киев: Государственная библиотека Украины для юношества, 1995. С. 191).

Höchstes Glück der Erdenkinder ~ Только б вечно быть собой! – Из «Книги Зулейки» «Западно-восточного дивана» Гёте.

С. 30…«я – простой узел элементов» – тезис австрийского физика и философа-позитивиста Эрнста Маха (Mach; 1838–1916). Отто Вейнингер возражал ему в своей книге «Пол и характер» (Ч. 2. Гл. 8. «Проблема Я и гениальность»): «Тяжело заблуждается отрицатель субъекта, Эрнст Мах, полагая, что отречением от собственного “я” мы приходим к этическому принципу, который “совершенно исключает пренебрежение к чужому ‘я’ переоценку собственного”. Мы уже видели, к каким отношениям между людьми ведет отрицание своем “я”. “Я” – основной принцип всякой социальной этики.

К какому-нибудь узловому пункту, в котором перекрещиваются разнообразные “элементы”, Я психологически не в состоянии применить какой-нибудь этический принцип».

…злая шутка Одиссея над Полифемом: «Я – Никто». – Чтобы сбежать из пещеры циклопа Полифема, Одиссей, назвавшись именем Никто, напоил его вином, а затем ослепил сонного. На вопрос сбежавшихся циклопов, кто его обидел, Полифем ответил: «Никто» (Гомер. Одиссея. Песнь 9. 365).

К умирающему Пэру Гюнту приходит Пуговичник ~ He трать же времени, иди добром! – Мережковский пересказывает, частично цитируя в переводе (1905) А.В. и П.Г. Ганзен, драматическую поэму Г. Ибсена «Пер Гюнт» (1867).

С. 31…Достоевский, «человек из Апокалипсиса». – Первым так назвал Достоевского Н.А. Бердяев: «По сравнению со славянофилами Достоевский был русским скитальцем, русским странником по духовным мирам. У него не было своего дома и своей земли, не было уютного гнезда помещичьих усадеб. Он не связан уже ни с какой статикой быта, он весь в динамике, в беспокойстве, весь пронизан токами, идущими от грядущего, весь в революции духа. Он – человек – Апокалипсиса» (Бердяев Н.А. Миросозерцание Достоевского. Прага: YMCA-Press, 1923. С. 29).

…«мир, как представление», die Welt als Vorstellung ~ «как воля», die Welt als Wille. – Парафраз заглавия книги А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление» (1819).

«Пол есть второе, темное лицо человека… ~ выглянувший в наш свет». – Мережковский цитирует статью В.В. Розанова «Брак и христианство», впервые опубликованную в газете «Русский труд» (1898. 21 ноября. № 47. С. 21–22; 28 ноября. № 48. С. 20–22; 5 декабря. № 49. С. 20–21; 12 декабря. № 50/51. С. 30–34; 23 декабря. № 52. С. 18–22) и затем включенную в книгу «В мире неясного и нерешенного»: «Этот ряд религиозных наблюдений, далее – твердые, философские соображения, и, наконец, лишь для тупого невидимый религиозный свет, ясно вспыхивающий всякий раз, когда, по выражению Спасителя, “новый человек приходит в мир” – побудил меня высказать мысль, что пол имеет вообще трансцендентно-религиозное значение; что в нем выражено второе темное ноуменальное лицо в человеке; и что к этому-то лицу неудержимое влечение и породило как ветхую заповедь: “того ради оставит человек отца и мать… и прилепится… и будут два – в одно”, так и страшные, а главное – непонятные бури, здесь иногда вспыхивающие, и которые эмпирическая мысль назвала “аномалиями пола”. Они есть, как факт; и этот факт возможен и есть потому, что пол выходит из границ “естества”; что он вне-естествен и сверх-естествен; что тут – прорвана природа, видимый физический (и физиологический) порядок вещей; что в этих таинственных и так волнующих нас топях есть бездна, есть пропасть, уходящая в антипод бытия, что это – образ того света, здесь и единственно здесь выглянувший в наш свет» (Розанов В.В. В мире неясного и нерешенного. СПб.: Тип. М. Меркушева, 1904. С. 110).

С. 32. «В начале Бог сотворил человека по образу своему». – Быт. 1:27.

«Мужчину и женщину сотворил их – да будут два одна плоть» – контаминация цитат из Быт. 1:27 и 1 Кор. 6:16.

…весь Отчий Завет «струится от пола»… – У В.В. Розанова сказано несколько по-иному: «Религия почти во всей своей существующей полноте струится от пола» (Розанов В.В. В мире неясного и нерешенного. СПб.: Тип. М. Меркушева, 1904. С. 65).

С. 33. «И он мне грудь рассек ~ отверстую водвинул». – Из стихотворения А.С. Пушкина «Пророк» (1826).

…«неугасимый огонь», «разжигающий всякую жизнь». – Из «Философии откровения» (Кн. 2. Ч. 1. Лекция 10) Шеллинга. В переводе А.Л. Пестова: «Неволение есть покоящийся, воление – воспламенившийся огонь, как мы сами в обычной жизни говорим об огне желания, вожделения» (Шеллинг Ф.В.Й. Философия откровения. СПб.: Наука, 2000. Т. 1. С. 265).