Текст книги "Быть евреем: секреты и мифы, ложь и правда"

Праздники и памятные даты

У евреев, как и у других народов, много различных праздников. Праздники для евреев – это не только дни отдыха, не столько повод для застолья, сколько средство формирования еврейского национального характера, это то, что евреи называют «идишкайт» – еврейские традиции, еврейский дух.

Песах

Это один из важнейших еврейских праздников, установленный в память исхода евреев из египетского рабства. Согласно библейской легенде в Древнем Египте во время десятой казни египтян Бог прошел мимо домов, в которых жили евреи, и не причинил евреям вреда. Это «прохождение» называется на иврите «песах». В Песах евреи совершали паломничество в Иерусалимский Храм, чтобы принять участие в богослужении и выразить свои мессианские надежды на будущее. Празднуют Песах весной.

Поскольку трудна была жизнь евреев в рабстве, евреи ставят на стол для первой пасхальной трапезы мацу – «хлеб бедности», хлеб бедняков, потому что в нем нет дрожжей. В Песах религиозный еврей не должен употреблять в пищу даже самое крохотное количество хлеба. Почему евреи целый год употребляют в пищу дрожжевой хлеб, рады ему, уважают великое изобретение дрожжевого хлеба египтянами, а в Песах демонстративно отказываются от дрожжевого хлеба? Отказываясь от дрожжевого хлеба – изобретения египтян, евреи как бы отказываются от египетской нравственности содержания людей в рабстве. У евреев идея отказа от хлеба в Песах символизирует отказ от всего, что нечисто и плохо.

Человек порой забывает о настоящих ценностях жизни и становится рабом ложных ценностей: вещей, драгоценностей, денег. Песах является хорошим поводом для того, чтобы подумать еврею: правильно ли он живет, что для него действительно важно, а что ложно, и как ему «выйти из своего Египта».

Песах – это не только напоминание о горечи рабства, но и торжество освобождения еврейского народа. Поэтому в дни этого праздника евреи отдыхают от житейских дел, веселятся в кругу семьи. Отдых – девиз праздника. Об этом говорит обряд наполнения полагающихся каждому четырех бокалов красного вина не самим хозяином дома, а кем-нибудь из членов семьи, чтобы подчеркнуть, что глава семьи в праздник Песах свободен от каких-либо обязанностей.

Первую пасхальную трапезу евреи называют словом «седер». Се-дер – это древнееврейское слово и означает «порядок», то есть седер – это особо установленный порядок действий, чтения молитв, еды и питья за праздничным столом. Порядок пасхальной трапезы напоминает о происхождении праздника. Сначала глава семьи оделяет каждого члена семьи карпасом – кусочком отварной моркови или картофеля. Карпас – символ весны, плодородия и вечно зарождающейся жизни. Все макают карпас в чашку с соленой водой, которая символизирует слезы, пролитые евреями в Египте. Евреи не должны забывать слезы прошлого, когда они находились в египетском рабстве. Во время пасхального седера евреи также едят марор – горькие травы или хрен как символическое воспоминание о горькой жизни в рабстве в Египте. Марор обмакивают в харосет, который приготовляют из тертых яблок, орехов, корицы с добавлением немного сладкого вина. Харосет служит напоминанием о глине, из которой евреи делали кирпичи, находясь в египетском рабстве. Из обрядовых блюд на столе должно быть крутое яйцо, как напоминание о праздничных жертвах прошлого, приносившихся некогда в Храме, а также как напоминание о скорби по разрушенному Иерусалимскому Храму. На праздничном столе должен быть зроа (предплечье) – кусочек жареного мяса с косточкой, символизирующий пасхальную жертву. Зроа как бы напоминает евреям, что Всевышний вывел их из Египта своей «рукой сильной». Все остальные блюда, составляющие пасхальный стол, зависят от пристрастий и вкуса хозяйки.

Затем глава семьи берет среднюю из трех уложенных перед ним одна на другую мацот и разламывает ее на две неравные части. Большую часть мацы заворачивают в салфетку и незаметно прячут обычно под подушку. Согласно обычаю, дети пытаются найти эту часть мацы, чтобы получить приз за находчивость. Этот обычай существует для того, чтобы дети не засыпали и участвовали в седере до конца. Напоследок все участники седера съедают оставшуюся мацу, которую раздает глава семьи, и широко распахивают входную дверь: в эту ночь евреев охраняет сам Всевышний.

Песах – это праздник свободы и единения еврейского народа и в этом его современность. Праздник Песах имеет не узко национальное значение. История освобождения евреев от египетского рабства воспринималась раньше африканскими рабами США как символ их освобождения от рабства и угнетения.

Шавуот

После праздника Песах, когда прошло 50 дней, наступает праздник Шавуот в память о даровании евреям Торы на горе Синай. Тора – священная книга, которая питает еврея, изучающего ее, как молоко и мед. Поэтому в праздник Шавуот в еврейских семьях едят молочную пищу. В праздник Шавуот евреи украшают свой дом зелеными ветками и цветами, проводят праздничную ночь со своими друзьями.

В праздник Шавуот в синагоге читают рассказ о моавитянке Рут. Кто такая эта моавитянка и почему ей, нееврейке, евреи на протяжении тысячелетий в праздник Шавуот оказывают такую честь?

В далекие времена в Израиле, в городе Бет-Лехеме, жил еврей по имени Элимелех. Он был женат на еврейке Наоми, и у них было два сына. Когда в Израиле случился голод, Элимелех с семьей перебрался на жительство в страну Моав, которая была расположена к востоку от реки Иордан, да так и остался жить в этой стране. Подросли сыновья Элимелеха и женились на моавитянках. Одну девушку звали Орпа, а другую – Рут. Большая семья Элимелеха жила в согласии и добре. Но беды начали сыпаться на эту семью. Сначала умер Элимелех. Через десять лет после его смерти умерли и оба его сына. Наоми решила вернуться на родину, на землю Израиля. Она сказала своим невесткам: «Возвращайтесь в дом своих родителей. Вы женщины молодые и красивые, найдете себе новых мужей и будете счастливы». Первая невестка Орпа поцеловала свекровь, попрощалась с ней и ушла. Вторая невестка Рут не захотела покинуть свекровь и сказала ей: «Куда ты пойдешь, туда и я пойду. Где ты будешь жить, там и я. Твой народ будет моим народом и твой Бог – моим Богом». И пошли они вместе в Израиль.

Они очень бедствовали. В те времена хозяева разрешали беднякам подбирать колоски, которые оставались после жатвы на полях. И Рут пошла в поле подбирать колоски. Хозяином этого поля был еврей Боаз. Увидев Рут, он спросил: «Кто эта девушка?» «Это Рут, моавитянка, которая пришла вместе с еврейкой Наоми», – ответил слуга. Тогда Боаз обратился к Рут: «Оставайся здесь вместе с моими работницами. А когда захочешь есть и пить, будешь есть и пить вместе с остальными. Здесь никто тебя не обидит». Рут поблагодарила Боаза и спросила его: «Чем я, чужеземка, заслужила такую милость? Почему ты так добр ко мне?» Боаз ответил ей: «Я слышал, что после того, как умер твой муж, ты оставила отца и мать и всех своих родных и пошла следом за свекровью к народу, которого совсем не знала. Пусть Бог вознаградит тебя за то, что ты не покинула одинокую, старую и бедную женщину».

Рут трудилась на поле Боаза, пока не кончилась жатва. Она собрала много зерна, намолола муки и всё отдала своей старой и немощной свекрови. Своим добрым сердцем, трудолюбием и красотой Рут понравилась Боазу и он предложил ей стать его женой. Еврей Боаз женился на моавитянке Рут и ее свекровь Наоми тоже взял в свой дом. Когда у Рут родился сын, Наоми нянчила его, как родного внука.

Прошли годы, мальчик вырос, женился и у него родился сын Ишай, который стал отцом израильского царя Давида. Так моавитянка Рут стала прабабушкой израильского царя Давида, стала исторической личностью еврейского народа. Хотя Рут не была еврейкой по рождению, но она приняла иудаизм и жила по заветам Торы, которая была близка и дорога ее доброму и отзывчивому сердцу. Поэтому в Шавуот – праздник дарования Торы, евреи вспоминают и почитают моавитянку Рут.

В Шавуот Бог наставляет еврея изучать Тору и жить в согласии с ней.

Рош-Ашана

Рош-Ашана – это праздник еврейского Нового года. Евреи отмечают этот праздник осенью. Рош-Ашана и следующий за ним Йом-Кипур не связаны с какими-то историческими событиями в жизни еврейского народа. Это праздники сугубо религиозные с особым духовным смыслом. Идея еврейского Нового года заключается во всеобщем суде, в воздаянии каждому по делам его.

Согласно библейской мифологии на Рош-Ашана был создан Адам – прародитель человечества. Когда Адам нарушил запрет Бога, он был осужден на изгнание из Эдема. Это был первый Рош-Ашана и первый суд над человеком. С тех пор ежегодно в день Рош-Ашана Всевышний творит суд над человечеством. Но этот суд не похож на суровый земной суд. День суда Бог превратил в день прощения и милосердия. «Тогда восстает Всевышний с кресла Правосудия и пересаживается в кресло Милосердия, и весь мир наполняется милосердием», – сказано в Писаниях.

Согласно библейской мифологии в Рош-Ашана на небесах раскрываются три книги: та, что справа – для праведников, слева – для неисправимых грешников и злодеев, посередине – для остальных людей. Господь решает, куда кого записать. Если попадешь в правую книгу, будет у тебя год благополучный. В левую – жди неприятностей и бедствий. В ту, что посередине – будет тебе нелегко, но если раскаешься в своих грехах, то выстоишь. Поэтому в обычае евреев в праздник еврейского Нового года желать друг другу: «Да будете вы вписаны в Книгу жизни».

Перед Рош-Ашана принято посещать могилы, давать подаяния бедным, окунуться в микву.

В праздник Рош-Ашана в центре новогоднего стола принято ставить поднос с вазочками. В каждую вазочку кладут один из следующих символов: красивое яблоко, мед, гранат, финики, свеклу, морковь. Это не только символы плодородия. Возьмем гранат. Зерна его отделены друг от друга, и каждое обладает своим особым вкусом, но только вместе они образуют целый плод. Таков и еврейский народ: каждый человек должен быть индивидуальностью, а все вместе составлять единое целое. Непременный атрибут празднования Нового года – шофар (духовой инструмент, сделанный из рога барана). Проникающее звучание шофара напоминает еврею, что наступило время обратиться к Богу и свершить покаяние.

В Талмуде рассказывается история об одном мудреце, который пришел на землю Израиля и увидел коз, пасущихся под финиковой пальмой. Козы были настолько тучными, что молоко их капало на землю и смешивалось с соком, капавшим с фиников. И он воскликнул: «Действительно, вот земля, текущая молоком и медом!» Поэтому еврейская праздничная трапеза включает такие фрукты, как гранат и финики, прославляющие землю Израиля и его народ.

В праздник Рош-Ашана к вечерней трапезе подают две круглые халы – сладкие, с изюмом, чтобы год был полным, здоровым. Каждый присутствующий макает свой кусок халы не в соль, как обычно у евреев, а в мед, чтобы год был сладким. Затем макают в мед кусочек яблока, чтобы год был урожайным и счастливым.

В Рош-Ашана принято подавать рыбные блюда, причем непременно с головами. Смысл этого обычая состоит в пожелании: «Да будет Твоя воля, чтобы мы были во главе, а не в хвосте».

Шана Това! Счастливого года!

Йом Кипур

На десятый день после Рош-Ашана наступает Йом Кипур – день поста, исповеди и отпущения грехов. Исповедь – это признание человека в своих ошибках, как в умышленных, так и в неумышленных. Йом Кипур призывает человека к исповеди, к духовному очищению и раскаянию, чтобы он смог оставить позади грехи прошедшего года и исправить все совершенные им ошибки. Искреннее раскаяние делает человеческую душу чистой, и лишь в таком случае человек получает прощение Всевышнего. Еврей приходит к Богу с желанием раскаяться в совершенных плохих поступках в течение года и получить прощение за содеянное, очистить свою душу от дурных привычек и нравов. Начиная с Рош-Ашана и включая Йом Кипур, все эти десять дней составляют единое целое и носят название «десять дней раскаяния».

Людям обычно трудно признавать свои плохие поступки, тем более их исправлять. Люди зачастую более склонны оправдывать свои действия или переложить свою вину на кого-то другого, на козла отпущения. Поэтому в Йом Кипур человеку следует сделать нравственный выбор: раскаяться в своих прегрешениях или выбрать жертву на роль козла отпущения.

В древние времена в Йом Кипур к Храму приводили двух внешне одинаковых козлов, символизировавших добро и зло. Один козел, олицетворявший добро, приносился в жертву Всевышнему. Другого козла, олицетворявшего зло, уводили в пустыню и сбрасывали со скалы, на него возлагали все провинности сынов Израиля. Этот козел становился козлом отпущения, символом несправедливой жестокости, когда вина одного человека перекладывается на другого, что греховно.

В Йом Кипур Всевышний прощает грехи, совершенные человеком по отношению к Нему. Еврейские мудрецы говорили: «Йом Кипур очищает человека от преступлений, совершенных им против Всевышнего, но не очищает от преступлений, совершенных человеком против другого человека до тех пор, пока обидчик не исправит ту несправедливость, которую допустил». Поэтому евреи накануне Йом Кипура мирятся с врагами и просят прощения у обиженных, по еврейскому обряду это называется «капорес». Каким бы хорошим стал наш мир, если бы все враждующие в нем хотя бы один раз в году помирились между собой.

В канун Йом Кипура устраивается в послеполуденные часы трапеза «сеуда мафсекет» («прерывающая трапеза»), которая отделяет будничный день от поста Святого дня. После «сеуда мафсекет» хозяйка дома зажигает свечи. Кроме обычных свечей, зажигают еще и нер нешама («свеча души») в память об умерших родственниках. Праздник начинается с заходом солнца.

Йом Кипур считается самым Святым днем еврейского календаря. День этот называется еще шаббат шаббатом («суббота суббот»). В Йом Кипур запрещено совершать все те же работы, что и в субботу. Кроме того, запрещено есть, пить, мыться, пользоваться косметикой, вступать в интимные близости. Эти ограничения призваны привести нас к раскаянию и очищению от греховности. В этот день полагается одеваться во всё белое, ибо белый цвет – символ чистоты.

Праздник Йом Кипур заканчивается чтением молитвы «Неила». Чтение молитвы «Неила» начинается перед заходом солнца, а заканчивается с появлением на небе первых звезд.

ОТРЫВОК ИЗ МОЛИТВЫ «НЕИЛА»

 
Господь наш и Господь отцов наших!
Прости нас, помилуй нас, искупи нас!
Ведь мы – народ Твой, а Ты – Господь наш;
Мы – сыны Твои, а Ты – отец наш;
Мы – рабы Твои, а Ты – Властелин наш;
Мы – стадо Твое, а Ты – Пастырь наш;
Мы – деяние Твое, а Ты – Создатель наш;
Мы – народ Твой, а Ты – Царь наш;
Мы восхваляем Тебя, а Ты – Хвала наша!
Мы дерзки, а Ты милосерден и милостив;
Мы упрямы, а Ты долготерпив;
Мы полны греха, а Ты полон милосердия;
Мы – дни наши, как тень преходящая,
А Ты вечно сущ, и лета Твои нескончаемы.
Господь – Он Бог!
 

Завершающие слова молитвы повторяют семь раз. Затем трубят в шофар – знак окончания поста, и все желают друг другу: «В будущем году – в Иерусалиме!»

Суккот

Сразу после Йом Кипура евреи строят суки – праздничные шалаши, чтобы жить в них всю неделю в праздник Суккот.

Еврейские мудрецы говорят, что когда Всевышний вывел евреев из Египта и вел их через пустыню, Он окружил евреев со всех сторон облаками, чтобы оградить их от опасностей. Так все евреи пребывали в одной суке, построенной из облаков. В память об этом чуде каждый год в праздник Суккот евреи переселяются из своего дома в суку – шалаш, крытый ельником или соломой. Неважно, у кого дом богатый, а у кого бедный, – на семь дней все переходят в одинаковые жилища – в шалаши, чтобы ощутить единство евреев – центральную заповедь праздника.

«В шалашах живите семь дней, чтобы знали поколения ваши, что в шалашах поселил я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской… Понимай и помни, что крыша над твоей головой всегда дырявая», – сказано в Торе.

В ненадежности крыши, в ее «дырявости» и заключается смысл того, что опасно надеяться, что «надежная» крыша (власть, деньги, оружие) могут защитить человека от всех невзгод. Единство евреев – это, образно говоря, то облако Всевышнего, та надежная крыша, которая действительно не один раз спасала еврейский народ от бед и сегодня способна защитить евреев от опасностей.

Сегодня для евреев Израиль является практическим воплощением идеи суки. Подобно суке, крыша которой дырявая, Израиль, как гигантская сука, еще не стал надежным местом для евреев, постоянная угроза существованию висит над головами его жителей. Об этом следует помнить не только в Суккот.

В дни праздника едят только в суке. Четыре вида растений, соединенные воедино, полагаются для исполнения центральной заповеди праздника. Каждое из растений символизирует определенную часть еврейского народа.

Этрог – плод, обладающий приятным запахом и вкусом, подобен евреям, изучающим Тору и совершающим добрые дела.

Лулав – лист пальмы, обладающий вкусом, но не имеющий запаха. Он подобен евреям, изучающим Тору, но не отличающимся добрыми делами.

Адас – ветви мирта, у которых приятный запах, но нет вкуса. Это евреи, творящие добрые дела, но не преуспевающие в учении Торы.

Арава – ивовые ветви без запаха и вкуса. Есть и такие евреи – без Торы и без добрых дел.

В праздник Суккот еврей, связывая воедино эти четыре вида растений, пробуждает в своем сердце любовь ко всем евреям, которые должны быть едины, хотя они и разные.

Суккот называют еще праздником урожая, потому что трапеза должна быть богата фруктами, овощами, орехами – плодами нового урожая.

В старых переводах слово «сука» переводилось не «шатер» или «шалаш», как сейчас, а словом – «кущи». Поэтому Суккот называют еще «праздником Кущей». Я помню, как у нас во дворе местные украинцы (кстати, некоторые из них хорошо разговаривали на идиш) шутили: начались еврейские Кущи и пошли дожди. Это действительно так. Только дожди идут не потому что начался Суккот, а потому что праздник Суккот проводится в осеннюю пору дождей, чтобы было видно – евреи переселяются в суку не ради комфорта, а чтобы ощутить свое единство. Как правило, суки оформляются очень красиво, и впечатление от этого остается надолго. Желательно пригласить гостей.

Если еврей не смог сделать суку, то ему следует в течение праздника прийти в синагогу и там посидеть или покушать в суке.

Пурим

Это весенний праздник в память о спасении евреев от истребления в Древней Персии.

Главная заповедь праздника Пурим – веселье. Поэтому в Пурим полагается напиться до такой степени, когда, как шутят евреи, невозможно отличить слова «благословен Мордехай» от слов «будь проклят Аман». Слабые здоровьем люди и водители автомобилей освобождаются от этой заповеди, но большинство евреев в Пурим напиваются. Под влиянием европейского карнавала у евреев возник обычай на Пурим наряжаться в карнавальные костюмы. Если обычно евреи посещают синагогу в выходных костюмах, то на Пурим они могут надеть маскарадные костюмы и маски. Многие женщины одеваются царицей Эстер, а мужчины – Мордехаями. Карнавальные костюмы могут быть разные. С большой охотой в карнавальные костюмы наряжаются дети. В синагоге при чтении Свитка Эстер часто члены общины инсценируют события Пурима. В Израиле в Пурим проводятся традиционные карнавальные шествия.

Заповедь праздника – посылать друг другу подарки из еды и питья. Дарится как минимум два вида разных блюд, которые не нужно готовить, а можно есть сразу.

Еще одна заповедь праздника – оказывать благотворительность. В Пурим принято давать деньги нуждающимся. «Сократи свой пир, уменьши подарки, но увеличь размер твоих пожертвований», – учат еврейские мудрецы в Пурим.

Предписание праздника – большая праздничная трапеза.

На Пурим на столе появляются треугольнички из теста с начинкой из мака (гоменташен), а также медовый кекс (леках). На стол ставятся крепкие напитки, чтобы исполнить заповедь напиться. После еды произносится благодарственная молитва Богу за чудо спасения евреев от гибели во времена Мордехая и Эстер.

Ханука

Ханука – это праздник радости победы евреев над греками в период борьбы с эллинизмом. Евреи разгромили и изгнали греков с Храмовой горы, очистили Иерусалимский Храм от предметов языческого культа и возобновили храмовое служение. На иврите «ханука» означает «новоселье, обновление».

Праздник был установлен еще в эпоху Иегуды Маккавея в память об очищении Храма. Поэтому хануку называют еще праздником Маккавеев в честь евреев, поднявших восстание против греческого господства.

Ханука – это праздник Благодарения. В Хануку евреи благодарят Всевышнего, даровавшего евреям победу над греками. Само слово «иудей» означает «благодарный». Ханука учит нас благодарить, ценить и наслаждаться каждым мгновением жизни. Ханука напоминает об обязанности благодарить каждого, кто делает тебе что-то хорошее.

Ханука – это еврейский праздник света, который отмечается в зимние пасмурные дни. В Хануку евреи зажигают свечи.

Свет ханукальных свечей – символ света Торы. Ханука учит, что наша жизнь не может быть праведной без света Торы.

Смысл и значение праздника Ханука в еврейской традиции менялись. Если изначально Ханука воспринималась как праздник победы евреев над греками, то в существующей сегодня традиции Ханука в большей степени символизирует свободу. Ханука учит, что за свободу нужно бороться.

Праздник Ханука начинается с вечера зажиганием свечей. В первый день Хануки евреи зажигают первую ханукальную свечу, во второй день – две свечи, в третий день – три свечи, а в последний восьмой день – восемь свечей. Для зажигания свечей собирается вся семья. Приглашают родственников, друзей. Зажигает свечи глава семьи от имени всех остальных. Принято, чтобы дети принимали участие в зажигании свечей.

Перед зажиганием свечей произносятся три благословения Всевышнему. Первое благословение: «Благословен Ты, Всевышний… заповедавший нам зажечь ханукальную свечу», второе: «Благословен Ты, Всевышний… совершивший чудеса с нашими отцами в те годы, в это время», третье: «Благословен Ты, Всевышний… давший нам дожить… до этого времени». После этого читают поэмы, где в поэтической форме излагаются основные этапы истории еврейского народа, поют или читают нечто вроде гимна.

В ряде общин принято играть на Хануку в волчок. Принято также раздавать детям мелкие деньги, так называемые «ханукальные деньги», так как именно детям предстоит нести свет Торы в следующем поколении. Поэтому детей как бы символически «снабжают» средствами на дорогу.

Среди праздничных кушаний: картофельные блины (латкес), ватрушки и пончики, обжаренные в масле. Ханука – веселый праздник, как и большинство еврейских праздников.

Ту Бишват

Ту Бишват – это праздник нового года деревьев. Это сравнительно новый праздник, который возник в конце XIX века, когда первые еврейские поселенцы начали прибывать в Палестину, чтобы восстановить в ней еврейское присутствие.

В Ту Бишват принято сажать деревья. Согласно еврейской религии, человек не обязан, поселившись в Израиле, сам строить себе дом – это могут сделать и другие, но каждый еврей обязан посадить дерево, даже при виде большого числа растущих деревьев он обязан это сделать. Еврейская религия считает, что этим человек подражает Всевышнему, приближается к Нему: как Всевышний посадил Сад Эдемский, так и человек должен сажать сады, которые будут много лет плодоносить.

В Ту Бишват жители Израиля посадками деревьев способствуют обновлению своей земли. Евреи, живущие вне Израиля, жертвуют деньги для посадки деревьев в Израиле. Ту Бишват является одним из примеров того, как на практике поддержать экологическое движение и осуществить защиту окружающей среды.

Ту Бишват – это праздник урожая. Праздник Ту Бишват отделяет урожай одного года от урожая другого. Плоды, появившиеся на деревьях до Ту Бишват, относятся к урожаю предыдущего года, а плоды, народившиеся после Ту Бишват, составляют урожай текущего года.

Ту Бишват – это не просто праздник урожая. Еврейская религия предписывает каждому еврею отделять десятину в соответствии с годом сбора урожая. Так было еще во времена существования Храма. Смысл этой заповеди состоит в том, чтобы евреи не ощущали себя единственными полноправными владельцами земли Израиля. Еврей должен чувствовать, что действительным хозяином земли является Всевышний, а сам он только пользователь, арендатор, которому эта земля передана для обработки. Собрав урожай, еврей должен часть его возвратить ее действительному хозяину, то есть направить десятую долю урожая для обеспечения Божественных принципов: службы в Храме и установления социальной справедливости – помощи пришельцам, беднякам, сиротам.

В Израиле лето жаркое и очень сухое. Главным фактором, влияющим на урожай, являются зимние дожди. Поэтому праздник Ту Бишват проводится в зимнее время и тогда, когда большинство зимних дождей уже выпало, и с этого времени – месяца шват начинается новый сельскохозяйственный год. Ту Бишват в переводе с иврита означает «пятнадцатое число месяца шват».

По религиозной традиции в Ту Бишват надо съесть три вида плодов. Первый плод должен иметь твердую несъедобную кожуру и мягкую сердцевину, например грецкий орех. Второй – твердую косточку, вокруг которой съедобная мякоть. Это может быть персик. И третий вид – тот, что съедается целиком, например инжир. У евреев эти три вида плодов ассоциируются с тремя духовными мирами.

Самый «нижний» духовный мир – это «действие». Этот мир подобен ореху. Чтобы пробиться к его сущности, нужно приложить усилия чтобы преодолеть его твердую скорлупу. За «нижним» миром следует духовный мир – «творчество». Он похож на плод с твердой сердцевиной. Поначалу всё кажется простым и доступным, бери и ешь, но главный секрет заключается в косточке. Именно она – цель. Когда приближаешься к ней, начинаешь осознавать, как трудно достичь цели – проникнуть в сердцевину замысла, в сокрытое. Поэтому следующий мир – это «цель», это самый «высокий» духовный мир. Достижение духовности этого мира символизирует плод, который можно съесть целиком, например инжир. Движение от «нижнего» духовного мира к самому «высшему» способствует совершенствованию мира и человека – цели Божественной миссии евреев. Когда средства из мира «действие» объединяются с «творчеством» и достигают «цели», то наступает гармония.

В праздник Ту Бишват полагается съесть 10 плодов, потому что с каждым новым съедаемым плодом мы как бы поднимаемся ступенька за ступенькой к более совершенному миру, то есть, образно говоря, пробиваем скорлупу материальности плода, чтобы познать его сочную мякоть духовности, без чего нельзя достичь гармонии мира и человека.

В Ту Бишватный вечер полагается выпить минимум четыре стакана вина: белого, красного и два смешанных из того и другого вида. Они символизируют четыре времени года. Перед тем как выпить стакан вина следует произнести благословение: «Поздравдяю всех с праздником весны и обновления Ту Бишват!»

Девятое Ава

Девятое Ава – памятный день у евреев, день траура. В этот день были сожжены Первый и потом Второй Храмы, начались первый и потом второй крестовые походы с их еврейскими погромами в Германии и Франции, были переселены евреи Рима в гетто, была организована Б. Хмельницким резня евреев в Польше и Украине, гитлеровские акции против евреев начинались специально в этот день. (9 ава 1942 г. началась депортация евреев из Варшавского гетто в лагеря смерти, начал действовать лагерь смерти в Треблинке.)

Пост в память об этих событиях начинается накануне вечером за несколько минут до захода солнца и заканчивается вечером следующего дня после появления звезд на небе. «В этот день уменьшают веселье», – говорят еврейские мудрецы. Запрещены не только еда и питье, но и дружеские беседы. Это единственный день в году, когда еврей не только не обязан, но и не имеет права изучать Тору, потому что изучение Торы считается источником радости.

В состав предпостной трапезы входит яйцо, сваренное вкрутую, и щепотка пепла, которым слегка посыпают хлеб.

Обрядовые предметы

Евреи еще в древние времена при священнослужении использовали обрядовые предметы.

В греко-римскую эпоху в праздник Ханука евреями в качестве обрядовых предметов использовались глиняные лампады грушевидной формы с отверстием для фитиля с резервуаром для масла. Лампады часто украшались орнаментом с еврейскими символами. Лампады были одиночны, и в каждый день праздника добавлялась новая лампада.

В талмудическую эпоху евреи из одиночных лампад начали сооружать единый светильник. Широко стали применяться каменные ханукии прямоугольной формы с щелевыми углублениями для фитилей.

Примерно в XIII веке керамические и каменные ханукии стали вытесняться бронзовыми светильниками.

В XVI–XVII веках получили широкое распространение литые или кованые ханукии, украшенные элементами декоративно-прикладного и народного искусства. Масляные светильники были заменены свечами.

В XVIII веке в Риме и Венеции получили распространение ханукии из серебра, выполненные в традициях барокко, Ренессанса и неоклассицизма. В Германии и во многих странах Европы кроме серебра для изготовлении ханукий использовались бронза, латунь и олово. Ханукии украшались гравированными изображениями. Наиболее часто мотивами изображений были херувимы, львиные головы, цветы. Формы ханукий были разнообразны, они испытали влияние стилей многих стран, которые знала еврейская диаспора за многие века.

В XX веке ханукии ручной работы были почти полностью вытеснены массовой штамповкой.

Многие обрядовые предметы евреев представляют собой произведения высокого прикладного искусства (резьба, чеканка, литье из серебра) и хранятся в музеях многих стран.

Народная музыка

Еврейские праздники сопровождаются народной музыкой, которая насчитывает не одну тысячу лет. Еврейской музыке свойственна экспрессивность, преобладание напевов скорбного характера. Среди жанров народной музыки – танцевальные мелодии, баллады, плачи, колыбельные, застольные, рабочие и солдатские песни.

Широкое распространение получило искусство народных музыкантов-инструменталистов – клезмеров. Искусство клезмеров достигло своего расцвета в конце ХVIII – первой половины ХХ веков в Польше, Литве, Украине, где к этому времени жила основная масса еврейского населения Европы. Клезмеры выступали небольшими ансамблями (цимбалы, контрабас, флейта или кларнет), которые возглавлялись скрипачами. Клезмерные ансамбли исполняли еврейские, украинские, польские, румынские песни и танцы. Многие клезмеры не знали нотной грамоты и не записывали сочиненную ими музыку, мелодии передавались от музыканта к музыканту, теряли своих авторов и становились народными.