Электронная библиотека » Сергей Скорик » » онлайн чтение - страница 26


  • Текст добавлен: 9 октября 2018, 19:00


Автор книги: Сергей Скорик


Жанр: Философия, Наука и Образование


Возрастные ограничения: +16

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 26 (всего у книги 38 страниц)

Шрифт:
- 100% +
V. Культурная преемственность Психотипов

Мы описали четыре Психотипа как четыре совершенно разных способа быть, присутствовать, позиционировать себя в бытии. Главным, «солирующим» событием, организующим и выстраивающим Психотип, следует признать Эго. Именно Эго задает Психотип и несет на себе отпечаток Психотипа – по тому, как Эго себя являет, мы узнаем Психотип. Внутри заданной архитектуры Психотипа, как мы показали, выращивается некоторое альтернативное событие, эволютивно нацеленное на преодоление Психотипа. Это Супер Эго. Каждый из четырех Психотипов характерным для него образом совершает эволютивный переход от Эго к СуперЭго, попадая в Культуру как некоторую общую для всех территорию. Однако выход в Культуру и отношение к Культуре, способ окультуривания у каждого Психотипа индивидуален – он зависит от позиции СуперЭго.

Мы имеем тем самым четыре способа формирования Культуры, четыре способа раскрывать свое культурное содержание как четыре типа СуперЭго. Самое глубокое (и самое «мутное») содержание СуперЭго у Организаций. Это обусловлено тем, что Организации окультуривают Природу. Какие события в Культуре являются творческим продуктом Организаций, результатом их «делания» Культуры? Это, например, греческие ордера – дорический, ионический, коринфский. Организации действуют на самом глубоком, базисном уровне – на первом уровне окультуривания, когда Культура находится в зоне оперативной функции. Культура Организаций – не вещь и не артефакт, но сам способ делания, определенный способ действия. Метрики, ритмики придуманы Организациями, потому что это суть фундаментальные способы быть, выявляться, восходить, отвечающие на вопрос «как». Это Культура как воспринятая человеком Природа – способ смотрения на Природу. Греки, собственно, оставили нам в наследство ордерскую культуру как описание самих способов действия, способов делания – каким образом, как оно делается, совершается.

Далее мы имеем то, что называется «большие стили», или «каноны», – барокко, ренессанс… Большие стили – это уже нечто готовое. Это «общественная» Культура, которая находится в режиме общественного пользования, на нулевой позиции, – Культура, как она понимается и интерпретируется Персонами, как она дана Персонам. Персоны не «куют» Культуру «в мастерских», не вынашивают ее в лоне Природы, а выдвигают изначально данную Культуру в статус артефакта. Порождают Большие Стили и определяют свою причастность стилю как абстрактному, канонизированному событию. Культура Персон – это Культура на алтаре. Коллекция. Музей.

Следующий шаг – это введение Культуры в повседневное пользование. Выдвижение Культуры в зону масскульта, на слабую позицию, где Культура уже понимается как этикет и этикетка. Культура обретает уличное могущество – начинает владеть массовым сознанием. Так к Культуре подключены Особи.

И последняя, четвертая инстанция Культуры – Культура на главной позиции – неопределима, поскольку это есть сам культурный носитель как таковой, окультуренный человек. Не делатель Культуры, а Существо, которое культурно само по себе, – конечный результат эволюции, воспроизведенный в конкретном индивиде. Культура в Лице конкретного носителя. Все совокупное движение эволюции необходимо ради появления окультуренного человека. Таким образом, Организации инициируют процесс, который завершается в квадре Существ.

VI. Историческая преемственность Психотипов

Сделав первый набросок культурной преемственности Психотипов, прочертив некоторую траекторию в пространстве культурного взаимодействия, можно поставить следующий вопрос об исторической преемственности Психотипов. Хотелось бы спроецировать Психотипы на нашу историю. Как Вероисповедание (нулевая позиция) соответствует истории? Какой Психотип является «жреческой кастой» той или иной эпохи? Каким образом Психотипы передавали друг другу историческую эстафету?

В европейской истории можно сразу нащупать некоторый важный рубеж, излом. Условно он принадлежит XVII веку – веку Декарта, который набросил на пространство сетку координат – оцифровал пространство, вывел Мышление – описание – в изначальную метафизическую категорию и открыл тем самым эпоху Просвещения – эпоху Разума, где европейский человек получил мандат проектировать мир согласно своему «разумению». Ницше обозначил это переломное событие, произошедшее в XVII веке, смертью Бога.

Нетрудно убедиться в том, что эпоха наличия Бога как первопричины, длившаяся до XVII века, была обусловлена Психотипом Персоны – единственным Психотипом, «состыкованным» с некоторой осознанной, открытой, приходящей «извне» трансцендентной Причиной Бытия, априорным событием, подготавливающим все последующее обустройство и мироустройство. И это событие – СуперЭго – остается «внешним» фактором вплоть до XVII века. Психотип Персоны в точности описывает духовно-религиозную парадигму всей человеческой «предыстории» – наличие «белого» события, всему предшествующего божественного Начала, маячащего перед нами и подающего нам априори осознанное сущее, так что самой Персоне остается лишь организовать свое существование – выживание…

Само событие СуперЭго, будучи «внешним», «пришлым», никак не фигурирует в богословии, – оно вообще не могло быть описано в парадигме Персон (доминировавшей вплоть до XVII века), поскольку вынесено в ноль, оно чужеродно «внутримирным» функциям. «Внутри» Персоны нет инструмента, способного осознать «письмо в бутылке» и раскрыть то, что уже раскрыто априори. Вся «внутренняя» жизнь Персоны формируется тремя действующими лицами – СуперИдом, Эго и Идом.

Фактически у Персон есть в распоряжении только два актуальных события: оперативное Эго как технология нажимать на кнопки в нужное время в нужном месте во имя своих личных интересов и способ превозносить инстинкты – закачивать энергию Ида в «голову» (на главную позицию) – переживать Ид через СуперИд (идея Благого). Но при этом откуда-то «извне» бьет свет, где-то в нуле сидит Покровитель, призванный нести за Персону ответственность и «отмазывать», если что не так (внушая Персонам оптимизм).

Это и создает предпосылку для «духовного авантюризма» и «религиозной Придури» – выдавания своих архетипических масок и суррогатных продуктов Ида за «божественные откровения». Все «Бхагавад-Гиты», все религиозные трактаты древности поэтому могли быть написаны только одним Психотипом, исходя только из одной психической конфигурации – Персоны. Именно так воспринимает мир Персона, у которой СуперЭго вынесено в нулевую позицию (все сокровища Культуры, как драгоценные камни, заброшены в недоступность нуля, и все усилия по их сотворению уже априори предприняты сотворившими мир богами).

Все древние тексты, памятники литературы изобилуют Персонами. В мире Персон есть четыре касты, четыре главных персонажа, присутствующие в различных облачениях и образах. Это фараоны, сидящие на троне, и иже им сопричастные цари, «отцы церквей», митрополиты, кардиналы, полководцы, гусары – военная и духовная элита, предводители гвардии и духовного воинства, обладатели безупречной царственной выправки, миссионеры… Великие Учителя и Великие Ученые – мистики, богословы, алхимики, прародители телесных практик… Все они величественны, как античные статуи Золотого Века…

Весь этот «антураж» и «этикет» Золотого Века вполне понятен и очевиден, ведь Персоны – самая естественная, «аутентичная» конфигурация ввиду того обстоятельства, что СуперЭго отделено и вынесено за пределы их жизнедеятельности (более того, Персоны изначально заданы взглядом со стороны, они всегда находятся в чужом сновидении, имея при этом на главной позиции потенциальный Шанс превзойти Богов). Но в XVII веке происходит переворот, который можно описать некоторой взаимотрансформацией (переменой мест и ролей) между Персонами и Особями – социальную сцену оккупируют Особи. Особи – это такая конфигурация, которая помещает «иное» в тональ, «вовнутрь», что радикально меняет статус божественного…

В какой-то момент, в предыстории к религиозному перевороту XVII века, Леонардо сказал: Бог – это механик. Этим утверждением и была предрешена «смерть Бога». Определение Бога как механика помещает содержание нулевой позиции на третью – божественное лишается статуса «инакового», трансцендентного, надмирного, становится одним из содержаний мира, частью мира, «фейсбуком», переходит в тональ, попадает в зону Внимания, – зону, которая нами «внутримирно» организуется. Одновременно с этим в Европе происходит религиозная реформа Лютера, означающая фактически ликвидацию жречества. Переведенная на доступный массам немецкий язык, Библия становится предметом масскульта.

Вместо предопределенного божественного Начала в освобожденный, пустующий ноль помещается Наука с ее Законами, Новая Космогония, которая никак нам не дана и не рефлексируется, как, например, гормоны, обуславливающие наше поведение, но переживаемые только косвенно, как некоторые «внутримирные» последствия чего-то незаметно вброшенного из полной темноты. Можно сказать, что Особи своим выходом на сцену открывают эпоху Просвещения, атеизма и масскульта – эпоху, где все мироздание приводится в движение скрытым (но незыблемым) космогоническим законом (законами оптики, термодинамики, таблицей Менделеева!), а Бог обанкрочивается и понижается в статусе, вносится «вовнутрь», становится объектом, предметом, представлением, выставкой икон в музее или галерее.

Портал, который вел к Богу, в XVII веке закрывается «внутримирностью» и самодостаточностью «кокона» Особи, у которой «божественное» находится на третьей позиции в статусе Совести. Нулевая позиция Особи отрезана, обрекая мир Особи на замкнутость – Особи некуда прорываться, кроме как в «центр», ей от Богов больше ничего не надо… Человек находит Бога «внутри себя» в виде Совести и Этики. Хоть и следует признать, что эпоха Декарта еще «по инерции» хранит следы Богов и вмещает в себя религиозные идеалы, но они уже даны как социальное, «внутримирное» событие…

И тут на сцене появляется Кант и разворачивается его философия «вещи в себе». Что такое «вещь в себе»? Это такое событие, которое закупорено в нуле и никак раскупорено быть не может. Философия тем самым вообще запрещает говорить о наличии нулевой позиции, выстраивая мир «внутримирно», – реальность дается исключительно внутри «кокона». Это означает фактически полный отказ от «оригинала», отречение от нагваля.

С философии Канта берет начало эпоха Существ, продолжением и развитием которой является экзистенциальная философия Хайдеггера и Сартра. Идея Психотипа Существ состоит в том, чтобы замкнуть круг, отрицая и исключая нулевую позицию, что приводит к описанию мира как акта нашего сознания, «монитора» (следует отметить появление параллельно с Хайдеггером и Сартром философии Делеза, предпринимающей попытку опять раскупорить мир в сторону «иного»).

Что при этом делают Организации? Какова их роль на исторической сцене? Имея Природу на входе, они создают «онтологию черного». Природа, данная в первых проблесках осознанности, на уровне подсознания, Природа как априорное событие, как вирусы, как нечто не имеющее божественного статуса, Природа, раздаваемая в «общественной столовой» в своем брутальном, первозданном виде – сырые клубни картофеля с ошметками налипшей земли, – есть «бремя» Организаций. Миссия Организаций – принести свою весть о Природе как таковой, описать Природу как таковую, в исконном измерении, раскрыть содержание Природы.

Персоны развернуты лицом к «иному» – к иконе, к восходящему солнцу. Организации, напротив, стоят спиной к «иному». У них есть неотступное ощущение дула, направленного в Спину, постоянное давление в Спину. Проводя аналогию далее, можно сказать, что Существа обращены Лицом «вовнутрь себя». Их Последнее Заблуждение – сопротивляться нулю, хоть это событие, которому Существа сопротивляются, находится «внутри», оно «внутримирно».

Подытоживая историческую ретроспекцию, можно сказать, что за полный круг европейской истории, от античности до постмодерна, четырьмя Психотипами было создано четыре принципиально разных онтологии: «белая» и «черная» онтологии Персон и Организаций – Природа и Божественное, – и две «внутримирных» онтологии Существ и Особей. Причем до религиозного переворота XVII века в мире царствовали Персоны, жившие на Олимпе. Это самый «консервативный» Психотип и вместие с тем самый «природный» и понятный – у Персон есть бессознательное (Сила, энергия Ида), выдвинутое в мир, на слабую позицию, и оперативная технология, осознающая эту энергию на главной позиции.

Именно такой «дизайн» проецируется в содержание любого религиозного трактата, отражающего и схематизирующего некоторый стандартный замысел: есть

(1) «Кундалини» – энергия,

(2) место в «голове», где «Кундалини» может быть «раскрыта», и

(3) технология (Эго), каким образом энергия может быть поднята в «голову».

Однако XVII век радикально меняет все ценности. На сцену выходят Спиноза и Декарт, Просвещение и Наука. Со смертью Бога наступает эпоха масскульта. Культура (СуперЭго), теряя свою надмирность, попадает в мир и становится его частью и участником, начиная интенсивно этот мир возделывать и менять. И эти активные изменения вполне согласуются с архитектурой трех Психотипов. Остается лишь непонятным – что делать Персонам в эпоху мертвого Бога?..

Эволюция типов

В предыдущих главах был пройден весь путь, необходимый, чтобы осуществить высказанное в самом начале книги намерение. Описывая во вступительной главе к первому тому цель и предмет эволюционной Типологии, мы сформировали некоторый запрос – понять эволютивный механизм, который превращает «личинку» в «бабочку», по форме «личинки» определить, какая «бабочка» из нее вылетит… Во втором томе это событие «второго рождения», или «преображения», получило свою прописку в теме исследования Возможностей – нас интересовало, какие возможности даны человеку для эволюции с учетом того, что он инкапсулирован в том или ином Психотипе. Отталкиваясь от Психотипа как некоторой изначальной оболочки, мы готовы в этой завершающей главе дать набросок эволютивных механизмов, специфических для каждого конкретного типа. Тем самым мы исполним нашу миссию, решим поставленную изначально задачу – вывести шестнадцать онтологий, шестнадцать динамических принципов распада «личинки» и последующего раскрытия «личинки» в «бабочку».

Как мы уже знаем, на языке Типологии под метафорой «личинки» и «бабочки» подразумевается феномен открывания собственных содержаний функций. Вся драматургия Типологии как вертикальной системы основана на событии открывания функций, присущем человеку как таковому. У каждого человека есть две природные, черные функции, ответственные за выживание, и есть две серые, характеризующие человека как открытый вид. В своем изначальном, зачаточном, актуальном состоянии серые функции ничем не отличаются от черных. Это обуславливает схожесть ребенка – человеческой личинки на пятой ступени эволюции – с личинками животных. Вся разница скрыта в потенциале еще не развернутых серых функций – наших Шансов, или Возможностей. Действительно, с точки зрения Природы между человеческим детенышем и, например, щенком собаки нет существенной разницы. Более того, некоторые «развитые» животные (дельфины, собаки и пр.) могут совершать поступки, доказывающие эволютивно большую продвинутость, чем человеческие личинки. Однако в серых функциях человека заложена архетипическая динамика, позволяющая не только превосходить животных в каких-то способностях, но и выходить за пределы чисто природного существования. Целью данной главы будет вывести и на основании разработанной Типологией архитектуры предложить шестнадцать закономерностей открывания серых функций, переводящих нас на седьмой уровень эволюции, в зону человеческих (надприродных) содержаний.

Таким образом, если традиционный контекст Типологии как описания разновидностей «личинок» состоит в чисто «горизонтальной» классификации, то новая цель, поставленная эволютивным ракурсом, заключается в описании шестнадцати принципов «взлома» и преодоления самой Типологии – шестнадцати совершенно различных «ересей». Собственно, понимание шестнадцати способов нарушения законов типологической системы и есть тот результат, ради которого эти законы исследовались. Типология после длительной «разборки» стандартных механизмов психики (заблуждений) подошла к самому интересному – к тому, что было названо «последним заблуждением», – к описанию «семерок» как людей, частично покинувших территорию конвенции (социальной третьей позиции). И, что интересно, «семерки» оказываются совершенно не похожими на «шестерок»…

I. СуперЭго и СуперИд: исторический перекресток

Перед тем как приступить непосредственно к описанию шестнадцати механизмов эволюции, хотелось бы еще немного задержаться на том событии, которое, пожалуй, было главной интригой и главным героем эволютивного ракурса Типологии. Этим событием является СуперЭго и связанное с ним понятие «семеричности», или Культуры, – малоисследованная тема, которая прошла мимо внимания классического психоанализа и других разделов психологии. Наш интерес к СуперЭго мотивирован тем, что актуализация СуперЭго есть фактически первое событие в жизни, которое нас как-то радикально меняет, переводит в какой-то иной статус. На примере открывания СуперЭго мы хотели бы понять само таинство перехода, связанное с преодолением Эго, о котором говорят религиозные учения. Ведь актуализация СуперЭго – это шаг на пути к архетипическому Шансу, представление о котором пока что ничтожно мало. Мы все время находимся на каких-то далеких подступах к нашему Шансу – в той же степени нашему, сколь и недоступному, скрытому от нас, разглядеть который нам пока что не под силу. Единственная инстанция, за что мы можем ухватиться в такой ситуации, – СуперЭго, которое есть первый отблеск и первая весть о Шансе (нечто, словно ангел, посланник, павшее с того Неба, где обретается Шанс).

Все, что содержится на «земле», в этом мире, который мы ежедневно наблюдаем и где мы присутствуем, есть производная двух инициатив, которые мы сами в себе несем: Ид – коллективная программа и Эго – личная инициатива. Эта пара фактически описывает бытие животных и личинок. Причем Эго, несомненно, выступает как более развитая, продвинутая, «взрослая» инициатива по отношению к Иду – в каком-то смысле для животного и личинки это конечная инициатива. «Шестеричный» социум – зрелое, «взрослое» общество – формируется как раз Эго-инициативами – это общество, находящееся на уровне осознанности Эго, где Эго выступает Заказчиком, определяя уклад, спрос и предложение.

Наш мир, таким образом, держится на четырех эволютивных достижениях Эго, четырех китах, или Эго-функциях. Эго-Чувство учит мир тому, что такое любовь как жест, как ритуал, учит этикету любви (в результате мы имеем вместо настоящих чувств «мыльные оперы», страстные поцелуи на эскалаторах, эротику глянцевых журналов и некоторые доминирующие понятия о том, как «вести отношения» вообще). Инженерное Эго-Мышление учит мир тому, как проектировать будущее, как делать мир более эффективным, порождать прогресс, воплощать. Эго-Эмпирика дает миру понятие о том, что такое эмпирический опыт как высшая инстанция реальности, как накапливать и хранить информацию, получать образование, выстраивать (политическую) позицию. Наконец, Эго-Сенсорика дает нам представление о прямой перспективе, о способах видеть мир как материал и, взаимодействуя с материалом мира, радикально менять его лицо.

Можно сказать, что Эго, будучи Заказчиком, в общем и целом занимается корыстным освоением и присвоением некоторого ресурса «земли». Но у человека, в отличие от животного, в дополнение к двум инстанциям (Ида и Эго) есть еще некоторая третья величина, некоторый бонус – СуперИд как «доступ» (портал) на надприродную территорию. Именно этой «надстройкой», третьей величиной обусловлено наличие в нашем мире религиозных институтов, духовных школ с их учениями, священных книг. СуперИд, находясь по другую сторону от Эго, помогает Эго «раскрывать» и осваивать скрытый ресурс «земли», он есть наш общепринятый способ узнавать нечто о бессознательном. Таким образом, у человека на шестой ступени эволюции есть коллективное бессознательное, есть Эго как главная инициатива и СуперИд как способ говорить об этом коллективном бессознательном.

Погружаясь в историю на любую доступную нам глубину, мы повсюду узнаем эту «троицу». Всегда и везде присутствуют одни и те же три участника драмы. Их взаимодействие, в частности, порождало то, что традиционные религиозные школы называют «духовный путь», а мы – в рамках нашего описания – связывали с понятием «духовного авантюризма». С этой точки зрения в истории «все понятно» – в ней нет той интриги, которую подчас хотят увидеть. Ведь в самом Эго как главном герое драмы нет никакой интриги – все предельно ясно и банально. Есть некоторое психическое «Я», которое действует в интересах «субъекта», и ничего более. Некоторая интрига раскручивается только вокруг того, чтобы осознать бессознательное – реальные Силы Ида, действующие в нас и через нас, нас пронизывающие и к чему-то «глобальному», «космическому» приобщающие.

Действительно, в нас есть некоторая тайна, которую мы хотим понять, и в приближении к этой тайне и прикосновении к ней состоит суть и исток всякой религиозности. Помимо этого нет никакой иной мотивации на духовность – ее невозможно найти ни в каких священных книгах, начиная от Махабхараты. Более того, западная философия движется в том же историческом русле. Платон задается вопросом, что есть сущее, каково происхождение сущего, предлагая некоторую модель мироздания. Но сам вопрос о природе и первоистоке сущего есть прорыв к некоторой тайне, причина которой кроется в том, что Фрейд назовет надлежащим ему именем, – в бессознательном (если бы не было бессознательного, не было бы и тайны). Тайна тождественна неосознанности.

Как следствие этого, начинаются «танцы Шивы», создаются всевозможные практики сновидения и прочие способы узнать, дознаться, прикоснуться к тайне – откуда являются сексуальные желания, аппетит, что стоит за таким событием, как смерть (в результате которой сознание теряется и остается как раз это загадочное бессознательное)? Мы видим нечто, но не можем понять источник… Современная биологическая наука, исповедующая «биологический» взгляд на человека как на некоторый организм, научилась отвечать на некоторые вопросы, находя объяснения в уровне гормонов, процессах распада и прочих объективных факторах, – наше исследование не умаляет научных достижений, но лишь подчеркивает тот факт, что они целиком относятся к тому же кругу явлений, о котором мы пытаемся сказать – это тоже своего рода «духовный поиск» (где духовность приняла форму натуралистическо-биологическую), инициированный той же самой изначальной «троицей». Просто появляется еще одна версия объяснения тайн, и происходит процесс накопления версий. Вихрь интриги по-прежнему поднимается исключительно в силу того, что есть некоторое неосознанное, желающее стать осознанным.

Осознать неосознанное – вот истинный пафос и хрестоматия любого духовного события. На протяжении тысячелетий люди мыслили религиозность как воссоединение с каким-то абсолютно скрытым Началом и выдавали религиозный акт «освящения» СуперИда (священно-действия, связанного с вытаскиванием Ида через СуперИд) за нечто естественное. Но СуперИд, как утверждает Типология, является серой функцией, которая не становится белой от какой-то истовой веры в ее способности, всяческих «духовных» практик и ритуалов, с ней связанных. Мы открыли гормоны, управляющие нашим телом, но это не означает, что мы Открыли тайну вещества или телесность как таковую – мы просто вступили в другие отношения с «биологическим» Идом (отношения, быть может, более «выгодные» для нашего Эго…).

СуперИд, будучи серым, не возвышается «вертикально» над черными природными функциями, но находится с ними в одном и том же «горизонтальном» статусе (мы даже оценивали его положение на шкале развития ниже Эго, основываясь на сложности и простоте проявлений). Это дает повод вообще отрицать наличие эволютивной вертикали как таковой в пользу некоторой циклической картины, или картины смещения по горизонтали, от «прогрессивного» до «патологического» (феномен мутаций). В самом деле, ни в Библии, ни в Ведах нет ни одного слова, намекающего на эволютивную вертикаль, – нет ничего, кроме одного главного «откровения», указывающего на способ «осветить» окружающую нас «темноту» за счет какого-то «божественного» расширения или скачка сознания (хоть темнота от этого нашего «духовного просветления» никоим образом не ослабевает и не отступает, своего могущества не теряет). И археология поиском каких-либо исторических артефактов только подтвержает чисто горизонтальное, «троичное» устройство древнего мира, основанного на трех действующих лицах – Иде, Эго и СуперИде. Археологи выкапывают из песков тотемы, маски, статуэтки, находят какие-то иероглифы, какие-то таинственные символы на камнях, капища и руины храмов, но это суть артефакты религиозных мистерий. Нигде нет следов какого-либо события, связанного с эволютивной вертикалью!

Таким образом, идея эволютивной вертикали была бы выдумкой и мифом, если бы не религиозный переворот XVII века и не связанная с ним актуализация СуперЭго как «категории» и «действующего лица» истории. В лице появившегося на исторической сцене СуперЭго мы встречаем единственное полноценно открытое, белое, вертикальное событие, не укладывающееся в обычное «ортодоксальное» представление о религиозном «таинстве познания». Поэтому такое событие и его вертикальность на первый взгляд выглядят странными и недоказуемыми. С точки зрения треугольника «Ид – Эго – СуперИд» СуперЭго всегда видится как некоторая «ересь», смещение в сторону, сдвиг, провокация, отпадение – еще более опасное, чем грехопадение в Эго, – СуперЭго есть по сути оппозиция, разоблачение и отрицание «ложной религиозности» как «недоразвитого» заблуждения. И вместе с тем, как истинно открытое и актуальное, состоявшееся, СуперЭго есть наш единственный шанс доказать наличие эволютивной вертикали – СуперЭго есть единственная версия, единственная данная нам в опыте реализация вертикальности.

Если бы событие открытого СуперЭго не было чем-то реальным, тема «личинки» и «бабочки» утратила бы для нас свою актуальность. Говорить о «бабочке» в контексте «духовного авантюризма» бесполезно, поскольку таинство раскрытия личинки и рождения «бабочки» в горизонтальном ракурсе воспринимается спекулятивно. СуперЭго, и только оно, подводит нас к таинству вертикали, а его исследование позволит в будущем помыслить СуперИд как второе истинно вертикальное событие – помыслить саму Возможность, или «бабочку», какой она должна быть в итоге своего «духовного преображения». СуперЭго, таким образом, становится главной темой нашего исследования, предметом нашего пристального интереса.

И вместе с СуперЭго в зону интереса Типологии попадает такое связанное с ним событие, как Эго, которое религиозными учениями зачастую пренебрежительно отстранялось, фиктивно преодолевалось или вычеркивалось из рассмотрения (а на самом деле оно оставалось активным скрытно действующим лицом драмы). СуперЭго есть фактически эволютивное продвижение Эго, раскрывающее его в некоторой альтернативной версии и освобождающее от природной корысти. СуперЭго при этом остается в пределах «личного», наделяя и обеспечивая понятие «личного» его конечным, бескорыстным содержанием. В эволютивном превосхождении Эго не оттесняется пафосом коллективного как некоторый чужеродный всякой вселенской «соборности» фактор (чужеродный, но вместе с тем неизбежно, в завуалированной форме, присутствующий), но напротив – разрешается в свое наивысшее состояние (отрицающее свое предыдущее состояние как нечто сугубо природное).

Раскрываясь в истинно белое, СуперЭго утверждает человеческие и при этом сверхличные (но не коллективные) ценности и бросает тем самым вызов псевдобожественному «духовному» статусу серого СуперИда, лишая его царственной короны. Событие раскрывания функции (в частности, в единственно данной нам реальной возможности – раскрывания СуперЭго) несет в себе тем самым некоторый «криминальный» посыл освобождения (от «воли богов», от Природы, от «соборности», от религиозной «Придури», от всякой претендующей на статус знания «точной научности») и утверждения альтернативных, культурных ценностей (читатель не должен путать «культурность» как область раскрытия СуперЭго с «музейностью» как местом хранения исторических артефактов).

Но самое важное качество СуперЭго не столько в том, что оно открывает некоторую альтернативную территорию, «островок личной свободы», бросая вызов серому СуперИду с его коллективными псевдосодержаниями, сколько в том, что оно несет в себе отблеск «настоящего» открытого СуперИда. Через открытое Супер Эго, и только через него, человек становится причастным Вселенскому Открытому, поскольку на него падает свет СуперИда. Это еще не сам СуперИд с его собственным содержанием, но подступы к нему, его привкус, первый луч… Как Эго отпадает от Ида, так СуперЭго отпадает от СуперИда, но в этом своем отпадении оно утверждает сокровенную связь с ним, свой исток и свое истинное начало. СуперЭго знает нечто о Шансе, но само Шансом не является.

Сам художник, человек Культуры, несмотря на всю творческую страсть и творческий порыв, все еще остается за скобками, но он каким-то образом уже причастен божественности СуперИда… Это суть причастность акту Творения через сотворчество, соучастие в Творении, где художник – это соучастник, белая функция, которая этот акт через себя проносит… СуперЭго знает о том, что есть нечто выше, что есть некоторый уровень надчеловеческого бытия, и оно к этому надчеловеческому бытию (будучи само причастным) нас причащает. Ведь сама природа божественности есть не что иное, как природа причастности, превосхождения «личинки», становления. Нет божественного в чистом виде – есть только наш акт причащения как таковой. Достигая уровня СуперИда (если таковое когда-либо с кем-то случится), мы не сливаемся с Богами и не обретаем статус божественного, мы преодолеваем стадию причащения; и само божественное как таковое теряется, теряет смысл, исчезает как цель, как понятие, как актуальное.


Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 | Следующая
  • 0 Оценок: 0

Правообладателям!

Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.


Популярные книги за неделю


Рекомендации