Текст книги "Человек в мире"

Глава 4.4. ЧЕЛОВЕК В СОЦИУМЕ

Социум – слово латинского происхождения. Социум – относительно устойчивая общность живых существ, характеризуемая единством каких-либо важных условий жизнедеятельности, например территорией, образом жизни, выполняемой работой и т. д. Социумы в природе – это муравейник, улей, стадо и др. В человеческом обществе различают такие социумы, как семья, трудовой коллектив, церковная община, народонаселение деревни, города, страны и др. В социологии есть понятие «группа»,[13]13
  Группа – несколько предметов, живых существ или факторов, рассматриваемых как единое целое в связи с наличием у них общих признаков.


[Закрыть] не тождественное социуму, но группа, имеющая характерологические черты социума, является таковым.

Настоящая глава посвящена проявлениям человека в мире и в социуме (4.4.1), взаимодействию его с обществом (4.4.2), некоторым важным социальным институтам (4.4.3 и 4.4.4), а также отношениям между людьми (4.4.5).

Человек проявляется в мире и социуме через разные свои стороны, представленные для наглядности рисунком 4.4.1.

На рисунке 4.4.1:

Универсум – человек как неотъемлемая часть всеобщего бытия, отражающий бытие мира. Данное проявление человека положено в основу его исследования в нашей книге.

Индивид (индивидуум) – человек как представитель вида «Человек разумный», обладающий всеми принадлежащими виду сущностными качествами (см. главу 4.2).

Субъект – человек как носитель деятельности, влияющий своим поведением на мир.

Индивидуальность – конкретный человек как существо особенное, самобытное, неповторимое, уникальное.

Личность – человек как член социума, как существо общественное.

В отношении понятия «личность» необходимы разъяснения, поскольку смысловое наполнение его в научном и бытовом обиходе не совпадают. В разговорной русской речи слово «личность» многозначно, выражает смыслы индивида, субъекта, человека общественного и часто выступает синонимом индивидуальности. Современная научная трактовка термина «личность» исходит исключительно из понимания человека как существа общественного. Личность не мыслится вне общественных отношений.

Личность – субъект, рассматриваемый с точки зрения его включенности в общественные отношения и характеризующийся в этой связи относительно устойчивой системой социально значимых черт.

Понятие «личность» приложимо не только к человеческой особи. Личностью является любое живое существо, взаимодействующее со своим социумом и, в общем случае, с социумами иной природы. В этой связи можно говорить о человеческих и нечеловеческих личностях, но в центре внимания нашей книги личность человеческая.

Человек – существо общественное. Становление человеческой личности невозможно вне человеческого общества. Младенец, изолированный от общества, не становится человеком. Сказка о Маугли не более чем красивая мечта. Ребенок, растущий среди зверей, будет ходить на четвереньках и рычать. Практика жизни знает такие случаи. Таким образом, утверждение личности как члена общества происходит посредством общения. Процесс становления личности в обществе и включения её в общественные отношения называется социализацией.

Но разве перестаёт быть человеческой личностью индивид, изолированный от общества? Например, одинокий человек, находящийся в глухой тайге, проявляет себя как личность через общение с природой, но длительное отшельничество ведёт к утрате человеческих качеств и замене их другими. Скорее всего, он приобретёт свойства диких животных. Писатель-фантаст Жюль Верн описал подобную ситуацию в романе «Таинственный остров». Фабула истории такова: моряка оставили в океане на необитаемом острове. Шли годы. Он выжил, но одичал, превратившись в человекообразное существо, напоминающее обезьяну. Возвращение в общество людей позволило ему постепенно восстановить утраченный человеческий облик.

Утрата человеческих качеств вне общества не фатальна. Человек с богатым внутренним миром способен сохранить индивидуальность и саморазвиваться через общение с внешней средой. Среда оказывает решающее влияние на формирование личности, но происходит это не на пустом месте. Важнейшей доминантой, определяющей её, являются задатки субъекта, на почве которых под действием среды развивается личность. Но без среды, без общения личность не складывается вообще. В этой связи уместно обратиться к опыту воспитания детей, потерявших слух и зрение в раннем детстве или слепых и глухих от рождения. «…Такой человек… не только никогда не слышал человеческой речи, но и не знает, что существует речь, слова, обозначающие предметы и мысли. Он не знает даже, что существуют предметы и внешний мир». «Без специального обучения слепоглухонемые могут проводить десятки лет в отгороженном углу комнаты, в кровати и т. д., за всю жизнь не научившись ни одному звуку, не научившись ходить, есть и пить по-человечески». «Слепоглухонемой ребенок до обучения может не иметь даже человеческой позы, не уметь ни стоять, ни сидеть по-человечески» [31].

Но как обучать такого ребенка? Это оказывается возможным только и не иначе как через совместные действия воспитателя и ребенка. «Например, руки воспитателя и воспитанника вместе «находят», берут, держат ложку, вместе набирают ею еду, несут ко рту… При этом ложка, ощущаемая её форма, становится посредником общения, средством контакта двух людей, его предметным знаком. Направляет общее движение, контролирует его целенаправленно действующий взрослый» [16].

Таким образом, на основе врождённых задатков личность формируется как результат общения.

Учёные спорят о том, что вносит большой вклад в личность – генотип или социализация. Долгое время основной считалась роль генотипа, сейчас приоритет отдан социализации. Специалисты находят подтверждение как первому, так и второму. Не исключено, что результат зависит от ситуации: иногда условия способствуют проявлению генотипа, в других случаях верх берёт процесс социализации.

Под обществом мы понимаем здесь «совокупность людей, объединённых исторически обусловленными формами совместной жизни и деятельности» (см. [20]), имея в виду народонаселение государства, автономной области, региона, города и т. д. Изучением такого рода социумов занимаются социологи, политологи, специалисты по государству и праву, но мы не дублируем их труды. Наша задача – рассмотрение некоторых духовно-нравственных аспектов общественной жизни и отношений личности с обществом.

Рождаясь в определённом обществе, человек принадлежит ему изначально, усваивает его культуру и сам становится её носителем. Он удовлетворяет часть своих потребностей благодаря членству в обществе. Ради удовлетворения других потребностей, которые невозможно обеспечить в одиночку, люди образуют группы внутри общества. Эти группы отстаивают собственные интересы в борьбе за ресурсы, права, власть и т. д. В результате любое общество является конкурентной средой.

Обеспечение общественных нужд требует управления и наличия официальных властных структур. Власть – реальная возможность влиять на поведение людей, и она (власть) имеется не только у её официальных представителей. В современном обществе наличествуют следующие виды власти:

– статусная, представляющая собой власть лиц, обладающих ею в силу своего должностного положения в социальной структуре общества;

– политическая, являющаяся разновидностью статусной и исходящая от государственных деятелей в связи с их руководящей государственной ролью;

– экономическая – власть отдельных людей и групп, обусловленная наличием у них значительного материального богатства;

– информационная, заключающаяся во влиянии, которая информация оказывает на людей. Она находится в руках тех, кто контролирует средства массовой информации;

– идеологическая, являющаяся властью идей, которые открыто или тайно исповедует определённая часть народа. Носителем идеологической власти нередко выступает религия и церковь, и её влияние оказывается значительным, если она авторитетна или принята многими людьми.

Потребность власти (любоначалие) – одна из эго-потребностей человека. Мера данной потребности у людей различна. Потребность власти имеет в основе гордость, потому что через власть человек ощущает свою кажущуюся значимость. Пользуясь властью, люди также удовлетворяют иные потребности, в первую очередь материальные. Всё это делает власть привлекательной, рождает стремление к распространению её на новые сферы и к расширению властных полномочий. В результате в обществе идёт непрерывная борьба за власть на всех структурных уровнях. Формы борьбы разные, в том числе явные и скрытые, легитимные и нелегитимные.

В современных, так называемых цивилизованных, государствах существует механизм разделения власти, имеющий целью воспрепятствовать сосредоточению её в руках какой-либо одной группы лиц. Однако жизнь показывает, что данный механизм, хотя и препятствует серьёзно узурпации власти, но непреодолимого заслона не создаёт. Власть имущие находят лазейки в законах, меняют их в свою пользу, используют даже секретные службы для создания прецедентов, облегчающих достижение своих целей. В любом обществе имеет место тенденция концентрации власти у одной группы лиц, известных обществу или стоящих за кулисами видимой политической сцены. Процесс идёт открыто или камуфлирован юридическими формально-демократическими процедурами. Иногда используются и откровенно жульнические приёмы.

Человеку присуще стремление к свободе, но, будучи членом общества, он вынужден считаться с действующими в ней субъектами и ограничивать себя. Вопрос о мере индивидуальной свободы личности – один из центральных вопросов любого общества. Без достаточной свободы личности общество не может развиваться, ибо люди не реализуют свой потенциал. С другой стороны, излишняя свобода вредна, так как в силу несовершенства человека ведёт к разрушительному произволу. Целесообразная мера необходимых ограничений должна вытекать из духовно-нравственного потенциала людей, но на деле определяется интересами властвующих групп, дающих большую свободу тем силам, в которых они заинтересованы, и меньшую тем, кто им не полезен. В современном мире понятие «свободы» подменено неадекватным словом «демократия». Демократия – не свобода. Она – набор правил и процедур, обеспечивающих членам общества локальные свободы в некоторых сферах общественной жизни. Современная формальная демократия вполне управляема и является механизмом манипулирования общественным сознанием, создающим иллюзию участия людей в управлении обществом. Демократическое общество идёт на поводу у собственных прихотей и страстей, потому что права и свободы устанавливаются не на основе высоких нравственных критериев, а исходят из массовидных потребностей членов общества и интересов правящих элит. В результате аморальные поступки оказываются законными, происходит разнуздание страстей и становится нормой. Общество постепенно деградирует в силу падения нравственности. В принципе, данный процесс не фатален, но вопрос в том, как управлять обществом.

Существует только два метода влияния на людей – принуждение и влияние, опирающееся на свободно-добровольное согласие, которые могут сочетаться в любых пропорциях. В рамках каждого метода возможны разные способы его реализации. Например, принуждение осуществляется тремя основными способами: прямое принуждение (насилие), замаскированное давление, принуждение ситуацией.

Если человека принуждают, значит он действует против своей воли, от чего у него возникает психологический дискомфорт и неизбежно включаются механизмы психологической защиты, как правило направляющие поведение человека в сторону нежелательную для влияющего.

Иное дело, когда воздействие принято человеком свободно-добровольно и согласовано с его личной волей, тогда нет психологического дискомфорта и защитных реакций, благодаря чему активность направляется на исполнение воли влияющего.

Управление поведением людей в современных государствах осуществляется в основном следующими способами:

– прямым принуждением (насилием), которое в правовых государствах приводится в исполнение судебной властью и органами правопорядка, действующими в рамках правового поля. В неправовых государствах насилие инициируется, поддерживается и осуществляется произволом властей, вне связи с правовыми нормами, либо сами нормы трактуются и видоизменяются так, чтобы делу дать законный вид и толк;

– правовыми нормами политического, уголовного, административного и экономического характера;

– информационным воздействием через средства массовой информации (СМИ);

– моральными (нравственными) нормами поведения, господствующими в обществе в данное историческое время.

Чем больше принуждения личностей в обществе, чем интенсивнее подавляется индивидуальная свобода – тем меньше творческий потенциал общества, слабее развитие, сильнее стагнация. Данный факт подтверждён многократно в истории человечества. Известно, что самый непроизводительный труд – труд раба, наиболее продуктивный – творчество свободного субъекта. Объяснение данного феномена найдено: снижение усердия в ответ на принуждение или переориентация активности в сторону нежелательную для влияющих – результат психологической защиты. Поэтому прямого принуждения в обществе следует избегать, применяя его только в отношении лиц, упорно уклоняющихся от следования принятым общественным нормам. Использование правовых норм – более эффективный механизм регулирования поведения, но и он не идеален. Правовые нормы, если они приняты людьми свободно-добровольно, не расцениваются как принуждение, но, будучи принятыми, вынужденно подавляют, ибо ущемляют свободу сверх меры, которую человек считает оправданной.

Самый сильный регулятор поведения – нормы нравственные, усвоенные человеком в процессе социализации и свободно принятые. Они являются ведущими. Массовидное поведение людей в обществе зависит в первую очередь от уровня нравственности, правовые регуляторы на втором месте, ибо сами они являются отражением господствующей морали и выражают хотя и не всю мораль, но часть её. Когда же меняется мораль в обществе, тогда и законы меняются вслед за ней. Сейчас во многих западных странах легализуются наркотики и проституция, узакониваются однополые браки, запрещается открытая религиозная символика и т. д. и т. п. Сто лет назад такое считалось атрибутом варварства, ещё через сто лет будет законно то, за что сегодня сажают в тюрьму. Закон полностью относителен, ибо исходит от людей. Нравственность относительна в той части, в которой устанавливается людьми, и абсолютна там, где исходит от Бога. В христианстве это декалог и заповеди Иисуса Христа. Что от Бога, то вечно и созидательно, что от людей, то временно, и если богоугодно, то конструктивно, а если нет, то разрушительно. В особенности разрушительно насилие (принуждение), ибо богоданную человеческую свободу ущемляет. Насилие допустимо только как исключение, когда нет других средств оградить общество от зла. Насилие оправдано, если оно осуществляется в соответствии с юридическими нормами, опирающимися на богоданный нравственный закон. В противном случае оно греховно и разрушительно, ибо правовое не значит правильное. В этой связи нельзя не сказать о так называемой смертной казни, разрешённой рядом государств и одобряемой многими. Казнь, наказание семантически означает наставление на правильный путь, указание как следует поступать и необходимо предполагает возможность исправления. Убивая человека, мы лишаем его такой возможности, поэтому смертная «казнь» не казнь, а кара, не наставление, а отмщение. К тому ли зовёт нас Священное писание и Господь Бог Иисус Христос? «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев., 19.18). «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф., 5.44).

Жизнь человеческая есть бесценный и священный дар Божий и не нам, но Ему Одному принадлежит, и кто посягает на дар сей, тот посягает на самого Бога. «Кто прольёт кровь человеческую, того кровь прольётся рукою человека, ибо человек создан по образу Божию» (Быт., 9.6). Потому убийство – тяжкий грех, а смертная «казнь» не наказание, но месть. Прегрешения человека, какими бы они ни были, не основание для лишения его богоданной жизни. Общество имеет право изолировать человека, вплоть до пожизненного заключения, дабы он не вредил обществу, но даяние и лишение жизни – прерогатива Бога.

Некто спросил: «Почему мы должны одевать, кормить, лечить в тюрьме серийного убийцу?» Христианин разъяснил: «Общество несёт часть ответственности за то, что человек сей, будучи воспитан в обществе, стал таким. Чтобы реализовать свою долю ответственности за случившееся, общество обязано содержать его и тем создать возможность покаяния». Общество, узаконившее смертную «казнь», внедряет в сознание людей мысль о допустимости отмщения и правомерности убийства как способа возмездия и тем снижает порог недозволенного, ибо, если убийство допустимо, то иное паче того.

Некто спросил: «Как можно простить серийного убийцу?» Христианин ответил: «Не надо путать прощение и помилование, ибо это не одно и то же. Простить – значит в сердце не иметь зла и желать хорошего. Помилование предполагает наличие власти у милующего и означает избавление объекта милости от законных следствий, то ли по гражданскому закону, то ли по каузальности наступающих. Если мы простили преступника, значит не имеем против него в сердце зла и не хотим ему ничего плохого, но желаем, чтобы он раскаялся и перевоспитался. Однако и другим мы тоже хотим добра, и, чтобы этот преступник не навредил обществу, мы изолируем его в тюрьме. Прощение, в отличие от помилования, не избавляет от ответственности. Способность прощать определяется мерой духовно-нравственного совершенства человека».

В духовно-зрелом обществе невозможна легитимация смертной «казни», эвтаназии, абортов и самоубийства. Христианину прискорбно слышать их апологию, в особенности когда она исходит от священнослужителей. «Неужели не вразумятся делающие беззаконие?» (Ис., 52.5).

Общество не мёртвая глыба, оно – живой организм, рождающийся, растущий, стареющий, болеющий и в конце концов умирающий. Подобно человеку, общество способно совершенствоваться, но может и деградировать. В нём протекают видимые и скрытые процессы, но «нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано» (Мф., 10.26). Латентные процессы накапливают потенциал, приводящий в конце концов к видимым переменам.

Чтобы общество совершенствовалось, каждое следующие поколение должно быть лучше предыдущего, если же из рода в род люди утрачивают положительные качества, приходит деградация. В чём выражается состояние общества и чем направляется его эволюция? Конечно же тем, каковы люди в обществе. Но люди все разные, и нет двух одинаковых, есть похожие. Состояние и эволюция общества определяется господствующими в нём (массовидными) ориентировками поведения, в первую очередь религиозной позицией, на основе которой формируются ценностные установки людей. История человечества знает только одно исключение из этого правила, и иначе как чудом его не назовёшь. Чудо это – распространение христианства в абсолютно чуждой ему, нетерпимой к иноверию языческой среде и постепенное перерождение общества на христианской основе. Как могла выжить, окрепнуть и распространиться вера, против которой выступала государственная власть и большинство населения? Рациональное объяснение этому найти невозможно. Обдумывая героизм подвижников христианской веры, мучеников и страстотерпцев, неизбежно приходишь к выводу о непосильности сотворённого ими для людей, стало быть через них действовал Святой Дух и потому кажущееся невозможным свершилось.

Сегодня иная ситуация: Евангелие проповедано практически во всём мире (см. Мк.,13.10) и каждый желающий имеет возможность обратиться ко Христу и быть с ним вовеки. Поэтому второго чудесного охристиания мира не произойдёт. В наше время не столько человек зависит от общества, сколько состояние общества определяется поведением людей. Если физическое существование человека детерминировано общественным укладом жизни, то модус его духовного бытия зависит только от индивидуального выбора. Советская власть в СССР в прошлом и властные круги некоторых государств в настоящем навязывают людям религиозные ориентировки. Частично это удаётся, полностью – никогда, ибо богоданную свободу человека убить нельзя.

Вернёмся теперь к вопросу о массовидных ориентировках поведения, среди которых ведущую роль играет религиозная позиция, потому что на её основе формируются ценностные ориентации, из которых вытекают нравственные установки и соответствующие им мотивации, в значительной мере регулирующие поведение людей. Проблеме морали как регулятору поведения посвящен параграф 4.5.4.

Религиозная позиция атеизма (и атеистического политеизма) порождает ориентировку людей на эго, служение себе и нравственное кредо – морально то, что выгодно. Утверждается стремление жить как хочется, а не как надо, люди становятся рабами плотских страстей. Вследствие этого они охотно принимают удобную для себя ложь и распространяют её. Каждый тянет «одеяло на себя», мало считаясь с другими. В обществе усиливается нетерпимость и недовольство всеми кроме себя. Общественные богатства концентрируются в руках отдельных групп, конкурирующих друг с другом. Проблемы решаются силовыми методами, не требующими ориентировки на людей. Руководство всех уровней стремится к авторитаризму и тоталитаризму.[14]14
  Авторитарное управление означает жесткую регламентацию дела, тоталитарное – регламентацию личной жизни людей.


[Закрыть] В обществе развиваются пороки, которые подобно червю подтачивают его изнутри. Это выливается в накопление и усугубление проблем, приводящих общество к гибели. Попытки самозащиты юридическими средствами подобны попыткам латать одежду, расползающуюся от ветхости. Дыры возникают повсеместно и множатся, подготавливая летальный исход. Общество исчезает совсем, или на его развалинах зачинается новая цивилизация, если сохранились нравственно-жизнеспособные силы.

Язычество формирует ориентировку на эго и на идолов, за которыми стоят бесы. Поэтому в языческой среде возникают пороки, схожие с пороками атеистического общества, а также расцветает магия, колдовство, шаманство и тому подобные занятия, открывающие простор деструктивным духовным силам, которые подстрекают людей к действиям, губительным для них и общества. Таким образом, языческие сообщества обречены на гибель, и в те времена, когда человечество стало почти целиком языческим, Бог ради спасения его пришёл на землю в образе Иисуса Христа. В результате началась новая эра.

Современная цивилизация в значительной степени атеистическая и политеистская (см. 4.3.5), доля монотеизма имеет тенденцию к сокращению. В особенности умаляется в мире христианская вера. Таково безусловное свидетельство, что современная цивилизация движется к концу. Будет ли это конец света или духовно здоровые зёрна дадут всходы новой ниве, зависит от людей и Бога. Скорее всего, наступили последние времена, но утверждать сие безоговорочно нельзя, ибо «не наше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян., 1.7).

Всё может измениться, если хотя бы небольшая часть населения земли сохранит твёрдую христианскую религиозную позицию. Такая позиция заметно сокращает эго-ориетировки, формирует психологический настрой на любовь, взаимопомощь, бескорыстие, открытость общения, общественное благо, честность, самопожертвование и труд ради других во славу Бога, а также ориентировку на будущее, терпимость, уважение и т. д. Следовательно, только такая позиция созидательна и способствует расцвету общества.

Некто спросил: «Конструктивна ли религиозная позиция мусульман?» Христианин ответил: «Ислам – монотеистическая религия. Общество, где господствует ислам, более жизнеспособно по сравнению с языческим или атеистическим, ибо в нём сильнее нравственные охранные механизмы. Но ислам проигрывает христианству в утверждении любви и терпимости. Христианская цивилизация рушится под напором современных светских стандартов жизни. Не устоят перед ними и исламские сообщества. Возмите, например, Турцию, Иран, Пакистан, где идёт борьба светской (атеистической) и религиозной (исламской) ориентации. Ислам постепенно сдаёт позиции, отвечая на это усилением экстремизма. Не надо думать, будто он исчезнет завтра. Процессы развития и деградации общества тянутся столетиями, но всегда приходят к историческому концу».

Современные политологи и социологи объясняют природу общественных формаций и их смену причинами материального порядка.[15]15
  Советская политическая наука связывала это с развитием производительных сил и производственных отношений в обществе.


[Закрыть] Мы считаем, что общественная формация – следствие религиозных ориентировок, в том числе языческих и атеистических, господствующих в социуме. Подобно тому как в человеке плотские и душевные желания конкурируют с духовными устремлениями, так и в обществе идёт борьба религиозных позиций монотеизма с позициями атеизма и политеизма. В зависимости от соотношения сил вызревают и оформляются модели общественных формаций, адекватных стремлениям большинства членов общества. Рисунок 4.4.2 иллюстрирует спектр (континуум) указанных моделей в зависимости от религиозных позиций, преобладающих в обществе.

Левый край спектра (зона 1) соответствует моделям атеистической и политеистской ориентации. Атеистическое общество утверждает материалистическое миропонимание и, эволюционируя, постепенно приходит к рыночным механизмам обеспечения личной выгоды. В данном контексте эволюция означает не плавность развития, а закономерность итога и не отменяет возможность задержек, зигзагов, скачков в процессе развития. В обществе господствующего атеизма религиозность проявляется в исполнении ритуальных действий в материальной сфере бытия. Нарастает служение страстям и происходит их фетишизация, позволяющая говорить о существовании атеистического политеизма. Языческий политеизм формирует авторитарную деспотию, в которой сочетаются светская и жреческая (шаманская) власти. В таком обществе повсеместно распространены языческие религиозные ритуалы и обряды.

Правый край спектра (зона 3) означает, по крайней мере формально, организацию жизни общества на религиозной основе с постановкой материальных потребностей в подчинённое по отношению к религиозным положение.

Середина спектра (зона 2) выражает поиск компромисса религиозных позиций монотеизма и атеизма с политеизмом.

Современное состояние человечества характеризуется четырьмя основными моделями общественных формаций и множеством промежуточных.

Модель «Светская деспотия». Сугубо светское государство. Господствующее мировоззрение – материализм. Все ресурсы общества направляются на достижение целей в материальной сфере бытия. Монотеистические и языческие религии подавляются и искореняются, так как их установки противоречат государственной доктрине. Мораль подчинятся господствующей идеологии и диктуется властью.

Утверждается и распространяется общественная ложь. Несогласные подвергаются остракизму и репрессиям. Падает производительность общественного труда. Расцветает бюрократизм и неправовые формы воздействия. Общество саморазрушается изнутри. Примерами государств светской деспотии являются СССР, Куба, коммунистический Китай 50-х – 70-х годов XX века.

Модель «Политический либерализм». Гражданское общество потребительской ориентации. Господствующая идеология – свобода удовлетворения любых потребностей, в пределах не запрещённых законом. Светская власть и церковь формально независимы и признают друг друга, что однако не отменяет их борьбы за влияние на людей. Формируется высокий уровень удовлетворения материальных благ. Мораль подчиняется личной выгоде (см. 4.4.5 и 4.5.4 Г), и единственным ограничителем является право. Нравственные устои постепенно размываются. Религия не в силах противостоять деструкции общества, которое медленно деградирует, в нём развиваются неизвестные ранее разрушительные процессы. Происходит дрейф в сторону светской деспотии. Общество саморазрушается изнутри. Модель политического либерализма реализуется сейчас в странах с развитой рыночной экономикой.

Модель «Двухглавый централизм». Светская и религиозная власть сращиваются. Светская власть благословляется церковью и осуществляет свою власть от её имени. Религия признаётся идеологической основой государства. Господствующая церковь пользуется полной поддержкой государства, но попадает в зависимость от него. Развитие производительных сил и производственных отношений тормозится, поскольку главные ориентиры людей лежат в сфере духовного, а не материального бытия. Растущие материальные потребности людей удовлетворяются не полностью. Образ жизни более зажиточных государств и подавление инакомыслия как подрывающего господствующую идеологию сеют сомнения в правильности государственного устройства. Зреет недовольство. Медленно растущее материальное производство постепенно переориентирует людей на материальную сферу бытия. Религиозность общества снижается, в нём получают широкое хождение идеи материалистического толка. К власти приходят люди, изменяющие общественную формацию.

Двухглавый централизм имел место в Византии, был заимствован оттуда Россией при крещении Руси и сохранялся до 1917 года. Столетием ранее декабристы пытались перевести Россию на путь политического либерализма, но не сумели, потому что монархическая власть в то время была ещё сильной. Большевики в 1917 году взяли курс на светскую деспотию и добились своего. В современной России в силу господствующих ценностных ориентаций невозможен не только двухглавый централизм, но и политический либерализм. Единственно реальный вариант – нечто среднее между светской деспотией и политическим либерализмом. В этом направлении страна и дрейфует с середины 90-х годов XX века. Изображение Двухглавого орла на современном гербе Российской федерации иначе как абсурдом не назовёшь.

Модель «Теократическая деспотия». Вся полнота власти сосредоточена в руках духовенства, в первую очередь его религиозных лидеров. Жизнь общества, включая и производственную сферу, строится на формально-религиозной основе. Верования, не вписывающиеся в господствующую конфессию, подавляются и искореняются. Право заменяется положениями священного писания, произвольно трактуемыми представителями духовенства. Материальные потребности людей не приоритетны и удовлетворяются слабо. В обществе зреет недовольство, приводящее к смене общественной формации.

Власть, близкая к теократической деспотии, осуществляется в Иране и некоторых других исламских государствах, а также в Ватикане. Теократическая деспотия имеет сходство со светской деспотией в части подавления и искоренения всего, что противоречит официальной доктрине. Разница в ориентировках: в одном случае господствует монотеистическая ориентировка, в другом – атеистическая. Деспотия возникает и от языческих ориентировок, как это было в древнем Египте и у индейцев Майя. Такая деспотия является ни светской, ни теократической, но представляет собой особую форму, которую уместно назвать языческой.