Текст книги "Создание Узбекистана. Нация, империя и революция в раннесоветский период"

Новые формы, новое содержание

Главным очагом преобразований для джадидов был театр. По словам Бехбуди, это «место назидания» (ибратхона), где общество может осмыслить свои беды[448]448
  Маҳмуд Хўжа [Беҳбудий]. Тиётир недур? // Ойина. 1914. 10 мая. С. 550–553.


[Закрыть]; само его наличие является признаком и следствием прогресса. Театр равным образом ценился и Советами, которые рассматривали передвижные театральные труппы как важный способ распространения своих идей. При этом до 1921 года в Туркестане продолжали функционировать частные театры, и они могли рассчитывать на поддержку Советов. В 1918 году Ташкентский старогородской совет реквизировал многочисленные объекты собственности в пользу Союза изящных искусств «Турон» – театральной труппы, созданной Абдуллой Авлони в 1916 году[449]449
  ГАгТ. Ф. 12. Д. 12. Лит. 7 об.-8,107, 113 об.


[Закрыть], а исполком в эти тяжелые годы продолжал поддерживать различные коллективы. Вообще в период с1917по1921 год случился всплеск театральной активности: в Ташкенте и других городах появилось множество постановок. В 1921 году руководство всей театральной деятельностью взял на себя Туркомпрос. Разрозненные свидетельства в периодической печати указывают на то, что продуктивность ташкентской театральной сцены в первое время после этого страдала, поскольку круг тем заметно сузился, однако в среднесрочной и долгосрочной перспективе установление контроля над местным театром во многом способствовало его профессионализации. Театр возник в Туркестане усилиями энтузиастов, очень немногие из которых имели какую-либо театральную подготовку. Хотя в первом поколении появились такие крупные фигуры, как Хамза и Маннан Уйгур, местный театр оставался в основном любительским. Однако в 1924 году Туркомпрос получил финансирование на создание Узбекской драматической студии в Москве, и в течение следующих нескольких лет ряд актеров и режиссеров (в том числе Чулпан) учились в Москве.

Пресса создала новый вид прозы, используя язык, гораздо более близкий к разговорному, и сознательно избегая различных украшений (рифмованной прозы, сложных метафор, удвоенных прилагательных), которые нередко использовали более ранние авторы, чтобы продемонстрировать свой тонкий вкус.

Ил. 1. Абдулла Кадыри в 1926 году На лицевой стороне снимка автограф, датированный 4 марта 1926 года

Из этой публицистики возник современный рассказ, а затем и роман; наиглавнейшую роль в создании современной узбекской прозы сыграл Кадыри, таджикской – Айни. Кадыри был уроженцем Ташкента, сыном человека со скромным достатком, но большим культурным капиталом, учился в русско-туземной школе. Его произведения выходили (а одна из пьес была поставлена на сцене) еще до революции, но как настоящий писатель он заявил о себе в 1920-е годы. Кадыри печатался в нескольких ташкентских газетах, а в 1923 году поступил на работу в новый сатирический журнал «Муштум» («Кулак»). Его сатирические произведения, написанные под разными псевдонимами, открыли новые перспективы в использовании узбекского языка. Впервые в узбекских письмах Кадыри доверил бумаге живой язык улицы и сделал больше, чем кто-либо, чтобы переориентировать литературный узбекский язык с образцов персидского прошлого на узбекское настоящее. Сатира была мощным орудием критики; хлесткого пера Кадыри не избежал никто: от него натерпелись муллы, ишаны, бюрократы, коллеги-журналисты и даже коммунисты. Все это время он работал над своим будущим шедевром – романом «Минувшие дни» («Ўтган кунлар»), первая часть которого вышла в 1926 году и который заложил основы современной узбекской прозы.

Но, невзирая на расцвет театра и появление новой прозы, поэзия сохранила свое место в эту бурную эпоху. Стихи публиковались в каждой газете и каждом журнале, и именно в стихах авторы напоминали читателям об их перспективах и обязанностях в новом веке. Подобно прозе, поэзия тоже была новой, как по форме, так и по содержанию. Во многом она представляла собой сознательный бунт против условностей чагатайской поэзии с ее персидскими корнями; поэты экспериментировали с новыми рифмами, размерами и образным строем. Лексика также была подчеркнуто новая, авторы намеренно избегали персидских и арабских слов, многие из которых давно закрепились, а некоторые незаменимы в узбекском или персидском языках. Поэзии надлежало стать национальной, и она была национализирована группой молодых поэтов, признанными мастерами среди которых являлись Фитрат и Чулпан. Антология «Молодые узбекские поэты»[450]450
  Ёш узбек шоирлари. Ташкент, 1922.


[Закрыть] под их редакцией стала одновременно манифестом и выставкой достижений нового поколения поэтов. Мы обсудим эту поэзию в главе восьмой; здесь же достаточно будет отметить ее новизну и служение нации.

Новые лица

Если революция наблюдала за наступлением творческой зрелости писателей, работавших еще до 1917 года, то она засвидетельствовала и вхождение в мир литературы новой когорты авторов со схожим мировоззрением. В эту раннереволюционную когорту входили такие деятели, как Гази Юнус, Эльбек и Вату.

В карьере Гази Юнуса (род. в 1889) отразились все перипетии революционной эпохи. В 1918 году он принимал непосредственное участие в борьбе против советской власти и тем же летом уехал в Стамбул в поисках османской помощи (см. главу 2). Быстро оправился от крушения своих надежд, по возвращении в Туркестан вступил в КПТ и стал активным членом Мусбюро[451]451
  ГАРФ. Ф. 1235. Оп. 94. Д. 587. Л. 159.


[Закрыть]. В 1920 году сотрудничал в прессе, написал ряд едких статей с нападками на колонизаторство. Помимо этого, открыл частное издательство, возможно, единственное такого рода в советский период, которое выпустило целый ряд литературных произведений, в том числе несколько сочинений Фитрата. После 1920 года Гази Юнус продолжал публиковаться в прессе и стал одним из основателей журнала «Муштум». Также он перевел на узбекский язык множество книг с русского, татарского и азербайджанского. Однако к середине десятилетия прошлое настигло его. Гази Юнус был вытеснен из журналистики и до конца своей карьеры трудился скромным переводчиком и редактором, а также занимался историческими изысканиями[452]452
  Полноценного исследования биографии Гази Юнуса не существует; предельно краткую статью о нем можно найти в: Ўзбекистон миллий енциклопедия-си. Ташкент, 2006. Т. 11. С. 235. Сведения, изложенные здесь, основаны на материалах, случайно попавшихся мне в ходе работы над этой книгой; краткое упоминание о Гази Юнусе как о выдающемся востоковеде 1930-х годов см. в [Poppe 1983: 266].


[Закрыть].

Эльбек, урожденный Машрик Юнус-оглы, родился в 1898 году и посещал новометодную школу Намуна, которой руководил Мунаввар Кары. Общественной деятельностью занялся в 1916 году, став учителем, и принадлежал к тому же кругу, что и Гази Юнус. К 1922 году Эльбек являлся уже довольно известным поэтом, и сочинения его были включены в антологию «Молодые узбекские поэты» под редакцией Фитрата. Он написал целый ряд учебников и букварей, продемонстрировал незаурядный поэтический дар. Среди его произведений – многочисленные пьесы, а также научные работы по кодификации и орфографии узбекского языка[453]453
  Помимо публикаций самого Эльбека, моим основным источником при написании этого беглого очерка стал его оправдательный автобиографический отчет, который он представил в Средазбюро в 1929 году, впервые столкнувшись с первым раундом обвинений, которые в конечном счете оказались для него фатальными: Ариза// РГАСПИ. Ф. 62. Оп. 2. Д. 1999. Л. 65–68 (27.04.1929). См. также: Узоқов X. Ерк йулида ерксиз кетган фидоий // Елбек. Танланган асарлар. Ташкент, 1999. С. 5–20.


[Закрыть].

Бату (М. М. Ходиев) – фигура во многом переходная. Родившийся в 1904 году, он был вундеркиндом, который к 16 годам уже произносил речи по вопросам языка и орфографии и еще до того, как ему исполнилось 18, появился в печати вместе с Фитратом и Чулпаном. До этого момента его судьба мало чем отличалась от судеб других джадидов. В 1918 году юноша стал членом «Изчилар» (бойскаутской организации османского образца), в 1919-м – «Чиғатой гурунги». Его псевдоним – Вату – бесспорно, был выбран в честь внука Чингисхана и напоминал о тюрко-монгольском наследии Туркестана. В 1921 году Вату был назначен редактором областной газеты «Фаргона» («Фергана»), позднее в том же году его отправили в Москву. Он продолжал писать стихи в модернистском стиле «молодых узбекских поэтов», но в политической деятельности отдалился от своих наставников. Его последующий путь имел гораздо больше общего с другим поколением писателей, которое мы рассмотрим в главе десятой и которому предстояло осудить дореволюционную и раннереволюционную интеллигенцию. Тем не менее живость поэзии Вату была неотъемлемой чертой культурного ландшафта Узбекистана 1920-х годов.

Остальные имена в основном исчезли из литературной жизни. Поэт Тавалла в 1918 году вступил в партию и занялся советской работой. Впоследствии занимал ряд важных постов в ташкентском городском правительстве, служил в ЧК, но после 1917 года почти не публиковался[454]454
  РГАСПИ. Ф. 121. Оп. 1. Д. 514. Л. 40 (краткая автобиография Таваллы);
  [Қосимов 2002: 307–315].


[Закрыть]. Абдулла Авлони, который до 1917 года входил в число наиболее видных джадидов, издавал стихи, учебники и пьесы, был ведущей фигурой зарождавшейся ташкентской театральной сцены, после революции сочинял очень мало. Если не считать нескольких статей для «Муштума», его публичная деятельность ограничивалась преподаванием. Пожалуй, наиболее примечателен уход с общественной сцены Хамзы, одного из крупнейших дореволюционных джадидских деятелей. Апогей его известности пришелся на 1917 год, когда он играл заметную роль в политической жизни своего родного города, Коканда. Однако конфликты, возникшие в тот период, дорого обошлись Хамзе, и угроза собственной безопасности заставила его бежать из Коканда в город Туркестан, где ему предоставил убежище С. Мирджалилов. Переломную зиму 1917/18 годов Хамза провел, преподавая дочерям Мирджалилова музыку и поэзию и флиртуя с одной из них[455]455
  Саидносирова 3. Ойбегим менинг: Хотиралар / под ред. Н. Каримова. Ташкент, 1994. С. 32–38.


[Закрыть].

Ил. 2. Представители узбекской интеллигенции накануне открытия «идеологического фронта». Сидят (слева направо): Садриддин Айни, Шакирджан Рахими, Рахимджан Иногамов, Давлат Разиев, Абдурауф Фитрат, Абдулахад Бурхан; стоят: Саид Ахрори, Абдулла Алави, Гази Юнус, Зафар Насри, Махмуд Субай, Эльбек, Вадуд Махмуд, Каюм Рамазан. Журнал «Маориф ва ўқутғувчи» (1926. № 5. С. 51)

В 1918 году он вернулся в Фергану, где направил силы на сценическую деятельность, предприняв ряд постановок с труппами театра им. Карла Маркса и «Турк кучи», поддержанными партийным и красноармейским отделами агитпропа. Однако после 1920 года карьера Хамзы пошла на спад: его энергия иссякла, и он впал в крайнюю нищету. В 1922 году Хамза уехал в Хорезмскую Народную Советскую Республику, чтобы писать заказную пьесу о недавно произошедшей там «революции». Завершив этот проект, он прожил там еще два года, работая директором школы-интерната в Ходжейли. В личном архиве Хамзы есть указания на то, что он ненавидел эту должность с ее изолированностью и обилием бюрократической работы, но вынужден был исполнять ее ради заработка. В октябре 1924 года ему удалось покинуть Хорезм, но в итоге он оказался без работы, обремененный долгами и в придачу пошатнувшимся здоровьем. Пару лет Хамза прожил в полной безвестности в ферганском кишлаке Аввалкент, а после обращения к Ю. А. Ахун-Бабаеву, главе правительства Узбекистана и ферганскому уроженцу, получил контракт на создание нескольких революционных пьес и вернулся к общественной жизни. Хотя после 1918 года Хамза писал пьесы, многие из которых были поставлены и имели успех, в прессе 1920-х годов его сочинения почти не появлялись, и в советский период он не опубликовал под своим именем ни одной книги.

Впрочем, новая культура не досталась джадидам в монопольное владение. Редакторы газет и журналов были политическими назначенцами, которых выдвигал ТурЦИК и одобряла КПТ. Они привели в сферу культуры молодых людей с совершенно иными установками, даже если в отношении к культуре у них было много общего с джадидами. Тюрякулов, сменивший Рыскулова на посту главы ТурЦИК, во многом был джадидом. Когда Рыскулов в 1919 году забрал его в Ташкент для работы в Мусбюро, он работал в отделе народного образования Кокандского областного совета и редактировал узбекскую газету [Бердыбай 1997: 8–9]. Его назначение сначала на должность наркома просвещения в апреле 1920 года, а затем в ТурЦИК изменило положение дел. Теперь он мог назначать редакторов периодических изданий (да и сам был редактором: редактировал «толстый журнал» «Инқи-лоб» («Революция»), издававшийся КПТ, а также казахскую газету «Ак жол» – «Новый путь»), но оказался подчинен партийной дисциплине и подотчетен в своих действиях органам политической власти. Представители более молодого поколения, возглавлявшие советскую прессу, принадлежали к тем же социальным кругам, что и джадиды, и разделяли многие их интересы. «Молодой коммунист» А. Таджиев занимался организацией журнала «Муштум». Он был учеником Мунаввара Кары в ташкентской школе Намуна. У Ишанходжаев, который в 22 года стал редактором газеты «Туркистон», рупора ЦК, был школьным товарищем Чулпана. Но работали они в различных обстановках. За допуск к публикации политически неприемлемых материалов редактор газеты мог лишиться должности. Поэтому ему надлежало прилагать усилия к тому, чтобы «говорить по-большевистски» и излагать свои взгляды на устраивавшем партию языке. Во многих случаях редакторы сами создавали узбекский большевистский лексикон. Как мы увидим далее, отношения между джадидами и теми, кто приобщился к публичной деятельности через партию, зачастую бывали напряженными.

Борьба за мусульманское образование

Именно в сфере образования революция вызвала наибольший энтузиазм и наибольшее противодействие среди интеллигенции. В Ташкенте в 1917 году одним из первых решений «Шурой Исламия» было создание школьной комиссии, задачей которой являлись реформирование и регламентирование мусульманских школ [Khalid 1998: 253]. В последующие месяцы джадиды открыли множество интенсивных курсов для подготовки новых учителей и большое количество новых школ. По мере того как реформа образования стала предметом разногласий, медресе сделались бастионами «Улема джамияти». Поэтому именно в области образования джадиды наиболее полно переняли советские структуры. Ташкентский старогородской совет, организованный в марте 1918 года, обеспечил первую организационную базу для реформы образования. Самой важной фигурой во время перехода джадидов к советским структурам стал Мунаввар Кары. В 1917 году он выступил инициатором школьной реформы, однако улемы, победившие на ташкентских муниципальных выборах, не дали ей хода. Следующей весной Мунаввар Кары обратился в старогородской совет и в июле 1918 года возглавил вновь образованный Учительский союз. В феврале 1919 года он стал главой тюркской секции Туркомпроса и заведующим его вакуфного отдела[456]456
  ЦГАРУз. Ф. 34. On. 1. Д. 236. Л. 6. Тюркская секция Туркомпроса была создана в октябре 1918 года; см.: Турк шуъбасининг хизматлари // Маориф. 1918. № 3. 27 декабря. С. 1.


[Закрыть]. Оба ведомства действовали по большей части независимо от народного комиссариата и вместе с исполкомами старогородских советов обеспечили организационную поддержку современного мусульманского образования. Возникшая сеть мусульманских школ была создана на базе прежних джадидских, русско-туземных, а также некоторых новых школ, появившихся в 1918–1919 годах. За полтора десятилетия до революции джадиды призывали состоятельных людей своего круга оказывать благотворительную поддержку новометодным школам. Теперь они, при посредстве советов, обратились к «революционным» методам реквизиции или конфискации имущества в пользу новых школ[457]457
  ГАгТ. Ф. 12. Д. 9. Лит. 64–66 (1918); Д. 24. Лит. 142, 302 (1919). Осенью 1918 года в старом городе Ташкента была создана Комиссия по поиску зданий для школ (Мактабга жой тоггув камисиясщ Там же. Д. 4. Л. 141). Пример конфискаций в Андижане см.: ЦГАРУз. Ф. 34. Оп. 1. Д. 48. Лит. 44, 45, 50 (сентябрь 1918). Аналогичные реквизиции были проведены и в пользу Союза изящных искусств «Турон», который таким способом приобрел здание для использования в качестве лекционного зала и материалы для своих театральных постановок (ГАгТ. Ф. 12. Д. 12. Лит. 7 об.-8; Д. 4. Л. 107).


[Закрыть]. В 1917–1920 годах в Ташкенте было открыто целых 70 школ[458]458
  Мўминжон Муҳаммаджон углы. Мактаб ва ўқитувчиларнинг ички кўрини-ши // Иштирокиюн. 1920. 7 марта.


[Закрыть]. В августе 1919 года в Коканде насчитывалось 20 начальных школ и 10 других учебных заведений для мусульманского населения[459]459
  ЦГАРУз. Ф. 34. Оп. 1. Д. 222. Лит. 72–72 об.


[Закрыть], а в Самаркандском уезде в марте того же года действовало девять «тюркских» школ (и еще 35 планировалось открыть в следующем году). По состоянию на 1 мая 1919 года в Ходжентском уезде имелось 37 школ, из которых 31 была открыта в предыдущем году[460]460
  Там же. Д. 141. Лит. 19, 36.


[Закрыть]. Большое внимание уделялось вопросу женского образования, даже если реальная деятельность в этой сфере отставала. В 1919 году в Ташкенте существовали четыре женские школы[461]461
  Иштирокиюн. 1919. 6 февраля.


[Закрыть] и были организованы курсы для учительниц, важнейшие из которых располагались в ховли некоего Валиходжи в Шайхантахуре[462]462
  ЦГАРУз. Ф. 34. Оп. 1. Д.235.Л. 1.


[Закрыть].

Названия, выбранные для школ, свидетельствуют о том, что они рассматривались как национальные и революционные учебные заведения. В 1923 году в старом городе Ташкента работали школы «Турон», «Чагатай» и «Мухторият» («Автономия»). Называли школы в честь поэтов тюркского канона, таких как Лутфи и Физули (но также и в честь персидского поэта Саади); великих ученых прошлого из Туркестана, таких как Фараби и Ибн Сина; деятелей эпохи Тимуридов – Навои, Бабура и Улуғбека; узбекских поэтов недавнего времени, таких как Надира и Фуркат; джадидов И. Гаспринского и Бехбуди; а также османских реформаторов Мидхат-паши и Намык Кемаля. Одна школа была названа в честь К. Маркса[463]463
  ГАгТ. Ф. 12. Д. 168 (конец 1923).


[Закрыть]. Аргументация в пользу важности образования тесно увязывала революцию и глобальные исторические задачи с нацией. Как писал один энтузиаст,

у туркестанских трудящихся есть две исторические задачи [вазифа]: поднять весь Восток против империализма и распространить идеи коммунизма на Востоке. Но туркестанские трудящиеся не знакомы с этими задачами. Как разъяснить столь невежественному народу [нодон авом] его цели?[464]464
  А. X. Умумий аҳвол ва Туркистон меҳнаткаш авоми // Иштирокиюн. 1919. 11 ноября.


[Закрыть]

Быстрое распространение новометодных школ требовало новых учителей. Туркомпрос финансировал интенсивные краткосрочные курсы подготовки учителей (на одни такие курсы весной 1919 года было зачислено 200 человек[465]465
  Иштирокиюн. 1919. 19 февраля; ЦГАРУз. Ф. 34. Оп. 1. Д. 347. Л. 5.


[Закрыть]), но многие рабочие места были заняты османскими военнопленными (см. главу 2). Это наложило отпечаток на школы, которыми они управляли: акцент в них делался на физическое воспитание и военную музыку в традициях позднеосманских военных академий. Помимо этого, османские офицеры также основали в Туркестане скаутское движение и в конце 1918 года сформировали в Ташкенте первые отряды «изчилар» (следопытов)[466]466
  Иштирокиюн. 1918. 23 октября; 1919. 15 февраля.


[Закрыть]. Эта военная направленность вызывала немало критики. Чулпан писал, что в таких школах слышится только «холодное и бездушное “бум-бум” военной музыки», а Эльбек, поблагодарив «наших братьев по крови и религии» за то, что они взяли на себя труд преподавания, осуждал обилие муштры и музыки в их школах[467]467
  Чўлпон А. Фарёд! // Иштирокиюн. 1920. 27 октября; Элбек. Эски шаҳар мактаблари тўғрисида бир кенгаш // Иштирокиюн. 1920. 20 марта. Эти критические замечания побудили учителей и учеников встать на защиту своих школ, например: Osmanlı Türklerinden Nurî. îlk ve son sözüm // Иштирокиюн. 1920. 25 марта; Ўрта Ришодия ҳайрон қолаш талабалари «Урта мактабдан бир товуш» // Иштирокиюн. 1920. 7 апреля; Ҳақсизлик // Иштирокиюн. 1920. 18 апреля.


[Закрыть]. К середине 1920 года турки-османы сошли со сцены, и новые национальные школы вернулись к джадидской модели. Большевистские новшества, такие как единая трудовая школа, судя по всему, ограничивались русскими учебными заведениями. Кроме того, мусульманских школ не коснулся декрет об отделении церкви от школы – один из основополагающих декретов советской власти. Туркомпрос «ввиду недостаточной сознательности мусульманских народных масс и сравнительно низкого уровня их культуры» разрешил религиозное обучение в мусульманских школах, при условии что оно проводилось не муллой[468]468
  ЦГАРУз. Ф. 34. Оп. 1. Д. 40. Л. 37 (9 ноября 1918).


[Закрыть].

Энтузиазм первых лет вскоре столкнулся с реальностью. С наступлением нэпа в 1921 году начался период урезания бюджета и сокращения рабочих мест, что привело к быстрому снижению количества школ в Туркестане. Число официальных школ значительно уменьшилось еще до того, как в 1923 году Наркомпрос решил передать начальные и средние школ на баланс местных бюджетов. Туркестанский Совнарком обращал внимание Москвы на то, что новые бюджетные ассигнования на образование в Туркестане значительно ниже, чем в царский период, и предупреждал о «полном развале дела просвещения»[469]469
  ЦГАРУз. Ф. 17. Оп. 1. Д. 336. Л. 182 (1923).


[Закрыть]. Количество школ резко сократилось (в Ташкенте в 1923 году было всего 38 начальных школ), и многие учебные заведения прибегали к дореволюционной практике: собирали пожертвования или проводили благотворительные концерты, чтобы привлечь средства на собственное содержание[470]470
  Таков был удел педагогического училища в Самарканде, в которое в 1922 году было зачислено 190 человек; см. доклад его директора Вадуда Махмуда: ЦГАРУз. Ф. 34. Оп. 1. Д. 1011. Л. 64 (29 июня 1922). Список ташкентских школ: ГАгТ. Ф. 12. Д. 168.


[Закрыть]. Совнаркому ничего не оставалось делать, как организовать кампанию «с агитационной целью» собрать деньги для сельских учащихся и школ[471]471
  ЦГАРУз. Ф. 25. Оп. 1. Д. 1414. Л. 380 (27 октября 1923).


[Закрыть]. В государственных школах училось всего 6 % детей школьного возраста, и качество образования в них оставалось низким, особенно в сельской местности: спешно подготовленные педагоги, плохие помещения и ограниченные ресурсы – все это, вместе взятое, создавало неприглядную картину.

Один родитель говорит: зачем я буду посылать сыновей в советскую школу, – выяснил инспектор в Самаркандской области в 1922 году, – когда они, проходив туда 1½ года, знали еще не все буквы, в то время как пробыв 1½ года в старометодном мактабе, они могут свободно писать и читать[472]472
  ЦГАРУз. Ф. 21. Оп. 1. Д. 168. Л. 1 (31 декабря 1922).


[Закрыть].

В 1927 году Наркомат просвещения Узбекистана признавал, что во многих учебных заведениях «дети занимаются, сидя на холодном, грязном полу. Бывает даже, что условия в некоторых мактабах лучше, чем в наших трудовых школах»[473]473
  Узбекистан Ҳалқ Маориф Камисарлиги // Ўзбекистонда маориф ишлари. Самарканд, 1927. С. 13–14.


[Закрыть].

Еще хуже дела обстояли в Бухаре. Правительство БНСР с большим энтузиазмом взялось за открытие начальных школ и стремилось внедрить в известных городских медресе официальные учебные программы[474]474
  ЦГАРУз. Ф. 56. Оп. 1. Д. 10а. Л. 23.


[Закрыть]. В октябре 1920 года Министерство просвещения даже издало декрет об обязательном посещении школы всеми детьми в возрасте 7-17 лет![475]475
  ЦГАРУз. Ф. 48. Д. 20. Л. 215.


[Закрыть] Конечно, для столь амбициозных целей сильно недоставало как финансовых, так и кадровых ресурсов. Министерство просвещения в большинстве случаев получало лишь часть запрашиваемых средств[476]476
  В конце 1923 года министр просвещения БНСР М. Ю. Саиджанов заявил на IV Съезде Советов БНСР, что его министерство получило 815 000 золотых рублей от государства и 63 000 рублей вакуфных доходов, тогда как, по его оценке, на запланированные цели требовалось 6–7 млн рублей (Озод Бухоро. 1923. 28 октября).


[Закрыть]. Оно направило студентов в Ташкент и Турцию для подготовки учителей и создало два трехгодичных педагогических училища (в Бухаре и Чарджуе) с преподавателями из Азербайджана и Татарстана[477]477
  ЦГАРУз. Ф. 48. Д. 20. Л. 293.


[Закрыть]. Учебники практически отсутствовали, и учителя пользовались любыми подручными материалами, включая дореволюционные буквари из Казани, Баку или даже Османской империи[478]478
  Там же. Л. 246–246 об.


[Закрыть]. Но самой серьезной проблемой явился набор учеников в новые школы, так как родители отказывались посылать туда своих детей. Претензии были те же, что и в дореволюционный период: повсеместно считалось, что новая школа не обеспечивает таким же культурным капиталом, как мактаб, а многие родители прямо полагали новометодное образование запретным (харам). Ходили слухи, что эмир скоро вернется и накажет тех, кто отправил своих детей в новые школы. Во всяком случае, условия в новых школах часто бывали настолько плохими, что вызывали отторжение. Министерство прибегало к помощи милиции и даже ЧК, чтобы силой доставлять детей в школу и наказывать отцов, оказывавших противодействие. Это редко приводило к желаемым результатам: при появлении милиции родители прятали детей в сундуках и шкафах[479]479
  ЦГАРУз. Ф. 47. Д. 82. Л. 25 об. (1 декабря 1921); Ф. 56. Оп. 1. Д. 24. Л. 3–6 об. (21 ноября 1921).


[Закрыть]. К зиме 1922/23 годов министерство заново проанализировало ситуацию и закрыло две трети недавно открытых школ, однако посещаемость осталась низкой[480]480
  Фитрат. Маориф ишлари: Биринчи маориф курултойда Фитрат ўртокнинг маърузаси // Учкун. 1923. № 2. Апрель. С. 1–5.


[Закрыть]. Очевидно, что школьное образование по-прежнему являлось местом культурных баталий в мусульманском обществе.

В Туркестане старые мактабы также не утратили уважения родителей, и их количество не снижалось. Советская школа, говорилось в официальном отчете 1923 года, «осталась маленьким островком в море конфессиональных школ»[481]481
  ЦГАРУз. Ф. 25. Оп. 1. Д. 1418. Л. 195–196.


[Закрыть]. Местные исполкомы и их отделы народного образования изо всех сил пытались регламентировать деятельность мактабов, однако новые мактабы продолжали открываться без разрешения[482]482
  См. о Маджиде-кары, муэдзине мечети в Ташкентском районе Бешагач, открывшем мактаб без разрешения: Туркистон. 1923. 21 декабря; о закрытии Ташкентским старогородским отделом народного образования в ноябре 1923 года 22 старометодных школ и замене их новометодными: Туркистон. 1923. 12 декабря; о закрытии школ в Андижане за несоблюдение строительных норм: Қизил Узбекистан. 1925. 5 января.


[Закрыть]. Успехи же советской власти были весьма скромными. В 1923 году Ташкентский старогородской совет, воспользовавшись вакуфными доходами, по сообщениям, преобразовал 22 мактаба в новометодные школы[483]483
  Туркистон. 1923. 12 декабря. В 1918–1919 годах появлялись сообщения о насильственном закрытии мактабов и переводе их учеников в советские школы (напр.: ЦГАРУз. Ф. 21. Оп. 1. Д. 168. Л. 3), но это явно не было обычным явлением.


[Закрыть]. Два года спустя он постановил закрыть все городские кориханы (школы, где занимались заучиванием Корана наизусть). Сохранялся мощный источник враждебности по отношению к новой школе и методам ее внедрения, которые порой становились насильственными. 23 декабря 1923 года имам мечети в ташкентском махалля Ховузлик повел верующих на штурм советской школы, в ходе которого они попытались вернуть свое имущество, реквизированное в 1918 году[484]484
  Маорифга қорши яни жиҳод // Туркистон. 1924. 9 января.


[Закрыть]. Решение о закрытии корихан спровоцировало демонстрацию и заявление от имени «всех жителей Ташкента», вопрошавших старогородской отдел народного образования, что случилось с объявленной в 1917 году свободой вероисповедания[485]485
  Алиев К. Қорихона иғвогарлари // Қизил Ўзбекистон. 1925. 12 мая.


[Закрыть]. Мактабы просуществовали до 1927 года.

Медресе, однако, переживали стремительный упадок, поскольку учащиеся в хаосе революции разбегались, вакуфное имущество расхищалось, а учебные помещения нередко реквизировались. Одним из первых действий вакуфного отдела Туркомпроса в 1920 году стало урегулирование доходов медресе, а следовательно, и установление контроля над ними[486]486
  ЦГАРУз. Ф. 34. Оп. 1.Д. 628. Л. 7, 18.


[Закрыть]. Власти надеялись модернизировать медресе, вынудив их следовать ступенчатому учебному плану, с экзаменами, отмечающими этапы прохождения четко регламентированной девятилетней программы, включающей и светские предметы[487]487
  Впервые этот вопрос был поднят на конференции джадидских учителей в августе 1918 года и несколько раз звучал в последующие годы. Инициатива Главного управления вакуфами 1923 года – «Краткий проект реорганизации конфессиональных школ (мектебов и медресе) и учебная программа на 1923–1924 учебный год», составленный Мунавваром Кары, – находится в: ЦГАРУз. Ф. 34. Оп. 1. Д. 2302. Л. 140–142.


[Закрыть]. В начале 1923 года Главное вакуфное управление реформировало четыре медресе в Ташкенте, введя там уроки математики, естествознания, географии, истории и русского языка[488]488
  Тошкентда // Туркистон. 1923. 20 февраля.


[Закрыть]. В следующем году администрация осуществляла надзор уже за 18 медресе, из которых две были превращены в средние школы, одна безвозмездно передана курсам хлопководства, а одна – союзу «Кошчи»[489]489
  ЦГАРУз. Ф. 34. Оп. 1. Д. 2318. Л. 7 (27 февраля 1924).


[Закрыть]. В 1925 году Ташкентский исполком потребовал всеобщей регистрации всех религиозных школ города. Этот шаг вызвал массовую демонстрацию учащихся медресе в начале 1926 года, после которой исполком закрыл все городские медресе[490]490
  РГАСПИ. Ф. 62. Оп. 1. Д. 221. Л. 201 (доклад Хансуварова о мусульманском духовенстве в Средазбюро).


[Закрыть]. В Бухаре многие медресе обезлюдели сразу же после штурма, поскольку ученики, поверив «разным лживым подстрекательским слухам», бежали из города; так же, несомненно, поступили и многие учителя, поэтому многие известные медресе Бухары после 1920 года пустовали[491]491
  ЦГАРУз. Ф. 48. Д. 20. Л. 154 (8 июля 1922).


[Закрыть]. Государство отремонтировало пять из них и вновь открыло их в 1922 году, уже с реформированной учебной программой, тогда как здания многих других медресе были реквизированы под различные нужды (казармы, начальные школы и т. д.). Количество медресе в городе резко сократилось, и в 1927 году их функционировало всего четыре[492]492
  РГАСПИ. Ф. 62. Оп. 2. Д. 1593. Л. 6.


[Закрыть]. С упразднением медресе в Ташкенте и значительным сокращением их числа в Бухаре и Самарканде центр притяжения исламского образования переместился в Фергану, на города которой приходилось 71 из 84 медресе, известных ОГПУ в 1927 году[493]493
  Бельский. По мусульманскому духовенству в Ср. Азии // РГАСПИ. Ф. 62. Оп. 2. Д. 1145. Л. 39.


[Закрыть]. Так начался долгосрочный сдвиг местоположения мусульманской учености и исламского консерватизма в Средней Азии, отголоски которого ощущались в поздне– и постсоветский периоды.