Текст книги "Генетическая история философии со времен Канта. 1852"

История мира

Всемирная история – это путь к освобождению духовной субстанции. Отдельные моменты и этапы этого движения – духи народов. Это освобождение духа, в котором он приходит к самому себе и осознает свою истину, есть высшее и абсолютное право. Самосознание того или иного народа является носителем этой ступени развития общего духа. До тех пор пока это так, воля других отдельных национальных духов не имеет права противостоять этой воле, и поэтому этот народ следует называть всемирно господствующим. Однако затем общий дух выходит за пределы своего частного свойства как особой ступени и отдает его на волю случая и судьбы.

Дух народа содержит в себе необходимость природы и стоит во внешнем бытии. Нравственная субстанция – это ограниченный, бессознательный обычай, запятнанный случайностью. Но именно дух, мыслящий в морали, отменяет конечность, которой он обладает как дух народа, и поднимается до знания, которое само обладает ограниченностью духа народа. Мыслящий же дух всемирной истории, отбрасывая одновременно ограниченность отдельных народных духов и свою собственную всемирность, постигает свою конкретную всеобщность и поднимается к познанию абсолютного духа как вечно реальной истины, в которой познающий разум свободен для себя, а необходимость, природа и история служат лишь его откровению и являются сосудами его чести.

Развитие моральной субстанции начинается на Востоке. Здесь моральные детерминации выражены в виде законов, так что субъективная воля управляется ими как внешней силой. Внутреннее, отношение, совесть, формальная свобода еще не развернулись, законы существуют как принудительное право. Внешнее и внутреннее еще едины, отсюда религия и государство. Конституция в целом – это теократия, царство Божие как мирское царство, или мирское царство как божественное.

В Китае и монгольской теократии Тибета история стоит на первой стадии. Обе они основаны на патриархальном принципе, в Китае – как организованная система светской государственной жизни, в Тибете – как религиозная империя. В Китае монарх – патриарх, государственные законы отчасти юридические, отчасти моральные, внутренний закон сам по себе присутствует как внешняя юридическая заповедь. Моральные законы трактуются как государственные, юридическое имеет вид морального, а внутреннее не материализуется. Вся субъективность обобщается в главе государства, который действует от имени целого. Все, что он делает, он делает во имя Неба и считает процветание и плодородие земли наградой за свои добродетели, а чуму, наводнения и недоедание – наказанием за свои проступки. В Тибете теократические отношения выражены еще более явно, поскольку правитель – это не только представитель Бога, но и сам Бог в своем собственном лице. Здесь, где все поглощено религиозными отношениями, не существует светской государственной жизни.

В Индийской империи особые полномочия оказываются несвязанными друг с другом. Различные касты как естественные различия (ум, храбрость и т. д.) противопоставляются друг другу религией. Это делает людей еще более самоотверженными, потому что различия, вместо того чтобы быть определенными и организованными субстанциальным субъектом, попадают в руки природы. Поскольку единство этих разделений – религиозное, результатом становится леократическая аристократия с ее деспотизмом. В религии также присутствует принцип выделения моментов Зде как чувственных природных сил против идеи абстрактного Единого Принципа. Связь между этой простотой (Брахмой) и чувственными силами природы – это никогда не успокаивающееся блуждание из одной крайности в другую, безумное неистовство.

Персия – это теократическая монархия, как конституция, чья господствующая воля не произвольна, а законна. Этот закон мыслится как закон нравственный, в соответствии с идеей чистоты и света. Это требование, чтобы дух очистился, чтобы он стал светом, чтобы народ был свободной и святой общиной. Моральная оппозиция народу, исполняющему эту божественную заповедь, представляется как множество враждебных народов, которые должны быть подчинены божественному закону. Персидское единство управляет многими народами как мягкая сила, которая позволяет всем особенностям свободно возникать, распространяться и разветвляться. Позволяя особым принципам преобладать внутри себя, Персидская империя впервые выводит противоположности внутри себя из состояния жесткого покоя в живую борьбу и тем самым совершает настоящий переход в мировую историю. Поэтому Персия пережила множество событий и потрясений, она не была статичной, как Индия и Китай. Персия – это единство, освобождающее конкретное от самого себя, свет, стимулирующий зародыши к утверждению своей особенности. Права и обязанности здесь – это не вопрос касты, как в Индии, не вопрос семьи, как в Китае, а вопрос личности. Поэтому здесь абсолютно почетны не рождение и знатность (как в Индии), не возраст и отцовство (как в Китае), а благо как чистота личности, ее активность для закона и возвышение над простым природным определением.

Как Персия осуществляет внешний переход в греческую жизнь через государства Малой Азии, так и внутренний переход Востока в Запад опосредован через Египет, где абстрактные противоположности Востока стремятся к взаимопроникновению и посредничеству. Но это объединение, поскольку оно не удается из-за отсутствия высшего принципа, предстает лишь как чистая невозможность или неразрешимая загадка, решением которой является греческий мир.

В Иудее происходит разрыв между Востоком и Западом. Дух постигает абстрактный основной принцип духовного как тот, который предназначен не для чувства (как свет и т. п.), а только для чистой мысли, и исключает всякое смешение с яркой множественностью. Против Иеговы все другие боги ложны. Духовное прямо отказывается от чувственного, природа сводится к внешнему и безбожному. Только Единое, Дух, нечувственное есть истина, мысль в ее чистой самоценности. Мораль и законность исчезают, появляется исторический взгляд, который постигает предметы в их внешности как объекты мысли, а не простого созерцания и воображения. Поэзия в этом отношении уступает место прозе. Настроение концепции сверхчувственного – возвышенность. Возвышение над чувственным происходит как чистое сердце, как покаяние, как преданность и как служение праву и справедливости, причиной которого является чистая свобода как абстракция. В то же время это служение остается церемониальным, при котором субъект как индивид не осознает своей независимости. Скорее, семья (племя) по-прежнему рассматривается здесь как субстанциальное. Государство не соответствует принципу, чуждому закону Моисея.

Греческий мир – это юность истории. Ахилл, поэтический юноша, открыл греческую жизнь, Александр, реальный юноша, завершил ее. Оба они появляются в битве с Азией, Ахилл – в первом общем начинании Греции против Трои, Александр – как исполнитель мести, заклятой Азией. В Греции живет юношеский дух, который свободен лишь в той мере, в какой он знает, как освободить себя с помощью собственного гения. Для этого духа Азия – найденный объект, из которого он вырывает себя, с точки зрения государства, семьи, закона и религии. Все превращается в гениальный продукт выдающихся личностей. После того как этот юношеский индивидуализм стал, он показывает себя независимым и счастливым в своей внешней победе в контакте с более ранним всемирно-историческим народом (Персией).

За этим следует упадок и разложение при столкновении с более поздним органом всемирной истории, римлянами, для которых греческий принцип жизни является путеводителем.

Свобода духа в Греции – только в отношении к природному принципу, возбуждаемому не им самим, а чем-то другим, и свобода только в том, что он изменяет и воспроизводит стимул из самого себя. Это переход от азиатского бескорыстия, где божественное связано с чувственностью и природой, к бесконечной субъективности, которая только в мысли имеет основание для всего действительного. Грек преобразует природу в законность более тонко, изнутри себя. Поэтому он обладает духовным и нравственным в чувственной форме красоты как яркий субъект, благодаря прекрасному воображению. Единство как субъект, познание Единого Духа, было им неведомо. Это единство оставалось подвешенным как абстрактная судьба, бездумная необходимость над Олимпом прекрасных форм, в которых визуализировали себя нравственные силы. Греческий дух – это пластический художник, который превращает природное в выражение духа, который вдыхает дух в камень. Этот дух безмятежен, поскольку обретает осознание собственной свободы от заданного содержания. Все произведения греческого духа образуют произведения искусства, сначала субъективного, как формирование самого человека, затем объективного, как формирование мира богов, и, наконец, политического, как способ организации общества и отдельных людей в нем.

Для этого творческого инстинкта, стремящегося к самоосвобождению, демократическая конституция была конституцией, в которой субъективная воля двигалась во всей своей чувственной жизненной силе. Одним из основных элементов этой демократии было требование, чтобы публичное право, дела государства, общие интересы каждого человека были первостепенной необходимостью, по сравнению с которой все остальные субъективные взгляды и мнения, все остальные индивидуальные желания должны были отойти на второй план. Греческое государство было не патриархальным государством необразованного доверия, а чем-то тщательно законным. Целью было не абстрагирование от государства вообще, а жертвование индивида ради живого отечества, этих храмов, этого круга друзей, этих обычаев. Учение моральной рефлексии, согласно которой каждый человек должен действовать в соответствии со своими убеждениями, и таким образом в этом отношении иметь существование, отдельное от великого целого, возникла лишь позднее, и то в качестве принципа, разрушающего греческую точку зрения.

Рим собрал всех богов и древних духов народов в пантеон мирового господства, чтобы сделать из них абстрактную всеобщность. В то время как персидский принцип позволял всей жизненной силе существовать в полной мере, римский принцип душил ее. Когда индивидуальность подчиняется абстрактной цели государства, естественности духа приходит конец, и возникает абстрактное понятие свободы, в котором конкретная индивидуальность исчезает в той же мере, в какой абсолютно абстрактная и простая личность рождается сама по себе как свобода эго. Эта политическая всеобщность и абстрактная свобода является основной детерминантой римского права, которое воплощается в строгом понятии собственности. Как демократия в Греции, так и здесь жесткая аристократия, противопоставленная народу, является основной формой. Целое делится по принципам, в Греции – только по фракциям. Фундаментальная двойственность аристократии и демократии – это внутренняя суть Рима.

Местность Италии – это не природное единство, как долина Нила; это единство было таким, какое Македония дала Греции своим владычеством, но с той разницей, что Италии не хватало греческого равенства формаций. Римское государство опиралось географически, как и исторически, на импульс насилия. Вторая Пуническая война и последующие сражения – это период внешнего величия Рима. Рим стал твердым в себе только после борьбы между патрициями и плебеями. Последовавшая за этим мировая завоевательная экспансия подготовила почву для его упадка, изменив его конституцию. В Империи римская власть великолепна, блестяща и могущественна, но сама по себе сломлена, в то время как христианская религия распространяется и прогресс мировой истории переходит к германским народам.

Как смерть естественного индивидуализма породила, с одной стороны, абстрактное чувство справедливости, так, с другой стороны, внутреннюю свободу как абстракцию от всего, в философии. Это скептицизм как беспокойный мыслительный процесс и стоицизм как уход самосознания в себя. Если нечто естественное священно для разума, он может быть им задет, но если он уходит в свою всеобщность, то нет ничего особенного, за что он мог бы держаться. Священное уже не является объектом для разума (как красота), а представляет собой нечто, предназначенное только для разума и духа. Здесь, однако, мы подошли к восточному элементу иудаизма, согласно которому сердце должно сформировать себя в абстрактное единство богоугодной воли и сделать себя соответствующим чистой и сверхчувственной мысли. Это порождает борьбу, стремление, очищение сердца, как в псалмах и пророках, борьбу за новый определенный дух. Чтобы привести этот принцип в исполнение, не хватало только того, чтобы разделение внутреннего «я» (эго) и универсального в себе (Божества) было признано упраздненным, а сущность божественной и человеческой природы рассматривалась как идентичная. Этот шаг был сделан в христианстве. В христианстве человек осознает себя в суверенитете вместо Бога или как образ Божий. Но это происходит не естественным образом, а в процессе работы сердца.

Этот принцип теперь становится стержнем мира, из него развивается дальнейшая история. Свобода становится общим базовым принципом, и этот христианский принцип со временем обязательно превращается в политический. Свобода решения и воли всех людей, что изначально противоречило древним институтам рабства и оракулов.

Христианство – это мир дисциплины или самовоспитания, боли по поводу собственного небытия, собственного страдания и тоски по новой высшей жизни. Бесконечная потеря естественного компенсируется его собственной бесконечностью, а значит, бесконечным приобретением. Устанавливается единство человека и Бога. Человек возвышается до Бога в той мере, в какой он отменяет естественность и конечность своего духа. Ведь природное – это несвободное, недуховное. Утрата принципа естественности была признана необходимой, это несчастье – спасением, примиряющим человечество с его судьбой. Реализация этого основополагающего принципа – нравственного закона в государстве, мирской свободы – могла возникнуть только в ходе истории.

Блаженны чистые сердцем. Уход в чистое сердце, непривязанное, непокоренное, – это оружие против всех навязанных уз, бесконечное возвышение духа в простую чистоту, непривязанность ко всему. Блаженны миротворцы, гонимые за праведность. Будьте совершенны, стремитесь прежде всего к Царству Божьему, страдания этого времени не стоят той славы… Что омрачает чистоту души, уничтожьте это. Беспокоит ли вас правый глаз и так далее. Точно так же беспокойство и печаль. Не беспокойтесь о своей жизни, о том, что вы будете есть и т. д. Продайте все, что у вас есть, и раздайте бедным. Пусть мертвые хоронят своих мертвецов. Кто моя мать, кто мои братья? Не мир я несу, но меч, чтобы возбудить человека против отца его, дочь против матери ее. Тем самым было обещано искупление всех естественных отношений, семьи, собственности, благосостояния, пользования всеми благами жизни. Только тот, кто ненавидит свою собственную жизнь, обретет жизнь.

Друзья Христа изначально образовали общество или общину, которая преследовалась как опасная для государства. Оно было организовано демократическим путем, члены избирали своих лидеров. Оно держалось в стороне от государственных дел и не признавало императора своим абсолютным владыкой. Продемонстрировав огромную стойкость в страданиях и боли во время гонений, она быстро распространилась. Дух человечности был поражен. Однако теперь церкви нужно было сначала придать себе внешний облик, получить владения для отправления богослужения, а затем утвердить учение или догму, что и было сделано с помощью современного философского образования. Римский мир взял на себя это необходимое в данный момент хозяйство, а формирование империи, то есть развитие государств по христианскому принципу, было оставлено германским народам.

Цель германского мира – осуществление абсолютной истины как самоопределение свободы, имеющей своей абсолютной формой содержание. Германские народы – носители христианского принципа; он был заложен в них как в беспристрастные, необразованные умы, чтобы развить в себе понятие истинной свободы вопреки римской иерархии, в которой сначала вместо ожидаемого Царства Небесного на земле появилось лишь гниющее семя, в котором внутренность христианского принципа была вывернута наружу и вышла из-под контроля. Сильно жгучим стимулом к такому развитию событий было именно это – видеть, как проповедь безусловной свободы и чистоты превращается в акты жесточайшего рабства, безнравственного разврата, при котором всякое чувство нравственной универсальности, насколько оно уже было развито в германском язычестве, полностью исчезает, а все человеческие отношения разлагаются на чисто частное право кулака и феодальную систему защиты отдельных людей отдельными людьми. Церковь санкционировала эту систему грабежа, объявив царство мира неспособным к нравственности.

Христианство начало осуществляться с того, что само мировое царство осознало, что оно тоже имеет право на нравственность, справедливость, праведность и деятельность человечества, и что осознание этого оправдания себя должно быть поднято и развито в каждом человеке через восстановление христианской свободы. Но у того, кто решительно входил в это сознание, разница между мирским и духовным состоянием стиралась. Появление Реформации, открыто выразившей это, стало сигналом того, что христианский принцип уже прошел страшную дисциплину своего формирования, чтобы подойти к фазам своей реализации в самой жизни. Прежде всего, было покончено с вкравшимся язычеством, согласно которому посредником между человеком и сущностью духа была чувственная и природная вещь (хозяин, масса). Процесс спасения происходит только в сердце и духе, в вере. Осознавая, что он исполнен божественного духа, человек реализует свое предназначение – подняться к свободе через себя (а не через других). Мораль и право отныне рассматривались как божественные. Безбрачие как отказ от моральных сфер было отменено. Промышленность и торговля были признаны нравственными силами. Даже ссуда денег, ссуда капитала, которую церковь считала безнравственной. Труд больше не считался унизительным, как это было раньше, а скорее истинным и хорошим. Слепое послушание было преобразовано в послушание совести и закону.

Следующим следствием стало более прочное государственное образование – наследственная монархия. Определение правителя по рождению стало здесь тем же, чем для греков был оракул, – естественным элементом, не зависящим от произвола. Династы и бароны вынуждены были довольствоваться государственными должностями или сводились к губернаторам провинций. Вместе с этим появились постоянные армии, налоги и, в Испании, инквизиция. Стремлением этих государств была экспансия, целью их войн – завоевания. На смену утраченному папскому центру христианства пришла идея политического равновесия между государствами. Сначала Карл V, германский император и король Испании, затем Людовик XIV из Франции и Карл XII из Швеции угрожали этому равновесию непреодолимой силой, но в конечном счете тщетно. Теперь Австрии, Венгрии, Венеции и Польше пришлось противостоять туркам, а протестантским князьям Германии – вооружаться против католицизма. В Тридцатилетней войне за свободу выступили сначала Дания, а затем Швеция. Эта война закончилась тем, что стороны были истощены, опустошены и бессильны. В Англии протестантская церковь также борется против королей, которые делают себя папами, а фанатичные люди достигают вершины непобедимой внутренности в пуританстве при Кромвеле. Голландцы также боролись против католического принципа, а Бельгия оставалась испанской. Гильдии и стрелковые общества, торговцы формируют ополчение, морские города вооружают флоты и отбирают часть испанских колоний. В результате Тридцатилетней войны в Германии возникает принцип протестантизма, а в качестве его защищающей державы выступает Пруссия, которая заканчивает борьбу за свое существование благодаря Фридриху Великому в Семилетней войне.

В философии преодолевается идеализм христианства. Мысль, как стихия свободного духа, возвышается до объединяющего народы идеала. Из нее развиваются принципы разума, согласно которым обычай, традиция и государственные конституции должны отныне отказаться от элемента естественности. Естественные права действительны лишь постольку, поскольку они узаконивают себя как основанные на рациональных началах. Чистая свободная воля признается как внутренняя и утверждается как основа всех законов. Это принцип Нуссо. Человек – чистая воля, и как таковой он свободен. Но человек должен желать своей свободы, своей воли, исполнять свой долг, право ради него самого, рассматривать свободу воли как самоцель. Это духовное состояние, наблюдаемое изнутри, называется просветлением. Законы права и природы называются разумом, который осознает себя как деятельность общего, законности в целом. Поэтому его дело – находить, наблюдать и переживать непогрешимый закон как свое собственное содержание во всех вещах. Разум узнает себя в природе, везде он узнает себя, все становится известным, знакомым и понятным. Суеверие, тайна и магия отпадают. Разум больше не признает права чувственного воздействия на себя. Он находит себя дома во всех вещах и везде.

Французская революция, естественное событие, вызванное укоренившимся развратом и кратковременным смущением правительства, угнетавшего народ, дала начало стремлению строить реальность в соответствии с мыслью и управлять с помощью мысли. Возвышенное, как восход солнца, воодушевление духа пробудилось. Десятина и проценты с феодальных прав были отменены, была введена свобода торговли, доступ ко всем государственным должностям был открыт для всех, народ пришел к управлению. Такое положение дел продлилось недолго. Недоверие и подозрительность росли вместе со столкновением субъективностей. Чувства и религия не принимались во внимание; управлять приходилось на основе абстрактных принципов, а этого было недостаточно. Робеспьер установил принцип добродетели как высший. Любой, кто выглядел иначе, попадал под подозрение. Победили добродетель и террор. Это быстро прошло, после чего в Наполеоне вновь сформировалась индивидуальная воля государства, которое умело править, вскоре было закончено внутренне, подчинило себе большую часть Европы и распространило либеральные институты. Индивидуальность покоренных народов откликнулась, но не без того, чтобы получить внутри себя зародыш нового принципа освобождения.

Таким образом, всемирная история – это не что иное, как развитие концепции свободы. Объективная свобода, однако, есть подчинение случайной воли. Если объективное разумно само по себе, то прозрение должно всегда стремиться соответствовать этому объективному разуму и тем самым познавать себя в свободе собственной воли. Это понимание того, что дух может освободить себя только в стихии духа

И то, что происходит, не исходит только от Бога, но само является делом Бога (развертыванием абсолютной идеи).