Текст книги "Генетическая история философии со времен Канта. 1852"

«Каждый член Совета ежегодно избирает пять человек, а именно: заместителя на случай собственного отсутствия, служителя Культа для исполнения великих церемоний, почетного члена, оказавшего выдающиеся услуги прогрессу науки или искусства, другого, оказавшего выдающиеся услуги их применению, и третьего по личной склонности. Эти назначения требуют подтверждения большинства членов Совета. Президент каждого совета избирает хранителя священных жилищ, который отвечает за внешний надзор и хозяйственные дела, а также присутствует на заседаниях совета. Его назначение требует подтверждения совета. Высший совет будет иметь офис в каждом подразделении на Земле и будет менять свою резиденцию каждый год.

Каждый год меняет свою резиденцию. Основателем этой религии станет очень могущественный правитель. В благодарность он получит разрешение входить во все советы и председательствовать на них. Он будет похоронен в Невтонской гробнице».

«Все люди будут работать, и все будут считать себя рабочими в великой мастерской, чья работа имеет целью приблизить человеческий дух к божественному провидению. Высший Нейтонический Совет будет руководить работой в соответствии с законами всеобщего притяжения, гравитации (связи между существами). Все Нейтонические Советы будут внимательно следить за разделительной линией, которая отделяет их как духовную власть Земли от светских властей правительства.»

«Как только всеобщие выборы верховного совета и его подвластных органов будут приведены в движение, бедствие войны навсегда уйдет из Европы. Европейцы, как миролюбивые сыны Авеля, подчинят своей религии кровожадных и ленивых сынов Каина в Африке и Азии. Основатель этой религии станет главнокомандующим армий верующих, и эти армии создадут на всей земле поселения, необходимые для безопасности членов Невтонического совета». (Oeuvres de Saint Simon, par Olinde Rodrigues. Paris 1841.)

Сен-Симон уверенно обратился к своему народу с этим самым ранним планом в конце предыдущего столетия. Неудача Робеспьера в его попытках основать религию чистого разума, божественности, добродетели и бессмертия в качестве государственной религии убедила его в том, что для создания этой религии, которой он также придерживался, необходимо найти основы, которые были бы выше государства и махинаций его партий. Эти основы он искал в науке и промышленности, поскольку считал их самыми мощными силами эпохи. В Невтонском совете, который следует рассматривать не как тайное общество, существующее само по себе, а как общественный орган всего человечества, назначаемый всеобщим голосованием, наука, с одной стороны, освобождается от унизительной нищеты у тронов сильных мира сего и сама возвышается до внушительной силы мира, которая в своей независимости равна и равноценна любой отдельной политической власти; С другой стороны, мирная промышленность была снабжена мирным инструментом, с помощью которого она должна сама идти к бесконечно более быстрому умножению своих прозрений, а следовательно, к неостановимому улучшению своего положения изнутри. Он призвал свою эпоху немедленно приступить к делу, сделав взнос в фонд для оплаты труда трех самых блестящих математиков, химиков, физиков, физиологов, литераторов и т. д., чтобы дать им возможность направить все свои силы на единственную цель – улучшение положения человечества с помощью науки. Вкладчики одновременно должны были стать выборщиками, а для первого получения средств необходимо было обратиться в Академию наук в Лондоне. Обращение не увенчалось успехом. Те, кто хотел бы внести свой вклад в столь великое дело, видимо, не находили нынешнее состояние человечества таким уж плохим, а те, кто был заключен в муках этого состояния, не имели возможности приобрести средства для своего возвышения. Сен-Симон, однако, не был теоретиком, как Формер или Краузе, который в надежде на лучшее будущее потратил бы свою жизнь на разработку химерического плана, а скорее наоборот, был человеком действия и личного стремления.

Поскольку он отчаялся в возможности создать собственную власть для реализации своей религиозной идеи, он не видел другого выхода, кроме как обратиться к реальной правящей власти, чтобы приблизить свою основную идею великой человеческой мастерской для покорения природы и преодоления несчастий на земле. В благоговейном письме к королю Людовику XVIII он объяснил, как в ходе истории Франции под эгидой его славного королевства самобытный, миролюбивый и промышленный характер кельтов как коренных жителей страны восторжествовал над феодальными и дикими порядками воинственных узурпаторов, а именно франкской знати, и как эта судьба королевской власти могла достичь своего апогея только в том случае, если основательная организация государства в соответствии с принципами индустриализма и образования в области искусств и наук, с отменой всех политических сословных различий и привилегий, была взята в руки самим королем. В своем «Катехизисе промышленности», сопровождавшем это письмо, он впервые бросил в мир великую социалистическую тему организации труда государством как пламя, которое не может быть потушено вовек. Это был перевод его идеи человеческой лаборатории на язык общей жизни. В интересах своей идеи он требовал, чтобы полностью исчезло различие между статусом землевладельца и промышленника (производителя и ремесленника), чтобы сельское хозяйство велось исключительно с точки зрения промышленности и производства и чтобы земля, которой человек владеет, ни в коем случае не имела для государства большего значения, чем дерево, железо, кожа, бумага или любой другой материал, из которого человек работает. С другой стороны, он стремился в такой же степени возвести в корень разницу между необразованными и образованными классами, как и политическую, допуская в каждом предмете, например, в коммерции, ремеслах и т. д., шкалу низших и высших степеней образования только как разницу в степени либо таланта, либо его проявления, но никогда – как разницу в роде различных по праву классов людей. С этой точки зрения недостаток образования, который раньше рассматривался как особый тип человечности, представлялся просто отклонением, которое не должно существовать и которое, следовательно, должно быть искоренено как можно скорее. Однако, с другой стороны, та часть так называемого образования, которая, не принося никакой реальной пользы, лишь стремится ввергнуть людей в тщеславное чувство абстрактного превосходства над другими полезными членами общества, также представлялась ядовитым растением, искоренение которого также не может быть достаточно ревностным. Если, например, Гегель конструировал необходимость трех политических классов, как класса землевладельцев, промышленников и мыслителей, то, если смотреть с точки зрения Сен-Симона, это как раз и есть фундаментальная болезнь века, который он конструировал. Чтобы эти перегородки, отделяющие человечество от самого себя, рухнули, устройство и управление человеческими делами должно осуществляться с точки зрения целого и неразделенного народа, то есть труда или промышленности. Ибо все люди трудятся, но не все являются землевладельцами или людьми высокого происхождения. Естественно, однако, что пути, ведущие к собственности, процветанию и семейному счастью для всех, не могут быть обеспечены лучше, чем всем человечеством или совокупностью рабочих сил под руководством высших виртуозов среди рабочих, а именно ученых и художников.

Наивность призыва к самому привилегированному человеку во Франции последовательно отменить все феодальные и франкские привилегии в этой стране была, конечно, велика. Автора такого заявления можно было только высмеять как глупца. Теперь Сен-Симон уже не знал, к кому обращаться, поскольку его второе письмо к человечеству оказалось столь же неудачным, как и первое. А непреодолимая стеснительность в его миролюбивой натуре удерживала его от проповеди смуты. Тогда, наконец, этот бескорыстный граф, презираемый, осмеиваемый, обнищавший и униженный до самого сословия тех, за судьбу которых всегда особенно билось его сердце, а именно бедных и несчастных, к которым обращено обетование Евангелия, пришел к решению написать третье письмо к человечеству без адреса, проповедь за обновление истинного христианства, в форме беседы консерватора и новатора, под названием: Nouveau Christianisme. В ней он показал, как, начиная с XV века, католическая церковь отказалась от своей обязанности представлять интересы бедных, а также интересы духа, против господства силы и рождения, а протестантская церковь не смогла или не захотела взять на свои плечи эту высшую должность управления человеческими делами. Он признавал, что вплоть до XV века, когда церковь сама вступила в союз с князьями и дворянами против духа и народов, она выступала в качестве поборника и защитника если не повсеместно бедных и нуждающихся классов, то уж точно интересов таланта и духовного совершенства против грубой силы, и тем самым доказала оправданность своего существования до этого времени. Вот уже 300 лет как эта должность упразднена, и человечество с тревогой ожидает нового носителя, к которому она должна перейти. Рим больше не был этим носителем. Доказав это, он умер. И стоять! Судьба ответила на это безадресное письмо появлением во Франции школы социализма. Людовик XVIII, высмеявший проект правления от имени промышленной буржуазии, уступил трон другому правителю, который поставил себя на плечи промышленной буржуазии, но, разумеется, лишь на деле доказал, как мало пользы приносят такие полупозиции в политике. Школа Сен-Симона, однако, сразу же начала с коррупции, эвдемонизма, разгильдяйства и фантастического произвола. Первоначальная идея Сен-Симона, а именно союз науки и человечества, стоящий выше всех отдельных государств, была давно забыта. На ее место пришли учения распада семьи и собственности, которые были совершенно чужды основателю.

Таким образом, с самого начала своего существования социализм зашел в тупик. Сен-Симон начинал с идеи облегчить голодающему и страдающему человечеству приобретение двух сладчайших благ жизни – семьи и собственности, но он заблудился в совершенно обратном стремлении – перенести участь тех, кто лишен обоих благ жизни, на все человечество. Сен-Симон искал способы передать управление человеческими делами из рук семей, одаренных рождением и богатством, в руки науки и искусства. С другой стороны, школа вскоре перешла к так называемой критике семьи и собственности. Были предприняты авантюрные попытки сразу же привести человечество к мечтаемым высшим состояниям, произвольно расшатав эти два этических фундамента. Они забыли или пытались забыть, что, с одной стороны, свобода человека и разделение собственности, а с другой – честь женщины и семья – понятия взаимозаменяемые. Было забыто, что настоящая свобода существует только там, где мужчина осознает себя единственным и неограниченным определяющим началом в определенной сфере собственности. Было забыто, что женщина по отношению к мужчине должна чувствовать себя низведенной до простого имущества (до вспаханного поля) до тех пор, пока баланс личностей не будет установлен строгой и (по крайней мере, в настоящем времени) нерасторжимой моногамией. Можно забыть о тысячелетних усилиях, которых стоило человечеству перейти от первоначальной и жестокой точки зрения, рассматривающей человека как натуральный продукт, принадлежность существенной земли как недвижимого имущества, к этической точке зрения римской концепции права, которая делает все без исключения имущество принадлежностью человека.

Под именем эмансипации женщин была провозглашена доктрина, возвращающая их в то же безличное положение, из которого они были вознесены в высшее существование лишь в последний период существования мира благодаря крайнему ограничению католической церковью понятия моногамии. С этого момента дело приобретает большое сходство с ювелирным искусством. Пароксизм протекает в две эпохи. К первой относятся попытки полного или частичного упразднения семьи и частной собственности при сохранении капитальной стоимости, приносящей проценты, с одной стороны, в связи с идеей фаланстеров и национальных мастерских, развитой Фурье и Оуэном, а с другой – с идеей коммунизма (разделения благ), введенной Бабоезом. Вторая эпоха, которая только зарождается, – это эпоха Прудона, который объявляет мечты прошлой эпохи утопиями, полностью восстанавливает святость семьи (он даже выступает против разводов), но объявляет собственность как таковую кражей и придумывает средства для уничтожения капитала как живой и самовозрастающей ценности. Как там фаланстер и национальная мастерская, так и здесь национальный банк без процента – утопия, над которой школа будет тщетно трудиться, пока, преодолев пустоту даже этой фантастической фигуры, не вернется к первоначальной, вечно верной основной идее Сен-Симона, что именно науке человечество этого земного шара должно отдать организацию своих дел, если оно хочет превратить себя в великую мастерскую борьбы с природой, страданием и эгоизмом.

В Германии, наряду с Фихте, именно Вагнер развил основную идею Сен-Симона о научной теократии, причем не без оттенка бабоевского коммунизма. Ведь он прямо относит к полномочиям теократической власти, которая будет основана в будущем по плану всеобщего закона, объявить существующее распределение собственности недействительным, произвести новое основное распределение собственности и время от времени исправлять его таким образом, чтобы среди людей ни в коем случае не было нищих. – Фихте уже утверждал в «Системе теории морали» (стр. 398), что, строго говоря, в государстве, где даже один гражданин не имеет собственности, вообще нет законной собственности; что тот, у кого ее нет, не отказался от собственности другого, а потому претендует на нее с полным правом. Вагнер развязал этот гордиев узел, который Фихте лишь набросил, но не распутал, самым наивным, поистине антично грандиозным образом, с помощью аграрного закона своей теократии.

Подход Краузе был более осторожным, как и его собственный. Коммунизм с его аграрными законами был далек от него. Тем более он был близок к той части социализма, которая касается системы ассоциаций, облегчения труда путем общинных действий, превращения человечества в великую природную мастерскую, то есть к основной идее Фурье и Оуэна. Между Вагнером и Краузе существует такое же различие, как между коммунизмом и социализмом. Идея научной теократии Вагнера более жестока и, следовательно, более груба, чем идея Краузе о союзе человечества, потому что последний хочет, чтобы новый порядок вещей управлялся сверху, и требует только, чтобы это была правильная власть, которая управляет, тогда как Краузе не допускает никакой организации сверху, а хочет, чтобы все развивалось только снизу добровольными силами притяжения. Вагнер допускает, чтобы новое государство возникло внезапно, как кристаллизация, Краузе – чтобы оно росло постепенно и медленно, как растение.

Фурье (1772—1837) также считает, что новая мировая доминанта должна организовываться снизу вверх и что ее агентами являются психологические силы притяжения человеческих личностей (Theorie des quatre mouvements, 1808). Разница лишь в том, что он стремится достичь этого, пренебрегая этическими основами собственности и семьи, в то время как Краузе – уважая и защищая их. Поэтому планы Фурье столь же поразительны, фантастичны и утопичны, сколь скромны, незаметны и практичны планы Краузе. Краузе берется за существующее повсюду мягко и прогрессивно, нигде не упуская из виду нравственную слабость человеческой природы, в то время как Фурье, абстрактно отрицая все существующее, формирует проекты, постулирующие человеческий род, от природы решительно склонный к добру, и потому не находящие себе применения в реальности. Кроме того, в великой ассоциативной жизни человечества Краузе особенно думает о высших склонностях и стремлениях человеческого духа, о которых следует заботиться при объединении науки, искусства, религии, добродетели, красоты и т. д. в рамках единого и целостного союза человечества, тогда как Фурье стоит на односторонней точке зрения голода, где человек считает величайшим счастьем, если он может каждый день иметь жареное мясо и вино, театр и танцы, удовольствия и игры. В этом отношении фантазмы Фурье можно понимать только патологически, как сочувственно переживаемые мечты нуждающегося пролетария об удовольствиях богатых, которые отражаются в добродушной и женственной душе как общее благо, которое необходимо приобрести, а в более мужественных натурах они приводят в ярость. Это просто философия пустого желудка». Фурье, кстати, разделяет с Краузе мнение, что мы все еще находимся в очень ранней эпохе всемирно-исторического развития. Он ожидает, как и последний, но с гораздо более смелыми деталями, еще будущего истинного восхода солнца человеческой жизни, за которым последует день все большего света, а затем соответствующий упадок. В целом оба разделяют мнение о том, что все без исключения мировые процессы протекают по циклам возрастания и убывания, в отличие от фихтеанского взгляда, согласно которому в закономерном ходе истории есть только прогрессия как для целого, так и для индивида, но не регресс, и согласно которому всякий распад, смерть и убыль заключаются лишь в сбрасывании старых оболочек ради более высоких рождений. Противоположностью этому является система вечных циклов, которую Фурье и Краузе вполне последовательно расширяют до теории миграции циклов от звезды к звезде, согласно которой после смерти каждый индивид вступает в новый круг жизни через новое деторождение, которое также заканчивается с его смертью рождением третьего, и так далее. Для Краузе эти круги жизни образуют между собой части более крупных кругов жизни (полных времен), которые ближе визуализируются с помощью символа линий петли. (Lebenlehre p. 233).

Фриз также приходит к требованиям, которые полностью соответствуют фихтеанской теме о том, что в государстве не может быть справедливости до тех пор, пока существуют голодающие лишенные собственности люди. Он требует, чтобы мое и твое распределялось в обществе по принципу личного равенства, чтобы было установлено максимально возможное равенство наслаждения и удовлетворения потребностей, чтобы удовлетворение потребностей следовало только как награда за труд, чтобы каждый сам пользовался плодами своего труда, чтобы каждый мог обменять свой труд на свои потребности. Фриз, однако, останавливается на этих абстрактных требованиях, не указав нового инструмента, с помощью которого можно было бы осуществить столь великие вещи, которые без более подробного описания такого инструмента имеют не больше ценности, чем благочестивые пожелания.

Социализм во Франции, похоже, также делает быстрые шаги к этой фризовской точке зрения беспомощности. Планы старой школы уже объявлены Прудоном утопиями, и таким образом в ней посеяно семя недоверия к собственным силам, которое должно принести плоды. Правда, на место утопий, которые он победоносно разрушил, Прудон пока ставит новую – беспроцентный национальный банк, но, с одной стороны, и она не продержится долго, потому что она, как и план Фурье, предполагает преобладающую тенденцию человеческого рода к добру, С другой стороны, то, что делает Прудона родоначальником совершенно новой эпохи социализма, заключается не в этих новых утопиях, а скорее в концепции анархии, которую он утверждал и которая заново указывает на более древнюю и более добродетельную эпоху стремления к свободе». (Исповедь революционера. Париж 1850).

Анархия, или безвластие, в понимании Прудона, означает отношение, согласно которому не существует законной власти над волей индивида, и что как присвоение власти над другим человеком с намерением сделать его счастливым, так и передача своей личности для этой цели безнравственны. Это отношение есть не что иное, как прямое следствие принципа автономии разума. То, что оно было столь новым и парадоксальным в социалистической секте, лишь показывает, до какого вялого восточного наслаждения оно опустилось благодаря усвоению идей Фурье. Но если отныне довольствоваться возведением непреложного принципа бесправия в единственную основу государства, то социализм снова полностью теряет свою особую промышленную почву и растворяется в абстрактном понятии политической демократии, над которым Сен-Симон и Фурье намеревались подняться, ища экономические условия, при которых эти абстрактные принципы обретают тепло и жизнь.

Во всех отношениях Прудона следует рассматривать как очищающий принцип, вступающий в этот хаос плодотворных, но беспутных сил, который закаляет дух и возрождает чувство личной независимости, которому угрожало полное уничтожение со стороны воцарившегося эвдемонизма. Ведь с искусством золотого дела Фурье, пробравшимся в социализм, отношение между политическими принципами и экономическими средствами начинает полностью меняться и смещаться. Если Сен-Симон предлагал упорядочить экономические условия жизни человечества в широких масштабах как средство достижения этического и политического равенства всех людей, то школа, наоборот, рассматривала экономическое благосостояние как конечную цель человечества, а этическое и политическое равенство – как простое средство. Социализм, таким образом, служил именно для того, чтобы своим эвдемонизмом разрушить вершину республиканской добродетели, подменив свободу человека, т. е. его неподвластность чужой воле, понятием его простого благополучия по известной деспотической системе счастья, и тем самым возвысив средство до цели, низвести цель до средства. С этим основным недостатком школы счастья Прауд боролся в силу сложившейся концепции не-доминирования.

Но не только понятие Прудона о недоминировании, но и его критика собственности тесно связаны с немецкой философией. Уже Кант в своей «Теории права» определил деньги как средство, с помощью которого труд людей пускается в оборот между собой. Это определение призвано объяснить происхождение денег, но не их сущность. Поэтому в последнем отношении оно подходит лишь наполовину, а именно в отношении законно приобретенного капитала, но не капитала, полученного в дар или приобретенного хитростью и грабежом. Не применим он и к наследственному капиталу. Ведь все законы о наследовании основаны на предположении, что родители имеют или должны иметь разумную волю передать сумму своего материального труда своим детям посредством привязанности, что, если государство не гарантирует этого, они могли бы с тем же успехом сделать при жизни. Поэтому нужно либо отказаться от кантовского определения как слишком узкого, либо превратить его в постулат. Последний путь – это путь Прудона. Когда Кант продолжает в том же месте, «что национальное богатство на самом деле есть лишь совокупность того труда, которым люди вознаграждают друг друга», это утверждение, если довести его до конечных последствий, скрывает пруфоновскую критику собственности. Ибо если богатство не может быть ничем иным, как трудолюбием, то вся собственность, полученная не трудолюбием, а другими способами, путем наследования, спекуляций, процентов и т. д., является кражей, совершенной против своих ближних. Необходимым следствием этого является идея распределения собственности в зависимости от труда. Труд и собственность начинают рассматриваться как абсолютно тождественные понятия, и возникает задача подвергнуть собственность, сферу действия этической личности, которая у Канта все еще оставалась в тени как иррациональная величина, рациональному расчету по формуле трудолюбия. Вся собственность должна документально подтвердить себя как законно приобретенная, а понятие первоначальной собственности отвергается. Всякая врожденная собственность рассматривается как материализм, подлежащий упразднению, и выдвигается требование, что единственное, что существует, – это автономная деятельность, труд. Поэтому капитал не должен больше образовывать активную субстанцию для самого себя, не должен приносить проценты, но должен быть в состоянии быть в любое время бесплатно одолжен на службу Зедерману.

Но такой взгляд на вещи наталкивается на непреодолимые трудности. Совершенно не так, что всякое обладание допускает точку зрения, будто оно было приобретено в результате автономной деятельности. Неоспоримое обладание моими собственными умственными и физическими способностями составляет здесь непреодолимый авторитет. Ведь они, составляющие мою собственность по естественному праву, всегда остаются собственностью не приобретенной, а данной мне моими родителями, и поэтому оправдывают возможность того, что среди других видов собственности могут быть и такие, природа которых была бы нарушена, если бы человек потребовал для них свидетельства о приобретении на основе труда. Подумайте о том, что у вас есть хорошие друзья, верная жена, отзывчивые родственники, дети и внуки, которые оказывают поддержку. Или подумайте о доле воздуха, которым мы дышим, о доле пути, по которому идет путешественник, моря, по которому плывет шкипер, солнечного света, при свете которого мы работаем. Все это дано человеку доброй природой как излишний дар, а не только скупо и скудно распределено между ним в соответствии с мерой его труда и усилий. Не следует ли с этой точки зрения с гораздо большим основанием отвергнуть всю связь между трудом и собственностью как искусственную, неестественную, эксцентричную, введенную тиранами лишь из унизительных соображений, чтобы раб был порабощен только жалованьем, а к нему относились с презрением? Безусловно. Даже если бы человеческая мастерская действительно могла быть устроена таким образом, что собственность строго соответствовала бы мере и затратам труда, то и это не принесло бы ни малейшей пользы в смысле истинной гуманности. Ибо все слабые силы, составляющие большинство в каждом ведомстве, сразу же опустились бы в положение пролетариата по отношению к более сильным и облагодетельствованным природой, и таким образом произошло бы не выравнивание, а увеличение того дурного положения вещей, на которое справедливо жалуется человечество, что дают только тем, кто уже много получил от природы, а тех, кто получил от природы мало, лишают, следовательно, и того малого, что они получили. Только отныне все люди, не особо облагодетельствованные природой, увидят надпись, сияющую на дверях их жизни:

Lasciate ogni speranza voi ch entrate!

Человечество, строго перевернув эту идею, требует ее полной противоположности, а именно: чем слабее сила, данная природой, тем больше внешних стимулов может быть дано для ее нравственного развития, для чего наилучшим средством было бы следующее: если бы человечество доброй и щедрой рукой платило слабой, но желающей трудиться силе такую же меру наслаждения, как и сильной, и тем самым превратило бы узкосердечную максиму, что наслаждение должно строго зависеть от труда, в великодушную, что наслаждение скорее должно полностью зависеть от потребности слабых сил в побуждении к труду, поскольку сильные и благородные натуры уже сами по себе полностью возвышаются над всей сферой наслаждения как абсолютно пленительной. Ибо то, что по своей сути обыденно и унизительно, есть эвдемонизм богатства, так же как то, что по своей сути благородно, есть аскетизм благосклонной и избранной бедности.

Αρετα πολυμοχθε γενει βροτειψ,

Θηραμα χαλλιστον βιψ [арэта полюмохтхэ гэнэй бротэйпс,

тхэрама халлистон бипс] (Аристотель)

Не способность и деятельность определяют собственность, а необходимость побуждения к труду. Но поскольку это не больше, чем можно с праудоновской точки зрения точно измерить, где находится предел, за которым прекращается приобретение и начинается самонадеянность, узурпация и грабеж, критика собственности оказывается истинным квадратом круга, а именно тщетной задачей попыток рассматривать иррациональные величины как рациональные.

Если же рассматривать вопрос с точки зрения пользы и целесообразности, которая здесь остается единственной, то унаследованный, то есть подаренный, капитал предстает как необходимое вооружение человеческой силы, без которого она не смогла бы с успехом вести борьбу с природой. Без этого вооружения ни один человек ничего не сможет сделать. Выравнивание не помогает здесь перенести дефицит настоящего на будущее. Единственное правило, которое здесь действует: если инструмент завоеван, лучше отдать его тому, кто получил его в подарок, чем разбивать вдребезги без всякой цели. Капитал дает пространство в хаосе, строит отдельные легкие мосты над изначальным несчастьем жизни, по которым целое может постепенно подниматься вверх. Несчастье разрушается не путем погружения во всеобщее или нивелированное несчастье, а путем насаждения временных оазисов счастья, из которых несчастье может со временем извлечь семена своего собственного будущего счастья. Для того чтобы последнее стало возможным, необходимо лишь, чтобы капиталу как таковому никогда не отдавалось ни малейшего юридического или политического предпочтения, или, другими словами, чтобы экономическая сфера была полностью отделена от политической в своих суждениях, поскольку экономическая сфера везде может быть оценена только по колеблющимся и инстинктивным правилам полезности, тогда как, напротив, политическая сфера, как высшая, подчиняется самым строгим и безусловным принципам a priori. Прудон, желающий регулировать экономическую сферу по принципам a priori, отступает в этом так же, как и те политики, которые, наоборот, в области государственного управления подменяют строгие принципы a priori правилами народно-хозяйственной пользы или корпоративными интересами скопления людей. И те, и другие одинаково ошибаются. Однако чем больше эта ошибка господствует в школе социализма, тем больше философия должна возвращаться к основному и главному плану Сен-Симона, а именно к Невтоническому собору как к той утопии, для осуществления которой требуется не коренное преобразование человеческой природы, а лишь более сильное и всеобщее проникновение общественного мнения в ценность и достоинство науки.

Если отбросить из начинаний социализма болезненные элементы, а именно расшатывание устоев семьи и собственности, то наши мысли неизбежно возвращаются к более древнему институту, который уже достаточно очистился от упреков в том, что он является утопией, Утопией он стал благодаря тому, что его процветающие колонии уже охватили все зоны земного шара, и везде, куда бы ни дошла их деятельность, они воспитывают основательную культуру, строгую мораль, преданность и веру, законность и этическую чистоту. Мы имеем в виду колонии Херренхутер. Вера герренгутеров может иметь свои недостатки с догматической точки зрения, но то, что Цинцендорф проявил себя как социалистический гений, уже не вызывает сомнений. С такими великими явлениями нужно не столько критиковать их, сколько учиться на них. Учиться тому, что политических принципов так же мало, как и экономических интересов, чтобы положить начало более общей и любящей жизни между людьми, но что религиозных, аскетических, нравственных основ вполне достаточно, чтобы творить такие чудеса. Но не только социализм в наши дни пребывает в заблуждении, что человек живет только хлебом. В процессе философствования Херренхут также послал в качестве соратников двух глубоко вмешавшихся духов, и, что характерно, двух духов, которые с особой силой утверждали трансцендентность абсолюта из глубочайшего убеждения, а именно Фр: Фриз и Шлейермахер, которые с особой силой утверждали трансцендентность Абсолюта. Пусть это будет хорошим предзнаменованием. Ибо не успеет на земле возникнуть мысль о распространении истинного социализма, как философия Херренхута или философия, уверенно и энергично усвоившая аскетическую точку зрения трансцендентности, возьмет судьбу человека в свои руки.