Текст книги "Общая психопатология. Том 1"

Самосознание в акте рефлексии есть результат (это понял еще Декарт: cogito ergo sum) познания себя, которое осуществляется теми же способами, что и познание «внешнего мира». Самопознание, которое Декарт назвал «Le meditation», проходит через все этапы познания. От ощущения – «чувства Я», через представление «Я», до понятия, или концепции «Я». В этом процессе познания, «Я» есть и субъект, и объект, одновременно. Поэтому, на уровне самосознания, общая психопатология не различает феноменов субъективной и объективной реальности. А, также, сна и бодрствования. До сих пор остается открытым вопрос, поставленный Хайдеггером, есть ли в коме «психическая жизнь»?

Еще сложнее обстоит дело с «играми Разума»: «Самые жестокие игры разума это те, в которые мы играем сами с собой» (Паскаль). (Об «Играх Разума» с самосознанием, о раздвоении личности на «Я», и «сверх Я» – «постороннего» и, следовательно, об общей психопатологии этих игр, лучше читать у Германа Гессе в «Игре в бисер» и в «Степном волке». Прекрасно все показано в фильме «Степной волк», в исполнении Макса фон Сюдова и Доминик Санда.

Первым отчуждением «Я», «объективированием» его в «не-Я», и «выходом» к сознанию, является «чувство Я». Для Юма, повторяем, именно «чувство Я» послужило основанием нивелировать самосознание до «bundle or collection» различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении, в постоянном движении» (Д. Юм. Соч. в двух томах, т.1. М., 1966, стр. 367). Этьен Бонно де Кондильяк описывает чувство «Я», как различные «модификации души» (см. Э. Б. Кондильяк. Трактат об ощущениях. М. 1936, стр.41, 42,47), «снимая», тем самым, проблему «Я». Как и философский смысл понятия сознания (души). Для Канта «Я» суть акта спонтанности. «Чистая первоначальная апперцепция», «трансцендентальное единство самосознания, порождающее представление «Я мыслю»» (см. И. Кант. Соч., в 6-ти томах, т. 3. М., 1960, стр. 191—193). Наиболее четкое выделение «Я» как феномена сознания, в идеалистической философии, мы находим у Иоганна Готлиба Фихте: «Всмотримся, прежде всего, в наблюдаемое нами «Я»: что же такое это обращение «Я» на самого себя? К какому классу видоизменений сознания оно должно быть отнесено? Оно не есть постижение в понятиях (Begreifen): оно становится таковым впервые через противоположение некоторого «не-Я», и через определение «Я» в этой противоположности. Следовательно, оно есть только созерцание. – Поэтому оно и не есть сознание и отнюдь не самосознание, и только потому, что через один только этот акт, не возникает никакого сознания» (И. Г. Фихте. Избр., соч., т.1. М., 1916, стр. 448—449). Это высказывание Фихте, если отбросить его солипсическую интерпретацию, представляет собой, всего лишь констатацию реального феномена, включенного, как в структуру сознания, так и в общую психопатологию. Нужно, действительно, сойти с ума, чтобы отрицать в своем «Я» «Я»! Такое бывает при синдроме деперсонализации в разного характера приступах шизофрении, кроме той, которой страдали Кандинский, Клерамбо и лорд Байрон!

Итак, когда сознание фокусировано на «внешнем» (например, состояние увлеченного работой часовщика на деталях часов), тогда необходимо выделить во «внешнем объекте», которые для «Я» (субъекта) суть непрерывно изменяющихся ощущений, чувств и побуждений, нечто «общее», устойчивое, как для осознания «внешнего» («не-Я»), «иного», так и для осознания своего «Я». То есть, того, что придает каждому сознательному акту, его «личностную достоверность». Сознание «моего»: «моя мысль», «мое переживание», «мое желание» и т. д. Если все это – феномены общей психопатологии, присутствующие в каждом сознательном акте, ими «овладевает» чувство «Я». Но, не моего «Я», а, «Я – другого». «Вытеснить» эти психопатологические феномены в «бессознательное», признать их «иррациональными», неосознанными побуждениями, «внушенными», «сделанными», «чуждыми» (как при синдроме Кандинского-Клерамбо), не решает проблемы их генезиса. И, не отвечает на вопрос о соотношении сознания и самосознания в Общей психопатологии.

Если самосознание рассматривается, как необходимая сторона всякого сознательного акта, то здесь возникает непреодолимый, вне общей психопатологии, вопрос о субъективной принадлежности «бессознательного»: «Бессознательное» это «Я» или non-ens! («нонсенс» – искаженное non-ens).

Известный советский философ, Давид Израилевич Дубровский, учитель и друг Евгения Черносвитова, вынужден был разделить все акты «бессознательного» на «идеальные» (принадлежащие субъективной реальности), и на «материальные», принадлежащие головному мозгу. Жак Лакан, чтобы сохранить в целостности «бессознательное» Фрейда, математизировал его в «ленте Мебиуса». Последняя, для Лакана, суть топологии «бессознательного».

«Чувство Я» является неотъемлемым базисом и генетически наиболее ранней формой не только самосознания, то есть, знания «себя», но и сознания, как знания «иного» («не-Я»). Сразу подчеркнем, что знание «себя» и знание «о себе», как правило, мало имеют общего. Это подтверждается фактами фило-онтогенетического развития, а также данными частной психологии и психопатологии. Например, при сопоре и коме в первой стадии, «чувство Я» выступает, как непосредственное, неустранимое и интуитивно данная реальность. Включая, тем самым, частные психологические и психопатологические феномены в Общую психопатологию.

В онтогенезе, согласно И. М. Сеченову, самосознание развивается из самоощущения. К явлениям самоощущения, Сеченов относит «темные» ощущения, которые сопровождают жизненные процессы организма. А, также, «мышечное чувство», возникающее от движения функционирующих органов – глаз, органов речи, внутренних органов и т. д. (См. И. М. Сеченов. «Элементы мысли». Избр., философские и психологические произв., гл.8 М., 1947). Гегель же, скорее относит «чувство Я» к «смутному брожению духа».

Итак, в «чувстве Я», как феномене общей психологии и психопатологии, отражены наши физиологические (конституциональные) параметры. Но, «чувство Я», не есть образ только нашего «телесного Я», в основе которого лежит «схема тела».

(О «схеме тела», можно прочитать у Р. И. Мееровича. «Расстройства „схемы тела“ при психических заболеваниях». Л., 1948).

В «чувстве Я» отражены также и наши психические параметры. (См. соответствующий раздел книги о пространственно-временных параметрах «предмета» сознания). Здесь мы имеем в виду такие свойства личности, как тип, характер, преморбид, вместе с patos et nosos et cetera, et cetera. Открытым остается вопрос, об имманентной и перманентной связи аффекта, мотива, воли с «чувство Я». Например, есть ли воля в коме? Каковы роль феномены характерологии в сопоре? Может ли «чувство Я» быть агглютинированным (то есть, «уничтоженным» аффектом и мотивом?) Это далеко не праздные вопросы! Так, судебно-психиатрическое определение дееспособности и вменяемости человека, совершившего девиантный и делинквентый поступок, прямо зависит от ответов на эти вопросы. И в свою очередь, может ли «чувство Я» агглютинировать волю, аффект, мотив? Как показывается история данной проблемы, первый и второй, вопросы, скорее имеют положительные ответы. Так, Юм писал: «Когда я самым интимнийшим образом вникаю в нечто именуемое мной своим Я, я всегда наталкиваюсь на то или иное различное восприятие: тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, страдания или наслаждения. Я никак не могу уловить свое „Я“, как нечто существующее помимо восприятий и никак не могу подметить ничего, кроме какого-либо восприятия» (Д. Юм. Цит., произв., т.1, стр. 366). Действительно, рефлексируя, мы всегда обнаруживаем эмоцию, желание, мотив или потребность. Причем, всегда конкретные, как ощущение тепла, холода, голода, жажды и т. д. То есть, всегда конкретное и всегда различное содержание восприятия самого себя, вместо «чувства Я». Однако, вопреки мнению Юма, тождество субъекта с самим собой (и у Гамлетов, и у Фаустов) это не только психологический, психопатологический, но и гносеологический факт. Это – основополагающий феномен Общей психопатологии.

При тотальной деперсонализации (синдроме Кандинского-Клерамбо), когда больной переживает чувство полной потери «Я» («Я» во власти кого-то иного!) «чувство Я», как феномен, не исчезает. Именно этот факт послужил основанием для тонкого замечания французского психиатра Леона Дюга, что, даже при деперсонализации (термин ввел он), наблюдается «не потеря чувства Я, а чувство потери Я».

«Чувство Я» есть формальное тождество индивида с самим собой. Первый акт аутоидентификации. Мы рождаемся с «чувство Я», и это – последнее, что мы теряем, умирая. Агония – это мучительное расставание с «чувством Я». При «психическом отчуждении» (аутизме Е. Блейлера), возможно переживание сразу двух «чувств Я», с различным содержанием. Но, это уже психопатологический триггер. Другими словами, синдром Кандинского-Клерамбо. Но, «удвоенное» «чувство Я», остается. Ибо, это феномен «равенства человека с самим с собой в сфере чистого мышления» (См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т.2, стр. 42).

Самосознание в общей психологии и психопатологии, есть, прежде всего, знание о себе. И, совсем не важно, насколько это, «истинное знание» или бредовая идея! Черная кошка в черной комнате в состоянии non-ens, кошка Эрвина Шредингера, или улыбка чеширского кота? Сознание это всегда некое представление о себе. Даже, под пытками инквизиторов, женщины Западной Европы в Средние Века, чувствовали себя ведьмами! И, утверждали, что бы в половой связи с дьяволом и говорили, что сперма дьявола – холодная! (См. Я. Шпренгер, Г. Инститорис. «Молот Ведьм»).

Сознание начинается с представления о «Я» и, о «не – Я». Разделение реальности на «внешний мир» и «внутренний мир», как показала «строгая наука» Гуссерля, несостоятельно. Тем не менее, за пределами Общей психопатологии, мы вправе говорить о субъективной и объективной реальностях. Гегель пишет: «Это, последнее, отличается от других родов сознания не тем, что только в нем одном, объект доходит до меня посредством чувств, но скорее тем, что на стадии этого сознания объект, – будь он внешний или внутренний, не имеет еще никакого другого мысленного определения, кроме того, чтобы, во-первых, вообще быть, а, во-вторых, по отношению ко мне, быть некоторым „самостоятельным другим“» (Гегель. Соч., т.3. М., 1956, стр. 208—209). В. М. Мясищев приводит следующий пример: «При бреде ревности человек не обнаруживает нарушений познавательной деятельности, за исключением одного пункта, а именно: представления о любимом человеке, который обвиняется в измене без оснований, но с бредовой непоколебимой уверенностью. Способность правильного отражения, здесь нарушается патологическим аффективным отношением». (В. М. Мясищев. «Сознание». М., 1967, стр. 46). Точно такую же точку зрения ранее высказал и Ясперс, несмотря на свой небольшой клинический опыт. (См. К. Ясперс. Доклад: «Мания ревности. Развитие личности или процесс?»). Нам остается удивляться, как будто, ни начинающий психиатр, ни опытный психиатр-клиницист, не читали ни «Отелло», ни «Бал-маскарада»!

Глава 2. Феноменология личностного сознания

Сознание, будучи особым объектом познания, обнаруживает в процессе его исследования различные характеристики. Эти характеристики относятся к областям общей психологии и к феноменам Общей психопатологии. Однако, в каком бы аспекте ни рассматривалось сознание, этому рассмотрению предпосылается понимание сознания, как свойства личности. Рассмотрение сознания как свойства личности, само по себе представляет проблему, решение которой не может не отразиться на исследовании сознания в других аспектах. Результаты наших исследований, так или иначе, в конечном итоге интерпретированы в личностном аспекте. Но, это не нужно понимать «поверхностно», что, только личность имеет сознание! При различных мутациях – дебильности, эмоциональной тупости, человек не суть личность. Но, тем не менее, он обладает сознанием. Чтобы ответить на этот вопрос по существу, вспомним, что личность есть то, что за маской (per sonat). «Личность всегда „прячется“ от социума» – утверждал Анри Сен-Симон, вслед за Теофрастом. И, все же, личностный аспект сознания – реальность. Это – самое точное определение понятия «субъективная реальность». Субъектом данной реальности, является личность, как «Я» общей психологии и Общей психопатологии. Субъективная реальность «развертывается» в акте познания себя, как собственной личности. Самопознание, тяга к нему – верные маркеры личности.

Рассмотрение сознания в личностном аспекте является, прежде всего, исследованием его в психологической, то есть, в интроспективной плоскости. Как самонаблюдение. При этом необходимо постоянно иметь в виду, что личность в своей индивидуальности есть общественное явление. Опыты изучения общей психопатологии криминальных толп и отдельных пенитенциарных субъектов (см. ниже), приводят к выводу, что «психологическое» в сознании есть превращенное (порой, извращенное) «социальное». А, само сознание – «субъективное для-себя-бытие мыслимого и ощущаемого общества… тотальность человеческого проявления жизни» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Из ранних произведений. М., 1956, стр. 591).

Социальные качества, определяющие природу личности, – это общественные отношения. Способом реализации которых, является общение. Ведь, именно в сфере общения, личность познает себя как «Я». Субъектом и индивидуальностью, даже, «прячась» за маской. «Посмертная маска» – последнее «лицо» личности! Если же речь идет о «двойнике» («другом», «ином», «постороннем»), то общая психология, и, главное, Общая психопатология, обогащаются феноменом «Ты». Именно «Ты», а, не «alter ego». Ибо, только через «ты» возможно здоровее «Мы». С «alter ego» «Мы» всегда суть Общая психопатология! От «Фауста», до «Мастера». Но только, как другое «Я». Взаимоотношения «Я» и «Ты». Так, «Призрак» принца Гамлета есть его «тень» или «двойник», его галлюцинация или «alter ego». Все, что угодно, но, только не «Ты». В метаморфозах «Я» и «Ты», раскрывается диалектика «внешнего» и «внутреннего», «Социального» и «Общего психопатологического» феноменов.

Общение, как единственный способ реализации «общественных отношений», есть та область, где «социальное» переходит в «личностное». Причем так, что, «чем интимнее, тем публичнее», и, «чем публичнее, тем интимнее». В наше время это, ранее скрытое качество, вышло наружу в буквальном и конкретном смыслах! Появилась даже субкультура. И, не только на «порно сайтах» и в фильмах, типа «50 оттенков серого». Мало, кого сейчас удивишь, раздевшись догола и вывесив свои фото обнаженным. Нужно, чтобы при этом, крупным планом были бы видны половые органы! Эта субкультура, захватывающая все больше и больше сфер общественной жизни, называется «мет-арт».

«Социальное» в «личностном» или, в «субъективной реальности», обнаруживается всегда с атрибутами – «мое» или «твое». А, также, с альтруистическим «его». На неразрывную связь общественных отношений и общения указывали К. Маркс и Ф. Энгельс, считавшие, что только благодаря общению всегда воссоздавались и воссоздаются исторически существующие общественные отношения. (См. там же, стр. 432). Жаль, что эти прописные истины марксизма забыты современными «знатоками душ человеческих»! Классики марксизма выявили также суть социологии общения, показав, что индивидуальное сознание невозможно без общения. Ибо, сознание функционирует, по существу, «общественно». И, лишь по форме сознание наше индивидуально! (См.: К. Маркс и Ф. Энгельс. Из ранних произведений, стр. 590). Но, без феноменологии Общей психопатологии, невозможно и в парадигме (идеологии общественных отношений) марксизма, «выскочить» за скобки формально-логического сознания. Даже, если «на словах» и предполагать диалектику социального общения. Возможен, правда, единственный «скачок» «Я» из «Общей психопатологии»…. Это – в Социальную медицину!

Общение всегда предполагает наличие хотя бы двух субъектов – «Я» и «Ты». Поэтому, любое общение есть обмен субъективностями (мы даем себе отчет, что здесь это звучит весьма формально). «Я сам», в своем самосознании, являюсь себе как субъект. На этом уровне и в Общей психопатологии верно, что «человек – это мир человека». (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т.1, стр. 414). Вспомним, «жизненный мир» Эдмунда Гуссерля, который помешал ему найти критерии «строгой науки». Гуссерль понял в конце своего творчества, что «шел не тем путем», пытаясь освободиться от обыденной жизни! А, вот, Декарт был более мужественный человек. Он сумел, как индийские йоги, «отрясти все привязанности» с жизнью. Правда, от Бога избавиться Декарту не удалось! Именно общение «возвращает человеческий мир, человеческие отношения к самому человеку» (К. Маркс, там же, стр. 406). Вне общения и личность есть объект – сома. Общение возможно на равных обще психологических основаниях. И, естественно, в «сфере» Общей психопатологии. Это – и с самим собой, как с «другим», и с «другим», как самим собой: мы общаемся с самим собой в интроспекции, с «другим» – в коммуникации. Данные различия, конечно, весьма условны. Ибо в общении с «другим» присутствует инстроспекция, а в общении с самим собой – коммуникация. Особенно если общение раскрывается чередой феноменов общей психопатологии (например, общение со своим «двойником»). Рекомендуем внимательно посмотреть именно фильм «Степной волк» с Доминик Санда и попытаться ответить на вопрос, существует ли ее героиня, реально? Такой же вопрос возникает после фильма «Три ключа» (Thr3e). Героя фильма Кевина преследует маньяк-убийца. Его пытаются спасти Дженнифер, следователь, и подруга его детства Саманта Шир. В конце фильма мы узнаем, что и маньяк-убийца и подруга Кевина – его галлюцинации. Это, так сказать, с точки зрения «здравого смысла» и общей психологии. Но, если все переместить в парадигму Общей психопатологии, то возникает проблема. Суть ее в том, что у нас неит никаких свидетельств, что галлюцинаторные образы, с которыми, как с реальными, общается главный герой, не есть реальные субъекты его сознания. Ведь, если реалии его субъективности суть галлюцинации, но, на таких же основаниях, он сам есть своя собственная галлюцинация! Мы здесь не будем ничего «аргументировать». Просто советуем посмотреть фильм Thr3e. Это поможет дальше проникать в феноменологию Общей психопатологии.

Выделяя общение как существенную предпосылку сознания, нужно заметить, что общение (его «механизм», «программа», «структура»). И, прежде всего, есть «внутренняя» сторона сознания, «внутренний» способ реализации общественных отношений. То есть, интроспекция. Только потом (а не наоборот!) общение оказывается «внешней» стороной сознания, способом реализации общественных отношений. То есть, коммуникацией. Общение в любом случае есть самореализация и самокомпенсация обоих субъектов. Это и есть главная задача бидоминантности. Мозговые «механизмы» которой открыл великий нейрофизиолог, академик Алексей Алексеевич Ухтомский. Не прибегая при этом, как Рене Декарт, к «Teo ex machina»! А, мог бы, ведь в Бога князь верил изначально. До всякого опыта!

Но, бидоминатность наделена и другой, немаловажной задачей. Как и любой, собственно, феномен сознания, попадающий из общей психологии в Общую психопатологию! В попытках и потугах самопознания. Любой предмет (объект) познания, прежде всего предмет интроспекции. Феномены интроспекции, представляющие сознание в Общей психопатологии, выражают или его социальную, или даже, трансцендентальную, эзотерическую и первертную природу. Сущностное (экзистенциальное), а в Общей психопатологии – «витальное» личности, раскрывающееся в общении, не есть сугубо индивидуальное, принадлежащее отдельному конкретному человеку. «Витальность» является во всех степенях – «интерсубъективным феноменом», принадлежащим «Я» и «Ты». Простой пример. Мы «заряжаемся» эмоцией, настроением, «энергией» от другого человека. Но, точно также, он может оказаться для нас «энергетическим вампиром». Бидоминатность – это всегда «соседство» «Я» и «Ты». Есть великолепный рассказ у Джона Голсуорси, «Сосед». В этом рассказе, во всех нюансах показаны перипетии «соседства»! Юристы тоже знают эти «нюансы». Не случайно есть том «Примеров» для «Гражданского права», называемый «Межа». Гоголь тоже посвятил «соседству» великолепный свой «анализ», написав, «Как поссорился Иван Иванович с Иваном Никифоровичем»! Шедевр не только литературный, но и Общепсихопатологический!

«Бред соседа» превращает личностное сознание в «коммунальном сознании.. Это термин наш (авторы).

Суть бидоминального сознания (А. А. Ухтомский нашел для него мозговой коррелят – см. выше) в том, что его содержание всегда соотнесено как бы с двумя разнополюсными элементами – «Я» и «Ты». «Обычное» состояние сознания («повседневность»), это «Я» и «не-Я» (самосознание и предметное содержание сознания). Повторяем, «бидоминатность» или личностное сознание, функционирует в интроспекции, коммуникации. Бидоминантность – или «нормальный» психологический триггер (авторы), особенно ярко проявляет себя в некоторых видах творчества. Прежде всего, сценического и сновидного (читай ниже). Эти свойство сознания, «сценическое» и «сновидное», обнаруживают себя также в различных экстремальных («пограничных», по Ясперсу) состояниях и ситуациях. Например: участие в спортивных состязаниях, «сенсорная депривация», болезнь и т. д. В дни, когда пишется эта книга, выделился особый «класс» людей – экстремалы, цель и смысл жизни и смерти которых, подчинены поиску «пограничной» ситуации (об этом пророчествовал Ясперс). «Преодоление самого себя» – вот феномен Общей психопатологии экстремальности. Но, как показывает громадный опыт современных экстремалов, Ясперс оказался не прав в основном, раскрывая стержневое понятие своей философии «пограничная ситуация». В этой ситуации личность не только не раскрывает себя полностью, а нивелируется! Самые разные люди (по типу личности, характерологии, физическим и психическим качествам, полу и возрасту) в одинаковых экстремальных ситуациях ведут себя одинаково. Но, главное, переживают одно и то же! Даже, если агонируют. Именно на этом феномене Общей психопатологии построены все «концепции» Life after Life и Life after Death. И, наконец, «схизисный двойник – это, потерявшая свою субъективность, бидоминатность. «Триггер», но уже не психологический, а психопатологический. Наша психика сама способна преодолеть свою амбивалентность и «выпрыгнуть» за пределы «аутического вала» Евгения Блейлера. Это и есть мотивация экстремальности. Иногда просто не бывает перед личностью выбора: можно и от самого себя оградиться аутическим валом! Или, превратиться в буриданова осла.

Бидоминантность сознания присуща различным личностям, в разной степени «выраженности». А. Р. Лурия описал психологию человека, обладающего высшей степенью бидоминатности. Для этого человека была характерна способность «видеть» и «отстранять», а также «отстранять». То есть, делать себя «странным» себе же! И, таким образом, «вкладывать» свои переживания и действия в образ «другого». Так, как будто «другой» переживает и делает все по «моему» приказу. Эта «нормальная способность» «ненормального» человека, феноменологически почти идентична «носителю» синдрома Кандинского-Клерамбо. Данная способность, как считал А. Р. Лурия, «может иногда сильно помочь в произвольной регуляции поведения» (А. Р. Лурия. Маленькая книжка о большой памяти (ум мнемониста)». М., 1968, стр. 84).

Экзистенциалисты придавали большое значение бидоминантности сознания. Интересно, что именно в интерпретации бидоминатности обнажается идеологическая сущность экзистенциализма. Так, Ж.-Поль Сартр, констатируя «некоторое разделение субъекта с самим собой, считает, что данное разделение не имеет ни качественных, ни количественных признаков и поэтому есть ничто. Это «Ничто» – Rien – есть «разрыв» в «глубине нашего Я», или «чистая негативность».

Сартр пытался это пояснить, различая «la pensée et la pensée de la pensée de penser d’autres pensées». Но… пришел таким образом к «Ничто»: «Mon idée elle-même est rien!» «Ничто» имеет фундаментальное значение в философии экзистенциализма. Поскольку, без него невозможно определение «бытия», как такового. Кстати, об этом думал еще Гегель. Сартр переосмысливал диалектику «ничто» Гегеля на экзистенциальный лад. Но, в Общей психопатологии «Rien» экзистенциалистов, это… Смерть! Если говорить о диалектике «Ничто», то это диалектика, отнюдь не Гегеля. Это диалектика Ивана Сергеевича Тургенева. Что такое, с точки зрения экзистенциализма, нигилизм Евгения Васильевича Базарова? Его Смерть!

«Être de la conscience en tant que conscience signifie qu’il ya une distance de lui-même, comme la présence de lui-même, et il est en fait la distance inexistante, ce qui est d’être en elle-même, il n’y a» Rien» (J.-P. Sartre. «L, etre et le neant». Paris. 1957, p. 120). «Ничто и бытие принадлежат друг другу» – вторит Сартру Хайдеггер

(M. Heidegger. «Was ist Metaphisik?» Frankfurt, 1949, s.24).

Таким образом, оказывается, что «человек есть Бытие, посредством которого Ничто приходит в мир» (J.-P. Sartre. Op.cit. p.59). С точки зрения феноменологии Общей психопатологии, вернее будет сказать, что вместе с человеком в мир приходит Смерть. Сартр, вероятно, понимал, что скрывает в себе – «отчужденность». Как утверждал Жак Лакан, «Inconscient» est la mort de toute exclusion». Получается, Double «rien» de Sartre est la mort! Гуманистические психологи, последователи экзистенциалистов (Маслоу, братья Роджерс, Мэй, Александер и др.), решившие перенять древний кельтский метод «проводы умирающего» и внедрить его в стремительно открывающиеся в конце ХХ-го века, хосписы, вскоре на себе испытали, что такое, на самом деле, «Rien» для умирающего человека! Как точно сказал герой Льва Толстого, умирающий от неизлечимой болезни, «Все… лучше Смерти!» («Смерть Ивана Ильича»).

«Бидоминатность» как ряд феноменов Общей психопатологии, может сложится в некоторую «систему». Здесь к месту вспомнить компьютерные программы, сценические роли, или – корпоративные стереотипы поведения. Все лучше Смерти! Пусть, даже на принципах «прямых и обратных связей», или «двустороннего зеркала»! Как у Льюиса Кэрролла в «Алисе в стране чудес», и «В Зазеркалье»)! Правда, при этом нужно помнить о двух котах: о чеширском коте, потерявшем свою улыбку, и, о коте Эрвина Шредингера. О, коте, о котором нельзя сказать, жив он, или мертв? Правда, в русском фольклоре есть не менее емкое определение, кроме «жив» и «мертв». А, именно: «Ни жив, ни мертв!»

«Вдруг перед ним восстали все толки и предания об этом овраге; его объял ужас, и он, ни жив ни мертв, мчится назад и, дрожа от страха, бросился к няньке и разбудил старуху».

(И. Гончаров).

«Марья Кирилловна была ни жива, ни мертва. «Ты бледна, Маша, – заметил ей отец, – тебя перепугали?».

(А. Пушкин.)

«Стой же, слезай с коня!» Покорно, как ребенок, слез он [Андрей] с коня и остановился, ни жив, ни мертв перед Тарасом.

(Н. Гоголь.)

«Англичане сначала удивленно, потом озлобленно посмотрели на маленького человечка, который, ни жив, ни мертв, сидел подле меня».

(Л. Толстой.)

«Демидов… стоял перед князем, ни жив, ни мертв.

(Е. Федоров.)

Из народнопоэтической речи. Сочетание в одном выражении двух антонимов передает эмоционально-психическое состояние человека в момент, когда от страха он теряет способность думать и действовать сообразно обстоятельствам. Вероятно, это и есть подлинное состояние Кота Эрвина Шредингера?

Ниже мы приведем ряд феноменов Общей психопатологии, в которых человек также теряет свою «улыбку». Вернее, свое «лицо». И, где также о человеке нельзя с достаточным основанием утверждать, жив он, или мертв»? Как, например, в состоянии «растительной комы» или клинической смерти! В последнем (в прямом и переносном смыслах) состоянии, человек еще говорит! Сейчас достаточно присоединить датчики к голосовым связкам агонирующего человека, чтобы услышать, что он говорит, after Life et after Death! Также было бы интересно (мы предполагаем провести подобный эксперимент – авторы), что «говорят» в экстазе и оргазме? А, также, таким же опытом решить, наконец, в какой коме есть еще психическая жизнь? Сейчас есть все, чтобы дифференцировать комы! И, не останавливаться перед коматозным человеком, опустивши руки!

Феномен отражения «Я» самим собой – первый феномен функциональной асимметрии в Общей психопатологии. Бидоминатность – единство «правого» и «левого». Лучшее доказательство этому – психологический триггер:

«Схизис» («Rien» между ними) – разница в «величинах» «правого» и «левого». Или, как почему-то давно предполагают, «добра» и «зла», «знания» и «веры», «смысла» и «бессмыслия». А, также волевой активности и апатико-абулического состояния. О последней дихотомии, не плохо написал Лев Шестов в «Апофеозе бессмыслия». «Дурная бесконечность» Гегеля, также феномен Общей психопатологии. И она, конечно, асимметрична функционально.

Итак, если исходить из того, что сознание есть «замкнутое в самом себе Я», то, тогда оно есть, «évasion permanente de lui-même». (Sartre. Ibid., p.59—60). Сущность такого сознания «есть то, что не есть» (Ibid.) Тогда сознание, при всякой попытке «selfie», «соскальзывает в тень» (Хайдеггер) или se transformer en Rien. Это – верно. Но, лишь в феноменах Общей психопатологии агонии. Только, стоя у последней черты, человек, как утверждает Сартр, может констатировать: «Я не могу быть для себя субъектом, даже когда я стараюсь это сделать» (Ibid, p.298). Сартр поясняет: «…В центре этого «объекта» (агонии – авторы) я являюсь партнером («соседом» – Е.Ч.), рассматривающим себя, умирающего, как неуловимое Я (J’Elusive)» (Ibid). Сартр делает вывод: «Notre subjectivité est inconnaissable» (Ibid.). Но, точно на тех же основаниях, по Сартру, тем более не может быть познаваема субъективность другого человека. Посылкой непознаваемости субъективности для экзистенциалистов является фундаментальный принцип этой философии: communication inauthenticité.

Экзистенциализм недалеко ушел от древней идеи того же гностицизма о неподлинности бытия. Рассматривая «бидоминатность» как проявление общественной сути сознания, мы обнаруживаем реальную возможность самопознания даже в агонии. Это историческая правда, что Павлов, умирая, отказался разговаривать по телефону со Сталиным (читай выше). Для того, чтобы увидеть себя, необходимо зеркало. Сейчас + selfie. Этим «зеркалом» может быть «Петр» для «Павла», и наоборот. Но таким же зеркалом является и слово (внутренняя и внешняя речь). Это – основная идея психоанализа Жака Лакана. Слово, объективируя «внутреннее», делает его «внешним». (См., например, А. А. Потебня. «Из записок по теории словесности». Харьков. 1930, стр. 26). Но, каждое слово обобщает. Значит, если содержанием мысли является наше «Я», то оно выступает в качестве «опредмеченного», «овеществленного», следовательно, «не-Я». Мы для себя – «человек-вешь» (Г. Паризе). «Человек-Машина» и, даже, «человек-Растение» (Жюльен Офре де Ламетри). При этом, сознание снова как бы раздваивается, диссоциирует. Это и есть феномен Общей психопатологии! Единственный феномен, который сохраняет для «Я» «информационное тождество» с «собой» и с «другим», без которого немыслимо сознание как таковое (См.: Д. И. Дубровский. «Психические явления и мозг». М. «Наука». 1971., стр. 227). Объективированное «Я» есть только «ближайшим образом» (с некоторой стороны, в некотором отношении) «не-Я». Так как «не-Я» – это всего лишь дополнительное качество, приобретаемое «Я» при «опредмечивании». В феномене Общей психопатологии – «отчуждения».