Текст книги "История и культура индийского храма. Книга III. Эстетика храма"

Выделяют три иконографических образа Кшетрапалы, которые соотносятся с тремя Гунами: саттвик, раджасик и тамасик. Саттвик изображается с двумя или четырьмя руками, раджасик – с шестью, а тамасик – с восемью (Sastri, 1916:159). Но остальные иконографические элементы в целом общие: клыкастый рот, три круглых и выпученных глаза, торчащие на голове волосы, украшенное змеями обнаженное тело, пояс из колокольчиков вокруг талии и гирлянда из черепов.

Иконография Ганеши

Обязательными элементами образа Ганеши являются, прежде всего, голова слона с веерообразными ушами и хоботом, тело карлика с большим животом и короткими конечностями, мышь в качестве ваханы и некоторые предметы, находящиеся в его руках.

Одно из первых описаний (а возможно, что и самое первое) образа Ганеши содержится в тексте Visnudharmottara-purāna (71,13–16), который датируется примерно IV–VIII веками н. э.[710]710
  С. Крамриш датирует этот текст не ранее 2-й пол. IV века н. э., а В. В. Вертоградова – VII–VIII веками. См.: Kramrish, Stella. The Vishnudharmottara (Part III). A Treatise on Indian Painting and Image-Making. Calcutta University Press, 1928. C. 5; Вертоградова В. В. Живопись древней Индии по «Читрасутре» из «Вишнуд-хармоттарапураны» – теория и технология. М.: Наука – Восточная литература, 2014. С. 10.


[Закрыть] Согласно этому тексту, Ганеша должен быть с большим животом, с головой слона без одного бивня и с четырьмя руками. В двух правых руках он должен держать трезубец и четки, а в двух левых – топорик и горшочек со сладостями, размещенный у конца хобота. Он должен быть облачен в тигровую шкуру, опоясан змеей и украшен яджнопавитом, и одна его нога должна стоять на низенькой скамеечке. «Padma-purāna» (Srsti-khanda: 64.2–3) приводит другое описание Ганеши: у него один бивень, большой живот и большие глаза, на голове его полумесяц, цвет его тела подобен раскаленному золоту, облачен он в шкуру черной антилопы, а яджнопавитом ему служит змея.

Танцующий Ганеша из песчаника (Уттар Прадеш. X в.)

Ганеша чаще всего изображается двуглазым, но некоторые образы – трехглазые. В зависимости от распространенного культа, в разных частях Индии и в разных храмах поклоняются различным образам Ганеши, которые различаются между собой количеством рук и предметами в них, количеством голов, цветом тела, а также наличием или отсутствием Шакти. В Махараштре, к примеру, чаще всего почитаются четырехрукие мурти Ганеши, хотя иногда встречаются и десятирукие. Считается, что четыре руки Ганеши символизируют четыре варны или четыре Веды. Самый распространенный образ Ганеши, который встречается по всей Индии, – четырехрукий и одноголовый, хотя практически все древние изображения – двурукие. Ганеша с шестью или восемью руками характерен для тантризма, как, впрочем, и десятирукий. А вот двенадцатирукие, шестнадцатирукие и восемнадцатирукие образы Ганеши достаточно редки.

Ганеша может изображаться прямостоящим (самаб-ханга) или с изломами фигуры, в положении сидя или же танцующим. В положении сидя его левая нога, как правило, бывает согнута в колене и покоится на сиденье, а правая – согнута и лежит поверх левой. Иногда он сидит так, что ноги согнуты в коленях, а ступни соединены подошвами вместе. При этом из-за большого живота его короткие ноги часто не просматриваются. Такой образ известен как Гудхагульпха.

Письменные источники говорят о шестнадцати качествах образа Ганеши, которые отражены в иконографии: тело карлика (kharva), большое тело (mahākāya), отвислый живот (lambodara), необычная внешность (vikata), изогнутый хобот (vakratvmda), облик слона (gajamukha), скрытые лодыжки (gudhagulpha), лысый (khalvāta), большие хлопающие уши в виде корзинки-веялки (sūrpakarna), маленькие глазки (hrasvanetra), длинный нос (lambandsa), черный бивень (syamadcmta), тело дымчатого цвета (dhūmravarna), любитель поесть (earvanalālasa), обнаженный (digambara), держащий в руке сосуд камандала (kamandaludhara) (Grimes, 1995: 60).

Хотя характерной особенностью образа Ганеши является голова слона, тем не менее, существуют мурти с человеческой головой. Они немногочисленны и находятся в храмах, расположенных на территории штата Тамилнаду– в шиваитском храме Уттрапатишвары, что в местечке Тирученгаттанкуди (Ghurye, 1962:81), и в храме Ади Винаягар (возле главного храма Муктешвары), в городе Тилатар-панапури. Еще одно изображение Ганеши с человеческим лицом находится в Камбодже (Brown, 1991:10).

Образ Ганеши с человеческой головой известен как Нарамукха-Ганапати, или Нарамукха Пиллеяр, и у него нормальные пропорции тела, а не как у толстячка с короткими конечностями. Но именно плотное телосложение делает Ганешу не похожим на других богов и свидетельствует о его близости к якшам[711]711
  Якша – класс существ, представляющих собой природных духов, связанных с деревьями, лесами и горами, а также выступающих в качестве хранителей природных богатств. Впервые слово yaksa встречается в «Джайминия-брахмане» и указывает на нечто удивительное и чудесное. В индийском искусстве якши часто изображаются как толстые гномы. Они могут быть совершенно безобидными для людей, но могут и вредить, нападая на путников. Женское существо – якшини, или якши. Изображаются как пышногрудые красавицы, которые в некоторых частях Индии считаются вампирами. Якши встречаются в мифологии индуизма, джайнизма и буддизма. Не только в индуизме, но и в раннем буддизме якшей нередко изображали обнимающими деревья.


[Закрыть]. В древности якши были связаны с культом плодородия и изображались в виде толстых карликов. Имеются данные, согласно которым якши могли изображаться с ушами слона (Coomaraswamy, 1931: 32) или же стоящими на слоне[712]712
  Бог богатства Кубера, который тоже изображается в виде толстого карлика, считается якшей. Примечательно, что текст XV века Rūpamanāana, посвященный архитектуре и иконографии, говорит, что ваханой Куберы является слон (Rao, 1916:537).


[Закрыть] (Gonda, 1965:86). Вместе с тем сохранилось немало изображений якшей в виде молодых мужчин со стройной фигурой (Rao, 1991:147 [yaksha]). Как правило, они имеют красивую внешность, облачены в нарядные одежды и украшены множеством драгоценностей.

Образ четырехрукого и двуликого Ганеши известен как Двимукхи-Ганеша и встречается довольно редко. У Ганеши, как следует из самого названия, есть две головы, которые развернуты в противоложных направлениях. Одна из них, смотрящая вправо, – голова слона, а вторая, смотрящая влево, – голова человека. Возможно, таким образом мастера пытались передать двойственность образа: сначала Парвати создала мальчика с головой человека, а затем Шива отрубил ему голову и приставил голову слона[713]713
  В тексте под названием On the Gods of Greece, Italy, and India, написанном еще в 1784 году, Уильям Джонс рассуждал о сходстве Двимукхи-Ганеши с древнеримским Янусом, которого так же изображали с двумя головами (Jones, 1806: 226–227). Ганешу сравнивает с Янусом и Эдвард Мур, явно знакомый с работой Уильяма Джонса. См.: Moor, Edward. The Hindu Pantheon. Delhi, 1968 (Reprint Edition), p. 98.


[Закрыть]. Интересно, что в перечне, включающем тридцать два образа Ганеши, образ Двимукхи-Ганапати тоже присутствует, однако обе головы – слоновьи. Известен еще один Янус, как и Ганеша, почитался в качестве божества мудрости, начинаний и проходов, а позже он считался богом дверей. Поскольку Янус считался самым старшим божеством у римлян, то поклонение богам начиналось именно с него и именно ему сначала предлагали подношения. Лишь после удовлетворения бога начинаний и дверей можно достичь успеха в отношении с другими богами (Штаерман, 2008: 1138). Однако древнеримский Янус был связан с войной. Во время войны храм Януса открывался и перед двумя ликами божества шли солдаты. До окончания войны двери храма оставались открытыми, чтобы солдаты вернулись обратно. А когда приходил мир, двери храма снова закрывались, сохраняя таким образом мир. А в праздничные дни в храм Януса люди несли деньги и сладости. Но ведь и Ганеша считается предводителем войска Шивы, о чем свидетельствуют многие его эпитеты. Также Ганеша является любителем сладостей.

Известно, что Януса порой называли миром (mundus): когда из первобытного хаоса возник упорядоченный космос, то Янус из бесформенного шара превратился в бога (Штаерман, 2008: 1138). И у почитателей Ганеши, у ганапатьев, большой живот их божества понимается как вселенная, заполненная множеством различных существ, которые символизируют модаки. двуглавый образ Ганеши – Двимукха-Винаяка, который входит в группу пятидесяти шести Винаяков, окружающих город Каши, но он не соответствует каноническому описанию[714]714
  Этот Двимукха-Винаяка находится в Каши/Варанаси, в стене храма у Сурья-кунды, и данный образ не соответствует описанию, которое содержится в тексте «Каши-кханда», где представлены все пятьдесят шесть Винаяков (Bermijn, 1999:156).


[Закрыть].

Существует также образ трехликого Ганеши – Тримукха-Ганапати, или Тримукха-Винаяка, три головы которого ориентированы по трем направлениям – влево, вправо и прямо[715]715
  Трехглавый Ганеша фигурирует в числе пятидесяти шести Винаяков Каши, но «Каши-кханда» (57: 82) утверждает, что данный аспект Ганеши имеет три разных лика – обезьяний, львиный и слоновий. Хотя Тримукха-Винаяка изображается с тремя слоновьими головами. Не исключено, что изначально изображение было именно таким, как его описывает «Каши-кханда», в то время как Тримукха-Винаяка в Каши относится к более позднему времени, возможно, к XIX веку, так как в храме на одной из панелей имеется надпись, сообщающая, что храм был возведен 7 марта 1874 года (Bermijn, 1999:143).


[Закрыть]. Он изображается с шестью руками, а его тело – красного цвета. Данный образ сравнивается с Тримурти, включающим Брахму, Вишну и Шиву, чьи головы расположены точно так же. Образ Ганеши с тремя слоновьими головами встречается не часто. Но бывают и совсем редкие образы. Например, изображение Ганеши с кабаньей головой[716]716
  В «Ганеша-пуране» (Упасана-кханда: 12. 33–38) сказано, что у него есть кабаний бивень (vamhadamstra) (Bermijn, 1999:65,68).


[Закрыть] или с головой льва[717]717
  Один из пятидесяти шести Винаяков города Каши должен быть с львиной мордой – это Симхатунда-Винаяка. Возможно, связь со львом предполагается символической (Bermijn, 1999:148).


[Закрыть]. Последний известен как Симхатунда-Винаяка и находится в храме Брахмешвары в Кхалиспуре (Bermijn, 1999:148).

Херамба Ганапати

Важная деталь иконографии Ганеши – его хобот. Во многих текстах подчеркивается, что хобот изогнут. Такая изогнутость понимается как способность обходить препятствия, хотя могут быть и другие трактовки. Обычно хобот повернут влево, и лишь в очень редких случаях – вправо[718]718
  В Тамилнаду Ганешу с повернутым вправо хоботом называют Виламбури Винаяка, а влево – Идамбури Винаяка.


[Закрыть]. Иногда он лишь слегка изогнут в одну сторону, а иногда закручен почти спиралью. Хобот, повернутый влево, связан с исполнением мирских желаний. Поэтому такой образ чаще всего встречается как в храмах, так и на домашних алтарях. Ганеша с закрученным вправо хоботом связан исключительно с духовным аспектом бытия и символизирует высшее проявление божества. Он является символом духовного роста и может вывести своего бхакта из состояния авидьи – незнания, чтобы перевести в состояние видьи – знания[719]719
  По словам И. Глушковой, в отношении такого рода изображений существует жестко регламентированный набор обязательных ритуальных процедур, и малейшая ошибка в их совершении может привести к тяжелым последствиям. По этой причине случайно принесенная в дом фигурка Ганеши с повернутым вправо хоботом подлежит немедленной передаче в храм (Глушкова, 1999: 284).


[Закрыть]. Считается, что хоботом Ганеша может убирать препятствия с пути своих последователей – участвуя в мирских делах, которые символизирует левая сторона, или в духовных, которые символизирует правая сторона.

На некоторых изображениях он держит тот или иной атрибут хоботом, поэтому хобот называют его пятой рукой. Обычно хоботом он держит модаки – сладости, которыми кормила его богиня Парвати. Или же кончик его хобота неизменно напрален на горшочек со сладостями – модакапатру[720]720
  Одним из пятидесяти шести Винаяков города Каши является и Модакаприя-Винаяка, который установлен в храме Адима-хадева, у гхата Трилочана (Bermijn, 1999:124,146).


[Закрыть]. Модакапатра встречается уже на терракотовых скульптурах, относящихся к V веку.

Согласно текстам «Сканда-пуране» (VI, 60.13) и «Бауд-хаянагрихьясутра» («Винаяка-кальпа»: 111.10.1) поклонение Ганеше должно сопровождаться подношением модак (Dange, 1987:576). Уже в период правления династии Гупта Ганеша изображался держащим в левой руке горшочек сладостей и с повернутым влево хоботом (Dhavalikar, 1991: 50). Таким образом, модака как минимум уже две тысячи лет является необходимым элементом иконографии Ганеши. Почитатели обычно предлагают ему двадцать одну модаку[721]721
  У Ганеши есть эпитеты, указывающие на любовь божества к сладостям. На Юге его называют Модакаприян, то есть Любитель модаки. Однако помимо модак его угощают и ладду, или ладдука. Поэтому он известен еще как Ладдукаприя, то есть Любитель ладду. Именно так называет его «Сканда-пурана» (V, 1.28.25). Этот текст неоднократно предписывает предлагать Ганеше сладости – как модаки и ладдуки.


[Закрыть]. Хотя считается, что чем больше предложить модак, тем большей помощи в устранении препятствий следует ожидать от божества.

Слово modaka происходит от санскритского корня mud — «радоваться», и может иметь значение «радующий, опьяняющий». Такими словами характеризуется и божественный напиток – сома. П. Кортрайт предположил, что модаки усиливают Ганешу точно так же, как сома некогда усиливала Индру (Courtright, 1985:113). То есть, модака может пониматься как своеобразный эквивалент сомы. Но иногда модака, находящаяся в руке или в хоботе Ганеши, понимается как символ плодородия (Cohen, 1991: 121) или как символ Высшей Мудрости – Махабуддхи (Rao, 1914: 61). Также модака символизирует ананду – блаженство, которое Ганеша дарует своим почитателям.

Считается, что большой живот Ганеши наполнен бесчисленными модаками, и это символизирует вселенную, наполненную многочисленными вещами и существами, плавающими в океане акаши[722]722
  Ганапатьи трактуют живот Ганеши как безграничный Космос, вмещающий бесчисленное количество модак, символизирую-щихразличные существа. В этом огромном животе содержатся все вселенные с их прошлым, настоящим и будущим, а также все космические яйца, из которых появляется жизнь (Rossels, 2015–2016:10).


[Закрыть]. Кроме того, живот

Ганеши – это символ материального благополучия[723]723
  В Индии издревле упитанное тело являлось маркером социального статуса, свидетельством достатка его обладателя. Избыточный вес означал, что у человека есть средства. Огромный живот Ганеши также вызывает ассоциации с сиддхами, которые часто изображаются с большими животами.


[Закрыть]. Вместе с тем встречаются и исключения, когда Ганеша изображается с плоским животом. Такой образ находится, например, в храме Полла Пиллеяра, что в Тирунарейюре (возле Канчипурама).

Еще одна важная деталь иконографического облика Ганеши, о которой упоминалось выше, – это единственный бивень. Хотя текст «Нарасимха-пурана» утверждает, что у Ганеши может быть до четырех бивней (Bermijn, 1999: 46, 68). Образ Ганеши с четырьмя бивнями – Чатурданта-Винаяка – входит в группу пятидесяти шести Винаяков Каши. Однако самым распространенным образом является Ганеша с одним бивнем.

Существует несколько версий, рассказывающих о том, как Ганеша лишился своего бивня. Согласно одной из них, Ганеша съел слишком много модак и верхом на мыше отправился в путь. И тут на дороге оказалась змея. Но поскольку мышь к тому времени успела подустать, то не сразу заметила в сумерках змею и резко затормозила, отчего Ганеша упал. Его живот порвался и все модаки высыпались. Он бросился их собирать и снова складывать в живот, но они высыпались снова и снова. Тогда он взял змею, ставшую виновницей происшествия, и перевязал ею свой живот. Свидетелем всего этого стал Чандра, Месяц, и ситуация ему показалась забавной, поэтому он рассмеялся. Это рассердило Ганешу и он, вырвав в гневе свой бивень, бросил его в Чандру, заодно подкрепив бросок проклятием. В результате Месяц начал терять свой блеск и ночи стали темными. А спустя некоторое время к Ганеше пришли боги и попросили вернуть все как было. Ганеша вернул Месяцу блеск, но не полностью, а частично, поэтому он убывает, а потом вновь увеличивается (Rao, 1914: 50–51)[724]724
  А текст «Брахмавайварта-пуране» утверждает, что свой бивень Ганеша потерял в битве с Парашурамой. Он попытался остановить великого воина, выполняя приказ Шивы, который приказал никого не пропускать к нему. Между Ганешей и Парашурамой состоялась долгая беседа, которой «Брахмавай-варта-пурана» (Ганапати-кханда, 43) посвящает целую главу. Парашурама в нежелании отступить хотел напасть на Ганешу, и тот в один миг удлинил свой хобот, схватил Парашураму и удалил его от Кайласа, пронеся по всем мирам, и при этом успел окунуть в океан. А когда вернул воина обратно, то оскорбленный Парашурама отсек топором левый бивень Ганеши.
  Существуют и другие версии. Например, та, согласно которой Ганеша сам сломал свой бивень, чтобы записать «Махабхарату», которую диктовал ему мудрец Вьяса. Или та, по которой Ганеша лишился бивня во время битвы с демоном Гаджамукхой: бивень обладал магической силой, поэтому от удара Гаджамукха превратился в крысу (Гринцер, 2008:219). Или версия, которая излагается в тексте «Бхавишья-пурана» (Брахмакхан-да: 22. 7), – это Картикея сломал бивень Ганеше (Dange, 1987: 583). А «Сканда-пурана» (1.10, 29–37) говорит, что Ганеша сам вырвал у себя бивень, чтобы сделать из него йогаданду.


[Закрыть].

На самых ранних изображениях в руках у Ганеши изображен плод, напоминающий по форме редис. Это так называемый луковичный корень – мулакаканда (mūla-kakanda), который растет под землей и по этой причине считается нежелательным продуктом для брахманов. Мулаканда был широко распространенным атрибутом в иконографии Ганеши. О нем упоминает еще в VI веке Варахамихира в тексте Brhatsamhitd (LVIII, 58), где в числе главных признаков Ганеши называется слоновий лик, большой живот, один бивень, три глаза, топорик в руке и мулакаканда (Bhat, 2003: 563).

В руках у Ганеши чаще всего находятся такие предметы, как топорик, аркан, стрекало, модаки, бивень, стрелы, лук, цитрон, лотос, сахарный тростник, лиана желаний, четки, сосуд с драгоценностями, мридангам, различные музыкальные инструменты и т. д. Также Ганеша может держать в руках оружие. Считается, что оно предназначено для уничтожения негативных проявлений в мире. У каждого предмета есть свое значение, которое часто зависит от конкретной традиции и учения. Вот несколько примеров интерпретации тех атрибутов, которые используются в иконографии Ганеши, в том числе в тантрической:

– Аркан (pāsa, дипа) – петля, чтобы связывать неприятеля. Наряду со стрекалом аркан является наиболее характерным атрибутом Ганеши. Если в одной руке у него изображен аркан, то в другой – стрекало. Петля в верхней левой руке указывает, что Ганеша управляет страстью.

– Бивень (danta, rada) – это тот самый бивень Ганеши, которым он записывал «Махабхарату» под диктовку Вьясы. Бивень символизирует сансару, вечный цикл перерождений.

– Булава (gada, mudgara) – символ разрушения и силы.

– Диск (сакга) – символ солнца, воплощает силу; обычно это атрибут Вишну и Дурги.

– Копье (sakti) – символ воина; обычно является атрибутом Сканды – брата Ганеши.

– Лиана желаний (kalpalatā) – символизирует исполнение всех желаний.

– Лотос (padma, abja, utpala) – важный символ в индуизме, связан с духовным ростом и совершенством, также является символом чистоты и творения; красный лотос ассоциируется с солнцем, а голубой– слуной.

– Лук из сахарного тростника ([iksu]kārmuka, dhanus, eāpa) – символ царской власти, обычно изображается вместе со стрелой, которую держит божество в противоположной руке.

– Раковина (sankha) – ассоциируется с долголетием, славой, процветанием; в раковину трубят во время ритуалов и на поле боя перед началом битвы. Она связана с водой, поэтому ассоциируется с плодородием. Также входит в группу из восьми благоприятных предметов – аштамангала (astamangala)[725]725
  Набор из восьми благоприятных предметов имеется не только в индуизме, но также в буддизме и джайнизме. В зависимости от религии, в группу аштамангала входят различные предметы.


[Закрыть].

– Рисовый побег (vnhyagra, sdlimanjari) – символ плодородия и обильных урожаев в сельском хозяйстве.

– Сахарный тростник [стебель] (iksudanda) – как и рисовый побег, является символом плодородия, связанного с сельским хозяйством. Символизирует огонь желания (нижняя часть стебля очень сладкая, в то время как верхняя часть менее сладкая) или истину (внешне скрытая, но внутри сладкая).

– Сладость (modaka, laddu, ladduka) – любимая сладость Ганеши, которую ему предлагают в больших количествах, что может указывать на его силу. В разных частях Индии существуют свои варианты сладостей для Ганеши. Говорят, что изображений Ганеши без модак не бывает.

– Сосуд с водой (kalasa, kamandalu) – символизирует чистоту или благодать.

– Сосуд с драгоценностями (ratna-kalasa) – символизирует способность божества даровать материальное и духовное богатство. Обычно считается атрибутом Куберы, хотя и Ганеша в некоторых аспектах изображен с таким же сосудом – он держит его хоботом или в руке.

– Стрекало (ankusa) – традиционный инструмент погонщика слона в виде багра с короткой рукояткой; с помощью точечных уколов в области головы погонщик управляет направлением и скоростью движения слона. Стрекало-анкуша является неизменным атрибутом Ганеши, обычно в другой руке, противоположной, изображается аркан. Оба предмета являются символами подчинения и контроля[726]726
  Этот инструмент появился в период использования слонов в бою, в VI–V вв. до н. э., и до сих пор является важным атрибутом погонщиков слонов, ибо без него слон превращается в неуправляемое животное. Есть ритуальные стрекала, с богатой отделкой, а некоторые виды совмещают в себе сразу несколько ритуальных оружий, например, ваджру и топорик. Стрекало тоже входит в группу аштамангала, состоящую из восьми благоприятных предметов.


[Закрыть].

– Стрела (sara, bāna, visikha) – обычно в противоположной руке Ганеша держит лук, и оба предмета являются символом царской власти.

– Топорик (parasu, tanka) – считается оружием разрушения; изначально топорик-парашу имел форму реального топора, однако со временем лезвие стало непропорционально маленьким, что сблизило его с другим видом топора – танка, который, представляет собой долото каменотесов, резчиков по камню. Топор считается одним из древнейших атрибутов божества и являлся атрибутом Ганеши уже в V веке н. э.

– Трезубец (trisūla, trisikha, rujā) – это оружие используется для уничтожения злых сил, применяется в дальнем бою как копье, отсюда еще одно его название – шула (sūla). Трезубец обычно является оружием Шивы и Дурги.

– Цитрон, гранат (bTjapūra, bijāpūra, bljapuraka, dddima, mātulunga) – считается символом всепроникающего сознания и созидательной энергии (kriydsakti), жизненной силы; этот плод также является атрибутом Шивы.

– Череп (kapāla) – часто череп имеет вид чаши, из которой божества в устрашающей форме пьют кровь; череп является атрибутом многих аспектов Шивы, а также традиционным предметом у тантриков левой руки. У Ганеши череп изображается только в его тантрических аспектах.

– Четки (aksamālā, mālā, japavati, aksasūtra) – обычно является атрибутом Брахмы, Сарасвати, Шивы; символизирует молитву или акшары санскритского алфавита – от «а» до «кша». Также акшамала символизирует сто восемь имен божества.

– Яблоко слона (kapittha) – общее название для нескольких видов деревьев [727]727
  Латинские названия этих деревьев: Limonia acidissima, Feronia elephantum, Feronia limonia, Schinus limonia, Crateva balangas, Anisifolium limonia и другие. Яблоко слона известно также как деревянное яблоко. Плоды широко используются в индийской кухне для приготовления джемов, карри и других продуктов, а также в медицине – применяются как сами плоды, так и цветы, листья, кора. Возможно, в иконографии данный фрукт используется в связи с тем, что эти фрукты очень любят слоны. Также ими питаются обезьяны и олени. А в прошлом, когда в Индии росли целые рощи из этих деревьев, слоновьи яблоки составляли основную пищу для слонов.


[Закрыть], имеющих съедобные кисло-сладкие плоды. Символизирует то, что не имеет ни начала, ни конца.

Ганеша с Шакти из Тикамгарха (Мадхья Прадеш, IX век)

Согласно М. Аруначаламу, голова слона указывает на проницательность Ганеши, а его четыре руки символизируют мощь и готовность помогать людям. Петля и стрекало – это символ всепроникновения божества и его милости; сломанный бивень, который он держит в правой руке, говорит об утешении всех существ; большой живот понимается как вместилище всего мироздания; его ступни – дар сиддхи и буддхи, то есть дар достижения желаний и мудрости; модака в руке – символ знания, дарующего блаженство (Arunachalam, 1980:112)[728]728
  в некоторых традициях существует даже интерпретация частей тела Ганеши и его атрибутов. К примеру, философский текст XIII века «Днянешвари», написанный на маратхи и представляющий собой комментарий на «Бхагавад-гиту», восхваляет шестирукого Ганешу, и он отождествляется с сакральными текстами и различными областями знаний. Веды – это тело Ганеши, смрити – его конечности, восемнадцать пуран – его украшения, шесть рук – шесть философских систем, и т. д. Символическим значением наделены и атрибуты Ганеши: топорик символизирует искусство полемики, стрекало – логику, модака – философию веданты, сломанный бивень – отрицание учения Будды и тд. (Ghurye, 1962:106).


[Закрыть].

Как известно, многочисленные украшения являются обязательным элементом иконографии индуистских богов. Боги и богини индуизма носят короны, усыпанные драгоценностями, различные бусы и ожерелья, цепочки и медальоны, серьги и кольца, ручные и ножные браслеты. Мурти храмовых божеств принято украшать разными видами драгоценностей и облачать в новые одежды. Пожертвовать драгоценности в храм для божества всегда считалось благочестивым поступком.

Изображения Ганеши в различных коронах начинают появляться только с VIII века. Как правило, это каранда-мукута в виде конуса, украшенная драгоценными камнями ратна-мукута, а также прическа джата-мукута с уложенными в высокую пирамиду волосами (Bermijn, 1999: 69). Кроме того, Ганешу, как и других божеств, украшают цветами. Но у него есть и специфические украшения для хобота. И, несмотря на форму его слоновьих ушей, он тоже носит серьги. Одеждой Ганеши служит дхоти или шкура тигра.

Иконографические образы Ганеши, согласно одной из классификаций, делятся на две группы – Кевала-Ганеша и Шакти-Ганеша. Как следует из самих названий, в первую группу входят изображения самого Ганеши, в то время как вторая группа характеризуется присутствием женского образа. Как правило, выделяют шесть видов Кевала-Ганеши, или Кевала-Ганапати: ребенок (Bdl-Ganapati), юноша (Taruna-Ganapati), бхакт (Bhakti-Vighnesvara), герой (Vira-Vighnesa), милостивый Ганапати (Prasanna-Ganapati) и танцующий (Nrtya-Ganapati). Группа Шакти-Ганеша включает в себя пять видов изображений: Лакшми-Ганапати (Laksmi-Ganapati), Уччхишта-Ганапати (Ucchista-Ganapati), Махаганапати (Mahāganapati), Урдхва-Ганапати (Urdhva-Ganapati) и Пингала-Ганапати (Pingala-Ganapati) (Sinhā, Candra, 1990: 69–70).

Однако Ганеша может быть представлен не только вместе с Шакти, но также в компании других божеств. Это супружеские пары богов, десять хранителей сторон света (dikpdla) со своим оружием (dyudha), различные группы матрик – их может быть семь, восемь, девять или шестнадцать (sapta-mātrkā; asta-mātrkā; nava-mdtrkd; sodasa-mdtrkd), девять планет (nava-graha). Связь Ганеши со всеми этими группами божеств широко представлена в иконографии и отражена в храмовом искусстве.

Согласно тексту Vidydrnav a-tantra, если окружение Ганеши составляет какая-либо божественная пара, то обычно это один из главных богов индуизма со своей женой: Вишну и Лакшми, Гаурипати и Гаури, Ратипати и Рати, Кола и Махи, Гананаяка и Лакшми (Biihnemann, 2008: 29).

Если Ганеша находится в компании десяти хранителей сторон света, то они изображаются вместе со своим оружием. Каждый из божеств данной группы отвечает за определенное направление. При некоторой вариативности схема обычно следующая: за восток отвечает Индра, юго-восток числится за Агни, юг – за Ямой, юго-запад – за Нирритти, запад – за Варуной, северо-запад – за Ваю, север – за Сомой или Куберой, северо-восток – за Ишаной, за нижнее направление ответственен змей Ананта, а за верхнее – Брахма.

Изображения Ганеши в компании семи матрик можно встретить в храмах Ченнакешавы в Белуре, Каши-Виш-вешвары в Лаккунди, в пещерном храме Эллоры и т. д. Кажется, чаще всего Ганеша изображается с семью или восьмью матриками. Такие группы матрик известны уже с гуптского времени (ко времени Гуптов Ганеша прочно утвердился в культе мартик), и самое раннее изображение Ганеши с ними датируется VI веком нашей эры[729]729
  Культ матрик тесно связан с шиваистско-шактийской мифологией, а сами матрики часто упоминаются в текстах этих традиций. О матриках говорит, к примеру, Matsya-purdna (179, 18), которая датируется приблизительно VI веком н. э. Здесь перечисляются две сотни созданных Шивой божественных матерей, предназначеньем которых было пить кровь демона Андхаки.
  Обычно считается, что матрики были деревенскими богинями (грама-девата) и в первое время их имена не были стандартизированы, как и их количество. Закрепление за матриками более-менее постоянных имен зафиксировано в период средневековья. Изображения группы из семи матрик довольно часто встречаются в южноиндийских деревнях и храмах Шивы, хотя нередки также группы из восьми матрик. При этом у каждой матрики имеется своя вахана.
  Изображения матрик были практически во всех древних пещерных храмах Тамилнаду, которые вырубались в скалах еще во время правления Пандьев. Группы матрик устанавливались в храмах Чолов, вплоть до времени правления Раджендры II. И только после XI века культ матрик начинает постепенно затухать, утрачивая свое значение. Существует вероятность того, что данный культ пришел на территорию Тамилнаду и Одиши из царства Чалукьев, ведь именно здесь матрики были особо почитаемыми богинями, особенно во время ранних Чалукьев. И судя по упоминаниям в древнетамильской литературе (к примеру, в «Шилаппадикарам» (Валаккурейкадей: 11–37) и «Калингатупарани»), культ маатрик бы довольно популярным в Тамилнаду. В Северной Керале встречаются достаточно древние изображения Ганеши (IX век) в компании семи матрик (Kumar, 2017–2018: 24). Во многих храмах, расположенных в районе Бадами, тоже есть панели с изображением матрик, находящихся в компании Шивы и Ганеши. Причем нарельефах Шива-Вирабхадраа и Ганешачасто изображаются в танцевальной позе (Bermijn, 1999: 60–61). По словам Г. Гхурие, Ганеша в компании матрик является храктерной особенностью шиваитских храмов с VII–VIII веков (Ghurye, 1962: 77). Матрики встречаются также в храмах Кали.


[Закрыть]. Текст Padma-purdna (Srsti-khanda: 64. 5б-6а), описывая Ганешу, сообщает, что он окружен матриками[730]730
  Восемь матрик, как и божества-дикпалы, тоже связаны со сторонами света. Согласно тексту Vidydrnava-tantra, на востоке присутствует Брахми, на юго-востоке – Махешвари/Махеши, на юге – Каумари, на юго-западе – Вайшнави, на западе – Варахи, на северо-западе – Индрани, на севере – Чамунда, на северо-востоке – Махалакшми (Biihnemann, 2008: 28).
  Этот же текст сообщает, что Шакти, составляющие окружение Ганеши, могут олицетворять шесть частей его тела (sadanga): на юго-востоке – шакти сердца (hrdaya sakti), на северо-востоке – шакти головы (sirah sakti), на юго-западе – шакти пучка волос на голове (sikhā sakti), на северо-западе – шакти брони (kavaca sakti), в центре – шакти трех глаз (netratraya sakti), по четырем главным направлениям – шакти оружия (astra sakti) (Biihnemann, 2008: 28).


[Закрыть].

Кроме того, в некоторых храмах рядом с изображением Ганеши может находиться группа из девяти планет. Как, например, в Канкандигхи и в некоторых храмах Одиши (Karmarkar, 1950:143). Но чаще Ганеша изображается вместе со своими женами – с одной или с двумя. Обычно это стоящая слева от него фигура (или по обеим сторонам от него) либо сидящая на его ноге. Изображения Ганеши с Шакти, сидящей на его бедре, известны уже с VI века. Иногда на ногах Ганеши сидят сразу две женских фигурки – одна справа, а другая слева, и он их обнимает. При этом Шакти изображается в несколько раз меньше, чем сам Ганеша. Собственно, это правило распространяется на иконографию всех индуистских божеств. В некоторых случаях Ганеша изображается в кругу семьи – с Парвати, Шивой и братом Скандой.

Г. Рао в своей книге, посвященной иконографии индуистских богов, приводит огромный перечень иконографических образов Ганеши. Вот некоторые из них (Rao, 1914: 52–60):

Бала-Ганапати – это образ Ганеши-ребенка с телом цвета восходящего солнца. У него голова слона и четыре руки, в которых он держит манго, подорожник, джекфрут (индийское хлебное дерево) и сахарный тростник, а в хоботе – яблоко слона, или деревянное яблоко (Limonia acidissima/Feronia limonia).

Таруна-Ганапати – это юноша с телом красного цвета, в руках которого аркан, стрекало, яблоко слона и фрукт джамбу, а также кунжут и бамбуковый шест.

Бхакти-Вигхнешвара – этот образ Ганеши отличается тем, что имеет тело белого цвета – цвета «осенней луны». В своих четырех руках он держит кокос, манго, кусочек сахара и чашу со сладкой кашкой паясам, приготовленной из риса и молока.

Вира-Вигхнеша – это образ шестнадцатирукого Ганеши с оружием в руках. Он держит призрака (vetala), оружие шакти (sakti), лук, стрелы, меч, щит, молот, дубинку, стрекало, аркан, копье, кунду[731]731
  Кунда (kunda) может пониматься как цветок жасмина или как одно из девяти сокровищ Куберы.


[Закрыть], топорик и знамя.

Шакти-Ганеша – это собирательное название для образов Ганеши, когда рядом с ним изображается шакти. Ее тело обычно зеленого цвета, а цвет тела Ганеши – малиновый, или цвет «заходящего солнца». Ганеша находится в положении сидя и обнимает одной рукой за талию свою шакти, при этом они не соприкасаются друг с другом бедрами. В руках Ганеши держит оружие – аркан и ваджра, и у него устрашающий вид[732]732
  Существуют варианты в иконографии образа Шакти-Ганеши (как, впрочем, и в отношенении других образов). В качестве примера Г. Рао приводит текст Mantramahārnava, который говорит, что у Ганеши в руках должны быть бивень, стрекало, аркан и четки, а в хоботе – модака. При этом его шакти должна быть в украшениях и блестящих одеждах.


[Закрыть].

Херамба – это образ пятиглавого Ганеши с телом золотисто-желтого цвета. Его четыре головы ориентированы по четырем сторонам света, а пятая, расположенная поверх четырех, обращена лицом кверху. При этом Ганеша сидит на льве, а в руках у него аркан, бивень, четки, топорик и трехглавый молот, а также модака; две руки, свободные от атрибутов, сложены в варада-мудру и абхая-мудру.

Прасанна-Ганапати – это Ганеша цвета восходящего солнца, который облачен в красные одежды. Он изображается стоящим прямо либо его тело слегка изогнуто. Его стопы располагаются на лотосе, а в двух руках у него аркан и стрекало, в то время как две другие руки сложены в варада-мудре и абхая-мудре.

Дхваджа-Ганапати – это четырехрукий Ганеша, который держит в руках книгу, четки, посох и камандалу. Его вид должен быть грозным.

Бхуванеша-Ганапати – образ Ганеши, в руках которого находятся главные атрибуты Камадевы и Вишну – лук из сахарного тростника вместе с цветочными стрелами и раковина соответственно. В остальных руках он держит сломанный бивень, аркан, стрекало и рисовый росток.

Нритта-Ганапати – это образ танцующего Ганеши с телом золотисто-желтого цвета. Его опорная левая нога чуть согнута и размещена на лотосе (падмасана), а правая нога с присогутым коленом приподнята кверху. Обычно у Танцующего Ганеши всего четыре руки, но встречаются и восьмирукие изображения. В своих руках он может держать аркан, стрекало, сладости, топорик, бивень и т. д., при этом одна рука опущена вниз (гаджа-хаста).

Бхалачандра – это образ Ганеши, чей лоб украшен полумесяцем. Согласно тексту «Brahmānda-purāna», когда месяц начал терять свой блеск, Ганеша поместил его на свой лоб в качестве тилака, и таким образом спас его.

Сурпакарна, или Шурпакарна, – это изображение Ганеши с ушами в виде корзинки-веялки (sūrpa). Согласно легенде, в результате проклятия бог огня, Агни, должен был погаснуть, а потом и вообще исчезнуть. И когда Агни стал терять силу, Ганеша сжалился над ним и раздул его.

Ганеша широко почитается не только в индуизме, но и в тантризме, поэтому в некоторых тантрических текстах содержится иконографическое описание тех или иных его образов, а также особенности ритуалистики. Одним из таких текстов является Vidydrnavatantra, где говорится о четырнадцати образах Ганапати: Экакшара-Ганапати, Вири-Ганапати, Лакшми-Ганапати, Уччхишта-Ганапати, Кшипрапрасадана-Ганапати, Херамба, Субрахманья-Гана-пати, Маха-Ганапати, Трайлокьямохана-Ганапати, Бхога-лола-Ганапати, ХаридраТанапати, ВакратундаТанапати и два Шакти-Ганапати. Каждый образ сопровождается описанием субстанций, необходимых для поклонения, указанием целей и результатов, которых следует ожидать от проведения ритуала, сообщается имя мудреца, связанного с конкретным иконографическим образом, и даются мантры. Причем у каждого из четырнадцати Ганапати разное количество мантр. У Ганеши есть своя биджа-мантра – gam[733]733
  В тантре биджа-мантра образуется от первого слога имени божества, и к первой акшаре прибавляется анусвара. Так, у Дурги биджа-мантра будет dum. В тантрических текстах обычно даются списки биджа-мантр с указанием групп людей, принадлежащим кразличным религиозным течениям, которые могут и должны повторять ту или иную мантру. К примеру, «Meru-tantra» (16.10–11) сообщает, что вайдика должны произносить мантру ga, дакшинамная – дат, пурвамная – gah, урдхвамная и паталамная – даит, уттарамная – glaum (Biihnemann, 2008: 39).


[Закрыть].