Текст книги "История и культура индийского храма. Книга III. Эстетика храма"

Изображения Муругана встречаются во многиххрамах Тамилнаду – в Чидамбараме, в Танджавуре и т. д. Особенно часто его можно видеть в шиваитских храмах Южной Индии, поскольку он, кроме прочего, является одним из предводителей ганов Шивы и божественным стражем (Sastri, 1916:183). Скульптурные изображения Муругана сделаны в основном в металле и в камне, а живописные можно увидеть в настенной росписи храмов и на религиозных картинах. Эти образы расположены в святилищах, на гопурамах, на колоннах и на каменных стенах храмовых павильонов.

Стражи сторон света, оружие и планеты

Согласно индуистской мифологии[758]758
  Свои группы хранителей сторон света имеются и в буддизме.


[Закрыть], все стороны света находятся под охраной божественных стражей – дик-палов (dikpala, dikpalaka), или локапалов (lokapāla). Они формируют группу (astadikpala, astalokapāla), состоящую из восьми божеств: Индра, Агни, Яма, Ниррити, Варуна, Ваю, Кубера, Ишана[759]759
  Как отмечает Г. Рао, боги, выполняющие в индуизме функцию хранителей сторон света, в ведийский период находились на положении главных богов (Rao, 1916: 515). Особенно это заметно на примере Индры, который прежде занимал должность царя богов, а уже в средние века считался локапалой, а также божеством, ответственным за выпадение дождя.


[Закрыть]. Все эти божества имеют собственное оружие, собственную вахану и соответствующую мантру, и за каждым из них закреплено определенное направление. Так, Индра отвечает за восток, Агни – за юго-восток, Яма – за юг, Ниррити – за юго-запад, Варуна – за запад, Ваю – за северо-запад, Кубера – за север, Ишана – за северо-восток[760]760
  Не существуют единого перечня божеств-хранителей сторон света. В различных источниках в качестве стража того или иного направления могут быть указаны разные божества. Например, иногда вместо Куберы ответственным за северное направление считается Сома.


[Закрыть]. Именно такой порядок локапал приводится в «Амаракоше» (I, ii. 6)[761]761
  Amarakosa перечисляет локапал в следующем порядке: Индра, Вахни (Агни), Питрипати (Яма), Найррита, Варуна, Марут (Ваю), Кубера, Иша (Ишана).


[Закрыть].

Кроме того, к основным восьми сторонам света добавляются еще два направления – верхнее (ūrdhva-loka) и нижнее (adho-loka). За верхнее направление ответственным считается Брахма, а за нижнее – змей Ананта[762]762
  Подобные системы локапал есть в других традициях. Например, в буддизме. Согласно буддийскому тексту Dharma-samgraha (раздел 9), верхнее направление тоже закреплено за Брахмой, а вот за нижнее направление ответственным является Кришна. Остальные восемь локапалов распределены следующим образом: Индра, Яма, Варуна, Кубера, Ишана, Агни, Найррита, Ваю. Источник: https://www.wisdomlib.org/ definition/dashalokapala


[Закрыть], обитающий в одном из нижних миров – в патале. Таким образом, всего получается десять направлений (dasa-dik) и, соответственно, десять стражей мира (dasa-lokapāla)[763]763
  Изначально в индуизме было четыре божества, выполняющих функцию стражей мира, а потом их стало восемь.


[Закрыть]. Часто они описываются в текстах как помощники богов и богинь – паршады (parsada) (Rao, 1991:105; [dikpala]).

Как сообщает К. Састри, очень часто восемь стражей мира изображаются в махамандапахюжноиндийскиххра-мов (Sastri, 1916: 241). Хотя их изображения также встречаются на гопурамах. Например, в Чидамбараме на восточном гопураме есть изображение восседающего на слоне Индры (Jouveau-Dubreuil, 1937:109; фото LXVIII).

С одной стороны, у каждого локапалы есть свое ездовое животное, вахана, и у Индры таким животным как раз является слон Айравата. С другой стороны, в мифологии индуизма существует особая группа из восьми «космических» слонов (astadiggaja), которые тоже выполняют функцию хранителей сторон света и называются диггаджами или дигнагами (diggaja, digndga) (либо для их обозначения могут использоваться другие термины). По сути, каждый такой слон является локапалой и в то же время играет роль ваханы для божественных стражей мира.

Считается, что диггаджи поддерживают мир с четырех или с восьми сторон света. Согласно эпической и пуранической космологии, слоны появились из яйца Брахмы и заняли свои места по восьми сторонам света, выполняя функцию стражей[764]764
  Такую же роль выполняют и змеиные стражи, а также якши (Courtright, 1985: 26).


[Закрыть]. Таким образом они поддерживают мир на своих спинах, не пропуская в пространство богов посторонние разрушительные и опасные силы. При этом каждый слон-диггаджа стал соотноситься с определенной стороной света и с определенным локапалой. Согласно тексту «Amarakosa» (I, ii. 8), Индре достался Айравата, Агни – Пундарика, Яме – Вамана, Найррите – Кумуда, Варуне – Аньджана, Ваю – Пушпаданта, Кубере – Сарвабхаума, Ишане – Супратика[765]765
  В зависимости от текста, порядок имен может варьироваться. К примеру, в «Рамаяне» указаны другие имена слонов.


[Закрыть].

Слоны-стражи довольно широко представлены в храмовой архитектуре – наряду с нагами и якшами они изображаются на нижних уровнях каменных храмов. Но нас интересуют, прежде всего, божества-локапалы. Поэтому рассмотрим их иконографию.

Индра – важный ведийский бог, которому в «Ригведе» посвящено множество гимнов[766]766
  ⁷66 Судя по всему, культ Индры очень древний и параллели, связанные с его культом, встречаются в других культурах. Например, имя этого божества встречается в «Авесте» («Видэв-дад») и в гиндукушских верованиях, а митаннийским ариям было известно божество по имени Индара. Издревле Индра рассматривался как покровитель кшатриев. Интересно, что в ведийской мифологии он считается убийцей Вритры и является обладателем соответствующего эпитета – Вритрагхна. А в древнеиранской культуре был известен бог войны по имени Веретрагхна.


[Закрыть]. Он описывается большим любителем сомы, которую ему предлагали во время жертвоприношений. Этот напиток придавал Индре силу. Согласно индийской мифологии, Индра обитает на Небесах – в Сварге, в небесном городе Амаравати[767]767
  Город с таким названием некогда существовал на территории современного штата Андхра Прадеш и был оплотом буддизма. Древний город Амаравати был основан в III веке до н. э., bkXIV веку пришел в упадок. Его руины были обнаружены только в 1799 году, а найденные артефакты в большинстве своем представляют рельефы и скульптуры, относящиеся к жизни Будды. Ныне на месте Амаравати находится небольшая деревушка.


[Закрыть].

Индра изображается в основном с двумя глазами, хотя в некоторых случаях у него может быть и три глаза, и даже «тысяча». Третий глаз располагается на лбу по горизонтали, а вот «тысяча» глаз – по всему телу[768]768
  «Тысяча» глаз Индры, изображенные по всему телу, это не столько глаза, сколько женские йони. Как гласит одна легенда, однажды Индра совершил неблаговидный поступок: дождавшись, пока мудрец Готама покинет дом, он принял его облик и соблазнил его жену, красавицу Ахалью. В результате Ахалья была проклята и на тысячу лет превратилась в камень, а тело Индры покрылось «глазами». Существуют разные версии этой истории.


[Закрыть]. Тело у него может быть светлого или темного цвета, желтого или золотистого, а одежда – красная. На нем стандартные украшения – корона, серьги, ожерелье и т. д. Количество рук варьируется от двух до четырех. В руках он может держать ваджру (vajra), стрекало (ankusa), лотос, камандалу (kamandalu) и оружие под названием шакти (sakti) или же может демонстрировать жесты абхая и варада. В Чидамбараме, к примеру, Индра изображен держащим стрекало и ваджру, а две другие руки сложены в жесте абхая и варада.

Что касается положения тела, то Индра, как правило, изображается стоящим или сидящим на слоне, у которого, согласно тексту Rupamandcma, может быть семь бивней (Rao, 1991:102; [dikpdla]). Слева от него может находиться его супруга Шачи, или Индрани. Также она может изображаться восседающей вместе со своим супругом на слоне. Именно такое изображение можно увидеть в храме Ченна-кешавы, который находится в Соманатхпуре, в Карнатаке, и относится к XIII веку. В данном случае слон изображен всего с двумя бивнями, но зато с изящными украшениями; на его спине сидит Индра, а позади него – Шачи.

Агни – тоже важное божество в ведийской культуре, которому в «Ригведе» посвящено много гимнов. Агни считается домашним жрецом (hotar/hotr) богов, а также богом жертвенного костра и домашнего очага. Он выступает посредником между богами и людьми, так как с его помощью люди переправляют богам жертвенные субстанции. Агни считается живущим в трех мирах: на небе он присутствует в виде солнца, в атмосфере – в виде молнии, а в мире людей – в виде огня. Иногда Агни понимается как сын воды, живущий в дождевых тучах, который вместе с дождем уходит в растения. Следовательно, Агни находится в деревьях – именно поэтому он является еще сыном двух арани – палочек для добывания огня. Таким образом, с точки зрения человека ведийской культуры, в природе существует своеобразный круговорот огня. Кроме того, Агни иногда отождествляется с Рудрой-Шивой и считается отцом Сканды.

Агни изображается в виде старика, с телом красножелтых цветов. У него две головы три глаза (или шесть), семь языков, четыре рога, три ноги (Rao, 1991:104; [dikpdla]). Его высокая прическа бывает украшена короной и часто напоминает золотистые языки пламени. Его глаза желтого цвета. У него может быть две руки, четыре или семь, а в числе атрибутов, которые он держит в руках, обычно изображаются срук (sruk)[769]769
  Срук – вид специальной жертвенной ложки, которая используется в процессе жертвоприношения.


[Закрыть], оружие шакти (sakti), четки (aksamālā), камандалу (kamandalu), трезубец (trisūla), меч, огонь и т. д. Его знаменем является дым от огня, а ваханой служит баран. Также Агни может изображаться находящимся в колеснице, в которую запряжен Ваю. Рядом с Агни иногда находится его супруга Сваха (персонификация ритуального восклицания), которую он обнимает одной рукой.

Яма – это первый умерший, который первым попал в другой мир, отказавшись от бессмертия.

Он также известен под именами Дхармараджа – Царь дхармы, и Вайвасвата, то есть сын Вивасвата – Рассвета-ющего дня. Его матерью была Саранью – Убегающая ночь.

Изначально Яма был солнечным божеством, а позже превратился в мрачного царя подземного мира, которого сопровождают две собаки. Женой Ямы считается Дхуморна (Dhumornd, а также Dhūmrornā, Dhūmraurnā) – пелена дыма, поднимающаяся от погребального костра. Но у него есть и сестра-близняшка по имени Ями. В «Ригведе» (X. 10) содержится гимн, представляющий собой диалог между братом и сестрой: Ями признается в любви Яме, а тот отвергает ее из-за родственных связей и советует ей найти другого мужа.

Яма в индуизме почитается как божество смерти. Он изображается огненноглазым, с острыми клыками, с телом темного цвета (цвет тучи дождевой), обмазанным сандаловой мазью, облаченным в одежды красного и желтозолотистого цвета. У него две или четыре руки, в которых могут находиться такие атрибуты, как щит (khetaka) и меч (khadga), палка (danda) и петля (pāsa), трезубец (trisūla) и четки (aksamālā), а также фрукт и листья[770]770
  у джайнов Яма тоже почитается, но он держит в своихчетырех руках другиие предметы: в нижниху него палочка для письма (lekham) и книга (pustaka), а в верхних руках – палка (danda) для наказания грешников и петух, служащий для напоминания живым об их неизбежной смерти (Rao, 1991:104; [dikpdla]).


[Закрыть]. Его голову украшает корона (kirita-makuta), а шею и грудь – гирлянда из красных цветов. Ваханой ему служит черный буйвол.

Яма часто изображаете в окружении других персонажей. Например, по обеим сторонам от него могут находиться Мритью (Смерть) и Самхара (Разрушение), с ужасными лицами, синего и красного цвета соответственно, а также опахалыцицы, обмахивающие Яму опахалами. Перед ним могут располагаться два брахмана – Дхарма (Благочестие) и Адхарма (Неправедность). Также часто изображается его помощник Читрагупта, записывающий все поступки людей в специальную книгу.

Ниррити, или Найррита – это божество, известное еще в ведийской культуре. В индуизме отвечает за юго-западное направление. Об этом божестве известно не так много, оно постоянно находится как бы в тени. Имя Ниррити указывает на отсутствие риты (rta). Это ведийский термин, означающий «космический порядок», «вселенский закон». В ведийской религии была известна богиня по имени Ниррити – она считалась богиней смерти и разложения. В «Ригведе» ее просят покинуть место яджни и ищут от нее защиты. Но в индуизме Ниррити – это мужское божество, которое выполняет функцию локапалы и отвечает за юго-западное направление. Часто понимается как повелитель ракшасов, демонов и прочих существ, а иногда отождествляется с Кшетрапалой и Бхайравой (Rao, 1991: 104; [dikpdla]). Кроме того, мужское имя Ниррита может относиться к Шиве.

Ниррити изображается с большим телом темно-дымчатого, темного или синего цвета, облаченным в темные или желтые одежды и украшенным цветочной гирляндой. Его золотистые волосы стоят торчком, лицо страшное – с пастью, клыками и некрасивыми глазами. У него может быть две или четыре руки. Если Ниррити изображается с двумя руками, то в них обычно находятся меч (khadga) и щит (khetaka), а если рук больше, то в них может быть палка (danda), кинжал (kartrka) и голова врага (v air i-mas taka). Ваханой ему служит лев, осел, собака, человек или труп (Rao, 1991:104; [dikpdla]). Рядом с Ниррити могут находиться ракшасы и семь красавиц-апсар, одетых в шелка. Согласно тексту Visnudharmottara-purdna, у Ниррити есть четыре жены – Деви, Кришнанги, Кришнавадана и Кришнапаша, которые тоже изображаются вместе с ним (Rao, 1916:528).

Варуна – это асура, старший Адитья. Как и Индра, в ведизме он считался вседержителем и вместе с Индрой и Агни составлял важную триаду богов. Кроме того, в ведийской религии Варуна выступал космическим судьей, а в «Ригведе» часто упоминался в паре с Митрой (как Митра-Варуна). И хотя оба бога считались хранители риты, ответственными за договоры и соглашения, у каждого из них была своя приоритетная сфера: Митра больше отвечал за отношения между людьми, а Варуна – за отношения между человеком и богом. Со временем функции Варуны перешли несколько в иную плоскость, и он стал больше ассоциироваться не с космическими водами, а с земными, превратившись в индуизме в бога дождя, воды, морей и вообще мировых вод. В древнетамильской литературной традиции в рамках пяти темтиней Варуна (Kadalon) считался покровителем темы нейдаль, которая ассоциировалась с морем и рыбаками[771]771
  В древнетамильском трактате по грамматике и поэтике «Толь-каппиям» (примерно IV–V вв. н. э.) Варуна выступает богом моря и дождя.


[Закрыть]. Также считается, что Варуна управляет нагами, а наги в индийской культуре связаны с выпадением дождя. Даже сегодня в Южной Индии он призывается во время вызывания дождя.

Варуна (VI–VIII ев.)

Изображается Варуна с умиротворенным ликом, с телом белого цвета или цвета тучи (megha-varna), в белых или желтых одеждах, с яджнопавитом через плечо, увенчанным короной (karanda-makuta), украшенным жемчугом. У него может быть две руки или четыре, в которых он может держать змею, камандалу (kamandalu), лотос (kamala), петлю (pāsa), раковину (saiakha) или сосуд с драгоценными камнями (ratna-pātra). Также одна рука может демонстрировать жест варада. Ваханой ему служит макара, рыба, олень или гусь (Rao, 1991:104; [dikpala]). Также он может восседать в колеснице, запряженной семью гусями. Над головой у него раскрыт белый зонт, а слева развивается флаг, на котором изображена рыба. Тут же, с левой стороны, находится его жена – Варуни, держащая в руке синий лотос (mlotpala). Она сидит на левом бедре Варуны и обнимает его. Также рядом могут быть изображены в виде прекрасныхженщин две реки – Ганга, стоящая на крокодиле, и Ямуна, стоящая на черепахе.

Ваю, или Вата, – ведийский бог ветра, обитающий в воздухе. Он появился из дыхания Пуруши и представляет собой дыхание (prāna) мира. Считается, что Ваю является отцом Марутов.

Изображается Ваю в виде молодого мужчины с телом белого, дымчатого или синего цвета, хотя некоторые тексты говорят даже о зеленом (harid-varna) цвете (Rao, 1991:104; [dikpdla]). Он облачен в белые или голубые одежды, на нем богатые украшения. У него «тысячи» красных глаз, брови волной и всегда открытый рот. У него может быть две или четыре руки, в которых находится знамя (dhvaja), стрекало (ankusa), петля (pāsa), палка (danda), лотос (padma), камандалу (kamandalu), и одна рука демонстрирует жест варада. Хотя встречаются и другие варианты. Например, в Чидамбараме Ваю изображен с двумя руками – в одной руке у него находится знамя, а другая рука расположена Наталии.

Ваханой Ваю служит антилопа. Также он может находиться в сияющей колеснице, запряженной конями или буйволами. При этом колесничим у него является сам Индра, который иногда изображается находящимся вместе с Ваю в колеснице. Слева от Ваю иногда изображается его супруга Шила.

Кубера, или Дханада, почитается в индуизме как бог богатства и хранитель сокрытых в земле сокровищ. Он считается внуком риши Пуластьи, сыном риши Вишра-васа (отсюда его имя Вайшравана) и старшим братом Гаваны. У Куберы есть жена Риддхи (Rddhi), чье имя означает «успех, процветание». Он также является царем якшей.

Согласно индуистской мифологии, Кубера долгое время предавался аскезе и в награду Брахма даровал ему бессмертие, а также передал для проживания известный остров Ланку и подарил не менее известную летающую колесницу (виману) под названием «Пушпака», которая управлялась с помощью мысли. Когда Равана захватил Ланку и прогнал Куберу с острова, тот перебрался в город Алакапури, расположенный возле горы Кайласа.

Имя Кубера указывает на деформированное тело. В данном случае имеется в виду тело толстого карлика, в образе которого обычно его изображают[772]772
  Несмотря на то, что Кубера часто изображается в виде толстого карлика с короткими конечностями, иногда встречаются изображения, где Кубера представлен в образе стройного высокого мужчины. Например, на ступе в Бхархуте (Rao, 1991:146 [yaksha]).


[Закрыть]. Как и в случае с Ганешей, толстое тело божества символизирует достаток и материальное благополучие, на что указывает большой живот. Не случайно функции Ганеши сходны с функциями Куберы (см. Андреева, 2020: 82–92).

Согласно тексту Visnudharmottara-purana, Куберу следует изображать с клыками (Rao, 1916: 536). Его тело должно быть коротким и толстым, желтого или малинового цвета, глаза – желто-коричневые, а одежды – красные и белые. Поскольку он связан с материальным достатком и богатством, то на нем должно быть много украшений: на голове – корона с драгоценными камнями, в ушах – серьги, на груди – бусы из золотых монет, и т. д.

У Куберы должно быть две или четыре руки, в которых он держит кое-какое оружие и другие предметы – булаву (gadā), оружие шакти (sakti), сосуд с монетами (ratna-pātra) или драгоценности (nidhi), фрукт (bija-pūra, phala) и камандалу (kamandalu). Также он может демонстрировать жест варада и абхая. В некоторых случаях рядом с Куберой изображают его жену Риддхи либо Харити (Rao, 1991:104; [dikpala]), или же двух его жен – Вибхава и Вриддхи, которые сидят у него на коленях, а он их обнимает.

Ваханой Куберы является человек, держащий толстячка на своих плечах. Иногда встречается изображение Куберы, находящимся в небесной колеснице с запряженным или управляющим ею человеком (nara-vimāna). В некоторых случаях ваханой ему служит слон, баран (Rao, 1916:536, 537) либо конь (Sastri, 1916: 248).

Ишана – это один из аспектов Шивы, точнее, пятиликого Садашивы[773]773
  Данный эпитет, имеющий значение «господин, повелитель, хозяин», встречается в «Ригведе», но относится к Индре, Варуне, Митре и к некоторым другим богам. Это имя встречается также в «Брихадараньяка-упанишада», где обозначает верховного бога-творца, и в «Шветашватара-упанишаде», где обозначает Рудру-Шиву.


[Закрыть]. Его четыре лика (Садйоджата, Вамадева, Агхора, Татпуруша) обращены в одну из сторон света, а пятый лик, Ишана, связан с верхним направлением или с северо-восточным.

Ишана изображается со спокойным и умиротворенным выражением лица, с тремя глазами, с прической джата-мукута и с полумесяцем в волосах. Его тело должно быть белого цвета, как и яджнопавитам, свисающий с левого плеча (либо яджнопавитам в виде змеи – нага-яд-жнопавитам), а в качестве одежды – шкура тигра. У него может быть две руки или четыре, в которых находятся трезубец (trisūla) и череп (kapāla) или же он может держать (одной либо двумя руками) струнный музыкальный инструмент – вину (vmā) (Rao, 1916: 538). Иногда в числе атрибутов, которые в руках держит Ишана, называют четки (aksa-sūtra), змею (nāga), фрукт (blja-puraka) (Rao, 1991: 104; [dikpdla]). Также некоторые источники сообщают, что в руке у Ишаны может быть барабанчик (санскр. damaru, там. utukkai) (Jouveau-Dubreuil, 1937:109). Кроме того, он может демонстрировать жесты варада и абхая. Ваханой ему служит белый бык.

Ананта, или Шеша, который ответствен за нижнее направление, изображается, согласно тексту Rupamandana, наполовину человеком и наполовину змеем: верхняя часть его тела имеет человеческие черты, а нижнюю часть тела следует изобразить змеиной. Тело Ананты должно быть белого или черного цвета, а лицо – круглое (cakrdsya). У него четыре руки: в двух верхних руках он держит по трезубцу (trisūla), в одной нижней – четки (aksamālā), и еще одна сложена в жесте варада. Могут быть, конечно же, и другие варианты. Согласно тексту Visnudharmottara-purdna (3. 65, 4), в руках у Ананты находятся лотос (padma), раковина (sankha), дубина (musala) и плуг (slra). Кроме того, его следует изображать в окружении других змей (Rao, 1991: 105; [dikpdla]).

Брахма как божество, ответственное в системе десяти стражей мира за верхнее направление, изображается с золотистым телом (svarna-varna), облаченным в шкуру черной антилопы (krsndjina), четырехликим и четырехруким. В руках у него должны находиться книга (pustaka), четки (mālā), раковина (sankha) и камандалу (kamandalu).

Все эти хранители сторон света призываются и почитаются во время храмовой пуджи, совершаемой в честь какого-либо божества, в том порядке, в каком они представлены в данной книге. То есть, начиная с восточного направления и заканчивая северным и северо-восточным. Это так называемая локапала-пуджа, в основе которой лежит схема в виде десятилепесткового лотоса (dasa-dala-padma)[774]774
  Р. Рао в иконографической энциклопедии Pratima-kosha приводит мантры для призывания десяти локапал (Rao, 1991:105; [dikpdla]).


[Закрыть].

Наряду с самими локапалами почитается и их оружие, составляющее отдельную группу дашаюддха (daśāyudha), в которую входит десять видов оружия. Согласно тексту Vidyārņavatantra, главным оружием Индры является ваджра (vajra), у Агни – копье (śakti), у Ямы – посох или палица (daṇḍa), у Нирритти – меч (khaḍga), у Варуны – петля (pāśa), у Ваю – стрекало (aṅkuśa), у Куберы (или Сомы) – булава (gadā), у Ишаны – трезубец (triśūla), у Ананты – диск (cakra), у Брахмы – лотос (padma) (Bühnemann, 2008: 29). При этом каждому из десяти видов оружия свойственен свой цвет. Р. Рао, опираясь на текст Krama-dīpikā, называет следующие цвета (в том порядке, в котором были представлены локапалы, то есть, начиная с Индры и его важды): зотолой (kanaka), серебристо-белый (rajata), цвет дождевой тучи (toyada), небесный (abhra), белой раковины (śaṅkha), красноватый (aruṇa), белоснежный (hima), синий (nīla), красный как гибискус (jabā), кораллово-красный (pravāla) (Rao, 1991: 106; [dikpāla]).

Кроме того, группа из десяти видов оружия иконографически может быть представлена в антропоморфном виде (dyudha-purusa), как правило, в виде мужчины. Хотя некоторые виды оружия относятся к женскому роду (sakti, gadd) и даже к среднему (сакга, padma), что продиктовано в основном грамматическим родом конкретного слова в санскрите (Rao, 2014: 288). Часто аюдха-пуруша понимается как антропоморфная персонификация того оружия, которым пользуются Вишну и Шива.

Все десять видов оружия изображаются в образе человека – мужчины или женщины, с одним лицом, с двумя глазами и двумя руками, сложенными перед грудью в приветственном жесте анджали. Их следует изобразить в украшениях, а на голове у каждого из них должна быть корона (karanda-makuta). Иногда между руками у них находится оружие, персонификацией которого является конкретная фигура. Приведем несколько примеров.

Итак, диск (cakra-purusa), согласно тексту Visnudharmo-ttara-purāna, должен быть представлен в виде мужчины с круглыми глазами, с отвисшим животом и в богатых украшениях, держащим в руках опахало (сатага). Палицу (danda-purusa) следует изображать черного цвета с красными глазами и с пугающим взглядом, а петлю (pāsa-purusa) – в образе змееподобного мужчины с семью капюшонами. Оружие шакти (sakti) должно быть представлено в образе восседающей на волке женщины красного цвета, а булава (gadā) – в образе женщины желтого цвета (Rao, 1914: 289–290), и т. д. Скульптурные изображения аюдха-пуруш встречаются во многих храмах, и они почитаются точно так же, как и другие божественные существа.

К группе локапалов и аюдха-пуруш функционально близки дварапалы (dvdrapdla, dvdrapalaka) – охраняющие вход вооруженные стражи, которых принято изображать в индийских храмах – индуистских, джайнских, буддийских. Они обычно размещаются зеркально по обеим сторонам от дверного проема, на гопурамах и при входе в храмовые павильоны. Также во многих случаях дварапалы размещались по сторонам света, выполняя, таким образом, функции локапал.

Дварапалы могут быть в образе мужчин или в образе женщин – дварапалик (āvārapālikā), но стражи-мужчины встречаются гораздо чаще. В северной части Индии стоящие на входе в храм стражи известны как пратихары (pratihāra), а стражницы – как пратихари (pratihāri). Женщины охраняют, как правило, вход в храмы богини Гаури, Чанди, Лакшми и др.[775]775
  В определенном смысле Ганга и Ямуна, изображенные на входе, тоже являются стражами.


[Закрыть]

Дварапалы являются не только защитниками дома Бога и его обитателей, но и посредниками между богами и верующими. Они входят в группу ближнего окружения божеств, известную как паривара-девата, и сами являются божественными существами[776]776
  К этой категории стражников близки и так называемые двара-девата (dvdra-devatd), к которым относятся как мужские существа, так и женские. Например, Vidydrnavatantra (5 svāsa, Dvāra-pūjā, 1-28) содержит перечень из пятнадцати богинь-два-рапалик и божественных помощников богини: Падма, Бхарати, Дурга, Двара-шри, богини-близняшки Вишва-самкальпа и Кальпака, боги-близняшки Камбука-нидхи и Панкаджа-нидхи с женами, Манобхава (Кама), Васанта, Вира-вигхнеша (аспект Ганапати), Кшетреша, Ганга, Калинди (Ямуна), Дхата (Вишну-хранитель), Видхата (Брахма), Дехали. См.: Rao, S. К. R. Pratima-kosha. Encyclopaedia of Indian Iconography. Vol. 3, p. 142.


[Закрыть]. Поэтому они снабжены нимбами (sirascakra) и дополнительной парой рук, в которых держат оружие и атрибуты либо изображают какой-либо жест[777]777
  He всегда дварапалы изображались четырехрукими и антропоморфными. Например, на буддийских торанах и ступах дварапалы часто изображались с двумя руками (как простые смертные), а также в образе нагов и якшей (примерно I в. до н. э. – II в.н. э.). Ведь происхождение дварапал нередко связывают с культом якшей, за которыми в древности была закреплена функция охраны населенного пункта или определенного места.


[Закрыть]. Чаще всего в качестве оружия уд варапал бывает меч, трезубец либо палица. Вид оружия стражей зависит от иконографических особенностей главного храмового божества. К примеру, дварапалы шиваитских храмов, скорее всего, будут изображены с трезубцами.

Из-за вооружения дварапалы иногда считаются аюдха-пурушами – антропоморфными изображениями божественного оружия. Их иконографической особенностью является мускулистое сильное тело, широкие плечи, высокий рост. Высокие и мощнотелые дварапалы изображались в храмах, построенных Чалукьями, Паллавами или Чолами еще в VI–XII веках, в то время как в храмах Одиши и Андхры они были гораздо меньше. Интересно, что в средние века во время войн между двумя царствами дварапалы нередко становились трофеями, которые увозили к себе более успешные победители. Это считалось проявлением силы и власти.

Помимо оружия и хранителей сторон света в храмах Южной Индии устанавливают антропоморфные образы девяти планет (nava-graha). В эту группу входят Сурья (Солнце), Чандра (Луна), Бхаума[778]778
  у Марса есть и другие эпитеты, которые используются довольно часто: Мангала или Куджа.


[Закрыть] (Марс), Будха (Меркурий), Гуру (Юпитер), Шукра (Венера), Шани (Сатурн), Раху и Кету.

У каждой планеты тоже есть свой иконографический образ. Так, Сурья должен быть красного цвета или белого, как и Чандра, Бхаума – красного цвета, Будха и Гуру – желтого, Шукра – белого, Шани – черного, Раху и Кету – дымчатого. Каждому из богов-планет полагаются определенные атрибуты: Сурья в двух своих руках должен держать по лотосу (padma), Чандра – кумуду (kumuda), Бхаума – шест (danda) и камандалу (kamandalu), у Будхи руки должны быть сложены в йога-мудре (yoga-mudrd), а у Раху и Кету – в анджали, Гуру следует изображать с четками (aksamālā) и камандалу в руках, и т. д. Кроме того, у некоторых планет имеется своя вахана, а для некоторых предписано определенное положение тела или поза. Например, у Бхаумы ваханой служит козел, у Гуру – гусь, у Шукры – лягушка, у Раху – кун да для жертвенного огня, Сурья и Чандра перемещаются в колесницах, Будха должен изображаться в позе сарпасана (sarpāsana), а Кету с змеиной нижней частью (Rao, 1914: 322–323).

Потолочная часть с изображением дикпалов в храме Мадиян Кулам в Канхангаде (Керала)

Тем не менее, в мурти божеств-планет разных храмов имеются некоторые отличия. К примеру, Сурья в Кумба-конаме изображен с одной головой и двумя руками (Sastri, 1916: 237; фото 143), а Сурья в Чидамбараме – с тремя головами и шестью руками (Sastri, 1916: 238; фото 144).

Помимо мурти главных и второстепенных божеств в индуистских храмах находятся изображения различных мудрецов, святых людей и праведников, дварапалов – стражей на входе, змей, видьядхаров, якшей и других существ.