Текст книги "История и культура индийского храма. Книга III. Эстетика храма"

В тамильских гимнах волосы Шивы практически всегда изображаются в движении – они развеваются, когда он исполняет один из своих танцев или когда мчится на бычке Нанди. Еще он может бродить, словно бездомный нищий, и тогда его волосы бывают распущены. Очень часто его прическа украшена полумесяцем (mati, piraimati), Гангой, одним или несколькими черепами (talai, ventalai), змеями (aravu) и цветами. Обычно Шива носит в своих волосах золотой кондрей, ванни и маттам (дурман). Нередко наянары описывают прическу Шивы в виде джата-мукуты (catai, cataimuti), скрученной из прядей волос огненного цвета (Peterson, 2007:96–98).

Лоб Шивы украшают три горизонтальных линии белого цвета – это трипундра, которая символизирует три мира[668]668
  Три линии трипундры порой трактуются какудаление скверны трех видов: гордыни, греховных действий, агрессии.


[Закрыть]. Третий глаз, вертикально расположенный на его лбу, символизирует всеведение, а также гнев и разрушительную силу, которая может проявиться в виде огненного потока. Но в целом Шива ведет себя спокойно и проявляет безграничную милость по отношению к своим бхактам и ко всему творению. Он может даже пожертвовать своим комфортом ради благополучия мира. Однажды ему пришлось выпить опасный яд, который он задержал в горле, и от этого оно потемнело[669]669
  Яд этот вышел из змея Васуки, которого боги и демоны использовали в качестве веревки во время взбивания Молочного океана.


[Закрыть]. Поэтому Шиву называют Нилакантхой – Синегорлым и изображают с синим, голубым или темным пятном в области горла. И еще довольно часто встречаются описания Шивы в образе аскета, и они довольно подробны.

С особой любовью изображают поэты украшения Шивы. Украшений у него, кстати, не так много, как, например, у Вишну. В Индии говорят, что Вишну любит украшения, а Шива – омовения (Sastri, 1916:74). Тем не менее, на Шиве всегда есть серьги и бусы из рудракши (aksa, rudraksa). При этом в левом ухе у него женская серьга (там. eurul, tōtu или санскр. lamba-patra), а в правом – мужская (там. kuntalam или санскр. makara-kundala), включая те случаи, когда он изображается в образе Ардханаришва-ры – наполовину Шива, наполовину Парвати. А помимо бусин рудракши его грудь и шею украшает обвившийся кольцом змей или связка черепов. Также является обязательным упавит, или яджнопавит (upavita, yajnopavlta, там. pūnūl), – брахманский шнур.

Шива и Ума. Бронзовые статуэтки

Тело Шивы описывается как кораллово-красное (pava-lavamam) или огненно-золотистое (Peterson, 2007:98), что может указывать на яростный аспект божества, каковым является, к примеру, ведийский Рудра. Вместе с тем некоторые ученые выводят имя «Шива» не от санскритского siva, что означает «благой, благостный, милостивый», а от тамильского слова civan, что означает «красный»[670]670
  По мнению К.М. Мунши, Шива был известен ведийским арьям как Нилалохита – Синекрасный (Munshi, 1956: 50).


[Закрыть]. В пользу данной точки зрения свидетельствует и то, что в тамильском языке есть глагол civa, который имеет значения «краснеть, приходить в ярость».

Нередко Шива описывается как жасминно-белый или просто белый, так как его тело покрыто белым вибхути (nīṟu, pūti, vīpūti) – пеплом, взятом с площадки для сожжения трупов (kātu, ittukatu), где он танцует по ночам. Поэтому вибхути – символ отрешенности от мира, которая постигается и культивируется на шмашане. Иногда вибхути трактуется как последняя стадия материи, как указание на вечность: в конце каждой кальпы Шива сжигает все миры и покрывает себя пеплом.

В руках у Шивы (обычно от четырех до восьми, но может быть и более) – трезубец, барабанчик дамару (utukkai, takkai), антилопа/лань, огонь, боевой топор и другие виды оружия. Почти все эти атрибуты Шива приобрел в ходе конфликта с заносчивыми мудрецами или в сражении с демонами[671]671
  Согласно одной мифологической истории, мудрецы, проживавшие в лесу Таракаванам (Дарукаванам), вели себя заносчиво, и Шива явился, чтобы проучить их. Жены мудрецов были без ума от прекрасного аскета, что, конечно же, не понравилось их мужьям. И они с помощью магии стали проявлять различные объекты, которые могли нанести вред аскету. Но Шива справился со всеми неприятностями, обратив их в свою пользу.


[Закрыть]. Как, собственно, и свое одеяние. Его бедра покрывает шкура растерзанного им тигра (vyaghra-camara) или же слоновья шкура (gaja-camara). Обе части божественного гардероба были когда-то частью злобных и опасных существ, имевших облик тигра и слона.

Но особенно часто наянары описывали стопы любимого божества[672]672
  Воспевание стоп Господа следует понимать в контексте общеиндийской традиции, когда прикосновение к стопам уважаемого человека выражает почтение и любовь. Так в Индии человек проявляет уважение к старшим – к родителям, учителям и даже хозяевам, как бы беря пыль с ног уважаемого человека и символически посыпая ею свою голову как знак милости или благословения.


[Закрыть]. Для бхактов стопы Шивы – это сакральный объект, объект почитания. У этих стоп верующие находят прибежище. И это те самые стопы, которые когда-то отбросили прочь саму Смерть[673]673
  Дословно «пинают» Яму – бога смерти, о чем рассказывается в истории о мудреце по имени Маркандея.


[Закрыть]. Бхакты даже обращались к ним, призывали их, считая символом божественной благодати. Они называли их «прекрасными стопами» (cevati), «золотыми стопами» (pormati), «священными стопами» (tiruvati), «цветочными ногами» (pūnkalal) и т. д.

Кроме того, ноги Шивы украшены «звенящими ножными браслетами» или же браслетами кажаль (kalal), которые традиционно носили тамильские воины. По мнению И. Петерсон, такого рода описания свидетельствуют о том, что Шива воспринимался наянарами как танцор и как тамильский герой (Peterson, 2007:98). Наличие браслета кажаль действительно примечательно, ведь в древнетамильской культуре герои и великие воины в качестве награды за одержанную победу и за доблесть получали именно кажаль. Об этом нередко упоминается в произведениях эпохи Санги. Таким образом, браслет на ноге Шивы может восприниматься как свидетельство того, что для бхактов он не просто любимый и всемогущий Господь, но также воин, герой и защитник. И еще кажаль являлся практически обязательным элементом в средневековой тамильской иконографии, включая бронзовую и каменную скульптуру, особенно относящуюся ко времени правления династии Чола.

Деревянная статуэтка Рамы с абхая-мудрой (XX в.)

Иконография Шивы отражает богатство и синтез мифологических и художественных традиций, которые на протяжении многих веков развивались в различных частях п-ва Индостан, взаимодействуя между собой. И такая ситуация характерна для большинства индуистских божеств. И наибольшим разнообразием отличается иконография вишнуизма, поскольку вишнуизм включает в себя огромное разнообразие культов, которые прежде были независимыми. Прежде всего, это касается аватар Вишну.

Иконография Шивы

Агамы упоминают двадцать пять образов Шивы – это так называемые лила-мурти, которые являются антропоморфными. Тем не менее, Агамы не всегда описывают все двадцать пять. К примеру, Р. Рао в иконографической энциклопедии Pratima-kosha указывает, что Ajitdgama содержит описание лишь семи образов, Rauravāgama (25.1–3) говорит о восьми, Suprabheddgama (1. 34. 72–75) рассказывает о двенадцати, и т. д. (Rao, 1991:75; [lilā-mūrti]). Г. Рао в своем фундаментальном труде, посвященном иконографии индуизма, дает следующий перечень лила-мурти (Rao, 1916: 369–370):

1. Чандрашекхара-мурти

2. Умасахита-мурти

3. Вришабхарудха-мурти

4. Нритта-мурти

5. Кальянасундара-мурти

6. Бхикшатана-мурти

7. Камадахана-мурти

8. Калантака-мурти

9. Трипурантака-мурти

10. Джаландхаравадха-мурти

11. Гаджари-мурти

12. Вирабхадра-мурти

13. Шанкара-Нараяна-мурти

14. Ардханаришвара-мурти

15. Китрата-мурти

16. Канкала-мурти

17. Чандешануграха-мурти

18. Вишапахарана-мурти

19. Чакрадана-мурти

20. Вигхнешварануграха-мурти

21. Срмасканда-мурти

22. Экапада-мурти

23. Сукхасана-мурти

24. Дакшина-мурти

15. Лингодбхава-мурти

К. Састри утверждает, что практически все эти лиламурти можно встретить в южноиндийских храмах (Sastri, 1916: 89). Но существуют они либо в виде металлических фигур, которые используются в процессии[674]674
  Как уже говорилось выше, лингамы из муластханы никогда не выносят, а в процессии используют, как правило, антропоморфные изображения Шивы, металлические. К таким образам относятся Сомасканда, Вришарудха, Гангадхара, Кальянасундара, Ардханари, Бхикшатана, Натараджа и др. В Тричинополи, к примеру, поклоняются нищему Бхикшатане, в Салеме – Ардханари, в Тируворуре – Тьягарадже, или Сомасканде, а в Чидамбараме образ Натараджи даже больше известен, чем каменный лингам Ратнасабхапати, находящийся в муластхане (Sastri, 1916:74,76).


[Закрыть], либо в виде каменных скульптур, горельефов и барельефов, которые находятся за пределами святилища, потому что в самом святилище традиционно устанавливается лингам. Именно ему совершается поклонение и именно ему посвящена вся ритуалистика шиваитского храма. У лингамов, установленных в главном святилище, или в муластхане, есть имена. К примеру, в Чидамбараме такой лингам называется Ратнасабхапати (Sastri, 1916:76).

Уже в древности Шива-лингам считался символом космической оси и источником мира одновременно. Согласно «Сканда-пуране», в лингаме обитают все боги. Более того, именно из лингама проявляются существа всех миров и в лингам же они возвращаются в конце времен. К. Састри, ссылаясь на «Сканда-пурану», говорит о лингаме не просто как о колонне или оси, но как о самом Небе, в то время как йони-питха, или пьедестал, на который помещен лингам, представляет землю (Sastri, 1916: 72–73). Лингам обычно закрепляется на круглом или квадратном основании, которое называется йони (санскр. yoni, там. āvutaiyār).

Примечательно, что К. М. Мунши усматривал в шиваизме чуть ли не истоки иконографии и скульптуры. По его словам, индийская скульптура неразрывно связана с культом Шивы и Шакти, и данный культ берет свое начало в глубокой древности – в образах йони и лингама (Munshi, 1956: 50). Несмотря на кажущуюся простоту, Шива-линга-мы и йони-лингамы весьма разнообразны по своей форме. К. Састри, ссылаясь на текст Silparatna, говорит, что верхняя часть лингама может быть сделана в виде огурца, зонта, полумесяца, яйца или пузыря, и каждый из этих варинтов связан с одной из четырех варн. При этом высота лингама варьируется от семи до девяти локтей и на нем могут быть нанесены какие-нибудь символы (Sastri, 1916:74).

Тем не менее, именно антропоморфные образы Шивы представляют для нас наибольший интерес. Они всегда снабжены специфическими атрибутами и любопытной символикой. А вот трактовка всего этого богатства не всегда однозначна и часто зависит от конкретной традиции или даже от конкретной личности. Например, присутствие бычка Нанди рядом с Шива-лингамом или с каким-нибудь антропоморфным образом Шивы олицетворяет дхарму – вселенский закон, в основе которого лежит нравственный принцип и которому подчиняется все мироздание.

Уникальный Шива-лингам в храме Тришунд-Маюрешвары в Пуне (Махараштра)

В руках Шива держит трезубец, который также может быть установлен в непосредственной близости от него зубцами вверх. Эти три зубца понимаются как три гуны – нити, пронизывающие и формирующие все мироздание. На трезубце можно увидеть закрепленный фрукт, напоминающий лайм. Это плод дерева джамбхара, являющийся символом семени мира. Всевозможные виды оружия, которое Шивы держит в своих многочисленных руках (часто восемь или десять рук), например, меч, дубина, копье, щит и т. д., свидетельствуют о защите дхармы. А вот барабанчик дамару является символом созидания – с помощью его звука Шива творит миры. Две равные половинки этого барабанчика олицетворяют мужское и женское начала, без которых невозможно никакое творение. Нередко Шиву изображают с кольколь-чиками (на ноге, к примеру) – это символ непривязанности к миру. Будучи источником всего на свете, он словно нищий, у которого ничего нет[675]675
  В прошлом нищие, входившие в населенный пункт, звуком колокольчика предупреждали о своем приближении.


[Закрыть]. Змеи, обвивающие его тело, свидетельствуют о подчинении опасностей, а черепа иногда трактуются как символ бренности любой формы жизни[676]676
  В некоторых источниках говорится, что ожерелье из черепов – это символ прошлых воплощений его Шакти, когда божественным супругам приходилось расставаться.


[Закрыть]. Волосы у Шивы собраны в высокую прическу джата-мукута, символизирующую вертикаль, порядок, собранность и способность структурировать сложные системы, а также указывают на сложность и многообразие мира. Прическа с левой стороны украшена полумесяцем, который воплощает пятый день растущей луны, поэтому Шива известен как Чандрашекхара (candra — месяц, луна, a sekhara — вершина). Справа его голову нередко украшает цветок аркапушпа (arkapuspa).

Каждый из многочисленных аспектов Шивы, как и любого другого божества, основан на предписаниях, касающихся не только жестов, символов и атрибутов, находящихся в его руках, но еще и положения тела, количества рук и голов, а также нюансов, связанных с различными частями тела (закрытый или открытый третий глаз, широко ли открыты два глаза или лишь едва приоткрыты, распущены волосы или же собраны в прическу, и т. д.).

Еще в древности была разработана строго регламентированная система, позволяющая безошибочно придавать тому или иному божественному образу соответствующее положение тела в пространстве. Например, фигура Шивы может изображаться стоящей, сидящей или танцующей. А вот фигуру Вишну можно изображать и лежащей в горизонтальной плоскости[677]677
  Изображение Шивы в положении лежа возможно лишь в виде исключения, в тантризме, когда на нем стоит богиня.


[Закрыть]. Именно такой образ можно видеть в знаменитом храме Падманабхасвами, который находится в Керале.

Кроме того, все иконографические образы, или мурти, распределены мастерами прошлого и современными специалистами по группам, и в зависимости от источника и от способа классификации таких групп может быть разное количество. Часто выделяют следующие группы: ануграха-мурти (anugraha-mūrti), самхара-мурти (saṁhāra-mūrti), нритта-мурти (nṛtta-mūrti), дакшина-мурти (dakṣiṇā-mūrti) и садхарана-мурти (sādhāraṇa-mūrti)[678]678
  Классификация иконографических образов может существенно отличаться в зависимости от того, на какие источники опирается в своей работе тот или иной автор. Мы в основном придерживаемся той классификации, которую предлагает Гопинатха Рао, а также опираемся на труд Кришны Састри. Гопинатха Рао выделяет пять групп, но четыре группы считает главными: ануграха-мурти, самхара-мурти, нритта-мурти и дакшина-мурти, плюс некоторые второстепенные образы, которые он относит к группе садхарана-мурти (Rao, 1968:146).
  Вместе с тем существуют и другие классификации. К примеру, текст Śaivāgama-sāra, который группирует все образы Шивы в зависимости от его основных функций, выделяет такие группы, как сришти-мурти (sṛṣṭi-mūrti), стхити-мурти (sthiṭi-mūrti), тиродхана-мурти (tirodhāna-mūrti), ануграха-мурти (anugrahamūrti) (Rao, 1991: 75; [lilā-mūrti]). Следовательно, в первую группу входят образы, связанные с функцией творения, во вторую группу – образы, связанные с функцией поддержания мира, в третью – образы, связанные с функцией завуалирования, в четвертую – те, которые имеют отношение к проявлению милости.


[Закрыть] Первая группа включает милостивые образы, когда Шива демонстрирует милость (anugraha) по отношению к своим бхактам или к каким-нибудь отдельным подвижникам. Во вторую группу входят образы, которые являются устрашающими, гневными, яростными и имеют страшный и отталкивающий вид. Образы третьей группы связаны с танцем, а в четвертую группу входят образы, связанные, в основном, с медитирующим или обучающим Шивой. Пятая группа объединяет нейтральные, или «простые, обычные», образы, при этом некоторые из них считаются второстепенными.

При рассмотрении каждого иконографического образа следует учитывать тот факт, что все они связаны с какой-либо мифологической историей. Рассмотрим несколько примеров.

Итак, ануграха-мурти, или милостивые образы Шивы.

1. Чандешануграха-мурти

Это образ Шивы, представшего перед юношей по имени Вичарашарман. Этот юноша был пастухом и присматривал за стадом коров, которых до него пас какой-то жестокий мальчишка. Вичарашарман, в отличие от своего предшественника, хорошо заботился о коровах, и они стали давать много молока – так много, что их вымя не выдерживало такой тяжести и молоко проливалось на землю. Поэтому Вичарашарман собирал молоко в кувшины и омывал сделанный из песка лингам. Когда об этом узнал его отец (брахман Яджнядатта из готры Кашьяпы), то рассердился и в гневе ударил по лингаму ногой. В ответ сын проклял отца за содеянное им святотатство и отсек ударившую лингам ногу[679]679
  Считается, что Чандеша возник из жестокого аспекта Шивы, поэтому и стал питридрохин (pitrdrohin) – совершившим грех в отношении отца. Тем не менее, он известен как истинный слуга Шивы и поэтому его называют Адидаса-Чандеша.


[Закрыть]. Но

Шива остался доволен такой преданностью юноши и предстал перед ним вместе с Парвати, предложив награду: Вичарашарман получил новое имя – Чандеша, новый статус и новую должность – стал главой ганов и управляющим домашним хозяйством Шивы[680]680
  Согласно эпиграфике, Чандеша выполняет в шиваитском храме важную функцию – присматривет за храмовым имуществом, являясь управляющим. Считается, что прихожане, покидая территорию храма, должны сообщить об этом Чандеше, хлопнув в ладоши, продемонстрировав таким образом, что они ничего из храмовой собственности с собой не прихватили (Sastri, 1916:161).


[Закрыть] (Rao, 1968: 205–207).

Иконография образа Чандешануграха-мурти вариативна. Например, Шива сидит с Парвати, а одна его рука просто покоится на голове мальчика, или же Шива изображен надевающим цветочную гирлянду на голову мальчика, который стоит со сложенными перед грудью руками[681]681
  Как сообщает Гопинатха Рао, если Чандеша изображается в цвете, то его тело золотисто-желтого цвета (Rao, 1968: 208). А по сообщению К. Састри, в разные юги у Чандеши разные имена и разные символы. В Крита-югу он был проявлен как суровый Прачханда, восседающий на слоне, с прической джата-мукута и с шестнадцатью руками. В Трета-югу он улыбчивый Чанда, его волосы взлохмачены (или закручены в дреды) и у него восемь рук. В Двапара-югу у него было четыре руки, в которых он держал оружие (танка, трезубец, аркан и крюк), и он восседал на льве, его волосы были уложены в прическу джата-мандала, у него были выступающие зубы и страшное лицо. А в Кали-югу он спокойный, его волосы собраны в прическу джата-мукута, джата-мандала или кеша-бандха; он изображается восседающим на быке, стоящим (в абханге или самабханге) либо сидящим с опущенной правой ногой и подогнутой на сиденье левой; в правой руке у него топорик-танка, а левая рука сложена в благожелательном жесте, хотя иногда обе руки могут быть сложены у груди в приветственном жесте анджали (Sastri, 1916:161–162).


[Закрыть].

Именно такое изображение находится в шиваитском храме в Гангейкондачолапураме. Здесь четырехрукий Шива сидит с подогнутой ногой (sukhāsana), двумя нижними руками закручивает спиралью гирлянду, формируя на голове Чандеши высокий конус, а в двух других держит оленя и топорик. В Тирувотриюре Чандеша изображен с высокой конусообразной прической, сидящим, опустив вниз одну ногу и поджав вторую, в одной руке держит предмет в виде булавы, а вторая покоится на бедре (Sastri, 1916:163; фото 103). Также изображение Чандеши можно увидеть в храме Брихадишвары в Танджавуре, в одном из гопурамов храма Натараджи в Чидамбараме, на одной из колонн в храме Минакши-Сундарешвары в Мадурае, и т. д.

2. Вишнувануграха-мурти

Это образ, основанный на одной мифологической истории. А дело было так. Как-то в мире богов возникла очень непростая ситуация и Вишну вынужден был сражаться с демонами. Время шло, но Вишну никак не удавалось победить врагов, поэтому он начал поклоняться Шиве, чтобы получить такое оружие, которое помогло бы ему одержать победу. С этой целью он ежедневно предлагал Шиве тысячу прекрасных лотосов. Однажды Шива решил подшутить над своим почитателем и припрятал один из тех лотосов, которые приготовил Вишну для очередного подношения. Но отсутствие одного цветка Вишну обнаружил только в процессе поклонения. А поскольку ритуал прерывать нельзя, то ему пришлось предложить Шиве вместо лотоса собственный глаз. Шиву удовлетворила такая преданность и он наградил Вишну желанной чакрой. Благодаря этому оружию Вишну смог одержать победу над злыми силами.

Иконография данного образа, в общем-то, стандартна. Вишну изображается стоящим или сидящим перед Шивой, а его руки сложены перед грудью в приветственном жесте анджали. Либо как вариант: Вишну протягивает к Шиве руку, чтобы принять чакру или чтобы предложить свой глаз.

3. Вигхнешвануграха-мурти

Этот образ связан с историей Ганеши, который поначалу имел человеческую голову, но которую Шива вынужден был отсечь и затем приставить к телу голову слона. В этом образе у Шивы стандартная прическа – джата-мукута, три глаза и четыре руки, в двух верхних руках он держит боевой топорик и антилопу/лань, одной правой он благославляет голову Ганеши-Вигхнешвары, а левая рука сложена в жесте варада. Шива сидит, свесив вниз одну ногу, а вторую расположив на сиденье, слева от него сидит Парвати, тоже свесив одну ногу, в правой руке у нее голубой лотос, а левая рука сложена в жесте варада. Ганеша-Вигхнешвара стоит перед родителями в почтительной позе, у него четыре руки – две сложены в приветственном жесте анджали, а в двух других он держит петлю и стрекало.

4. Киратарджуна-мурти

Источником данного образа является известный эпизод из «Махабхараты», имеющий отношение к Арджуне – одному из пяти братьев пандавов. Одержать победу над противниками возможно лишь с помощью грозного оружия – пашупатастры, ради обретения которого Арджуна совершает в гималайском лесу аскезу. Через какое-то время удовлетворенный аскезой Шива появляется перед ним в образе охотника кираты, но аскет его не узнает. В этот же момент на Арджуну нападает асура, обратившийся в вепря, и тот выпускает в него стрелу. Одновременно с Арджуной выстрелил в вепря и охотник. Между киратой и подвижником начинается конфликт, перерастающий в сражение.

В какой-то момент Шива поднимается над землей и Арджуна касается его ног, оказываясь в роли смиренного просителя. Шива, убедившись в мастерстве Арджуны как воина, открывает ему свою сущность и дарит пашупатастру.

Иконографический образ узнаваем: Шива как охотник кирата, вручающий Арджуне оружие, изображается стоящим прямо, с прической джата-мукута, с тремя глазами и четырьмя руками, в которых он держит лук, стрелу, топорик и антилопу. Слева от него находится Парвати, а справа– Арджуна.

5. Раванануграха-мурти

Данный образ основан на сюжете из «Рамаяны» и связан с одним из главных героев – царем Ланки. Речь идет о Раване, который прославился как великий бхакт Шивы и в то же время как мятежное существо, идущее на поводу у своей гордыни. Решив поднять гору, где обитал Шива, Равана повел себя отнюдь не как преданный почитатель, за что и поплатился – гора прижала его руки. Испытывая муки, он осознает свою ошибку и тут же слагает в честь Шивы прекрасный гимн. Шива удовлетворен и дарит Раване меч.

Иконография данного образа такова: Шива и Парвати сидят на вершине горы, а десятиглавый Равана стоит перед ними со сложенными руками в жесте анджали, якобы прося прощение. Встречается и такой варинт: божественная пара сидит на горе, а внизу изображен сидящий или стоящий Равана, пытающийся поднять руками гору.

6. Нандишануграха-мурти

Этот образ имеет отношение к риши Нанди, который занимался подвижничеством на горе Мандара. Шива, удовлетворившись его аскезой, появился перед мудрецом, и тот попросил сделать его главой ганов. Шива даровал ему такую милость.

Но существует и другая версия происхождения данного образа. История такая. Слепой мудрец по имени Шилада предавался аскезе с целью получить сына, и Шива, представший перед ним, пообещал мудрецу, что сам родится его сыном. Так появился на свет Нанди, который очень был похож на Шиву, и даже имел некоторые из его атрибутов – трезубец и т. д. Поначалу Нанди жил со своим отцом в ашраме и добился больших успехов в изучении Вед. Но когда узнал, что смертен, то приступил к поклонению Шиве. Удовлетворенный Шива появился перед ним, обнял и надел на шею гирлянду – теперь мальчик стал просто копией Шивы: у него, как и у Шивы, было три глаза, десять рук и т. д. Таким образом, в качестве награды за аскезу Шива благословил Нанди обликом, подобным себе, сделал его бессмертным и назначил главой части ганов. Потом Нанди женился на Суясу, дочери Марутов.

Есть еще одна версия[682]682
  Подробнее об истории этого образа можно посмотреть здесь: Rao, Т. A. Gopinatha. Elements of Hindu Iconography. Vol. II. Part I. Motilal Banarsidass, Delhi, 1968, pp. 212–213.


[Закрыть]: у мудреца Шаланкаяна не было сына, поэтому он решил предаться асезе, чтобы получить желанного ребенка. Но аскеза его была посвящена Вишну, который и предстал перед ним, удовлетворившись аскезой мудреца. Он даровал Шаланкаяну сына – мальчик появился справа от Вишну и как две капли воды был похож на Шиву. Мальчик получил имя Нандикешвара[683]683
  Нандикешвара также может быть известен под именами Нанди или Нандиша. По сообщению К. Састри, это любимое божество лингаятов и вирашайвов (Sastri, 1916:165).


[Закрыть].

Во многих храмах Южной Индии Нанди изображен так, что представляет собой копию Шивы, но отличить от Шивы его можно по жесту анджали. Обычно в двух других руках он держит боевой топорик и черную антилопу, а рядом находится его жена Суясу.

Согласно К. Састри, иконография этого образа может быть следующей: Нанди изображается облаченным в шкуру тигра, с тремя глазами и четырьмя руками, в двух руках он держит трезубец и короткое копье (бхиндивала), третья рука сложена в грозящем жесте (tarjam), а четвертая поднята над головой. Он как бы наблюдает за прихожанами, присматривает за ними. Известна одна любопытная фигурка из Валувура, сделанная из металла, когда Нанди изображен в виде человека с четырьмя руками: в верхних руках он держит боевой опорик и антилопу, а нижние сложены перед грудью в приветственном жесте анджали. Рядом стоит жена – женская фигурка с двумя руками (Sastri, 1916:162; фото 104).

Далее идет группа самхара-мурти, для которой характерны грозные образы с клыками, с вытаращенными глазами, с различным оружием.

1. Камантака-мурти

Это образ Шивы, испепелившего своим третьим глазом бога любви Каму. Как сообщает Гопинатха Рао, текст под названием «Pūrvakāranāgama» предписывает изображать Шиву-Камантаку с высокой прической, сидящим в йогической позе (yoga-daksināmūrti), трехглазым, четырех– или двуруким; правая рука сложена в жесте патака, левая – в сучи-мудре, а в двух других руках он держит змею и четки; его взгляд должен быть устрашающим (Rao, 1968:149). При этом высота Шивы должна быть примерно вдвое больше, чем высота Камы.

Далее, Каму предписывается расположить на пьедестале или в колеснице, с обращенным к Шиве лицом. Он должен быть нарядным и красивым, с цветочной стрелой в правой руке и с луком из сахарного тростника в левой, на его знамени нужно изобразить рыбу, а в качестве сопровождающих его спутников – Опьянение, Страсть, Весну и Прохладу. Всего у Камы должно быть пять цветочных стрел, и у них есть свои названия: Мучительная, Жгучая, Чарующая, Пьянящая, Всесокрушающая. И если изображение цветное, то тело Камы рекомендуется покрыть краской золотисто-желтого цвета (Rao, 1968:148).

Этот образ может называться по-другому, например, Камари (kāmāri — букв.: «враг или уничтожитель Камы») или Камадахана-мурти (kāmaāahana — букв.: «сожжение Камы»). Согласно тексту Kāranāgama, Шиву в образе Камадаханы следует изображать со строгим взглядом, сидящим на лотосе, с четырьмя руками – в двух руках он держит топорик и антилопу, а остальные две руки сложены в жестах абхая и варада.

2. Гаджасурасамхара-мурти, или Гаджасуравадва-мурти

Это обьяснение того, каким образом у Шивы появилась шкура слона, служащая ему одеянием. Согласно тексту Kūrma-purāna, дело было в городе Каши (Бенарес, Варанаси): когда брахманы расселись вокруг лингама, чтобы почтить его, перед ними неожиданно появился демон в образе слона. Но Шива сразу же убил демона, а снятую с него шкуру сделал своей одеждой. Согласно тексту Suprabhedagama, у царя демонов по имени Андхака, который решил похитить Парвати, был сообщник по имени Нила. Этот Нила принял образ слона, чтобы убить Шиву. Но об этом узнал бычок Нанди и результат был следующий: Вирабхадра как часть Шивы принял образ льва, убил Нилу-слона, а шкуру вручил Шиве, которую тот приспособил для одежды. После этого Шива отправился сражаться с Андхакой и, естественно, одержал победу (Rao, 1968:150). Другие тексты рассказывают иные версии[684]684
  История конфликта Шивы с Андхакой послужила источником для появления и такого образа, как Андхакасуравадха-мурти.
  Одна из версий гласит, что битва между Шивой и Андхакой разгорелась из-за Парвати. Во время сражения из каждой капли крови демона тут же возникал очередной демон, поэтому одержать победу было крайне тяжело. Тогда Шива создал группу сапта-матрик, чтобы они выпивали кровь Андхаки, не позволяя появляться новым демонам. Наступил момент, когда богини насытились и не могли больше пить кровь. Тогда Шива попросил помощи у Вишну и в итоге почти уничтожил демона. Однако в последний момент Андхака понял, что проиграл, и, искренне раскаявшись, воздал хвалу Шиве и получил прощение. Он стал главой ганов и получил имя Бхрингириши, или Бхрингиша.
  Шива в образе Андхакасуравадхи имеет восемь рук, двумя он держит трезубец, еще в двух – шкуру слона, а в остальных дамару или колокольчик, меч, череп, и одна рука сложена в жесте тарджани (грозящий жест). Рядом с ним сидит худая богиня Йогешвари/Кали, держит в руке чашу для сбора капель крови, которые стекают с демона Андхаки. В другой руке она держит кинжал. Над ее головой парит дакини в виде получеловека-полуптицы, в ожидании человеческого мяса. Справа от нее находится Деви, сидящая в лотосе (Rao, 1968:193).


[Закрыть].

Иконография данного образа следующая: Шива опорной левой ногой стоит на голове убитого слона, а правая нога приподнята; количество рук может быть разным, разные источники обычно называют четыре, восемь или десять рук. Если у Шивы четыре руки, то в двух правых он держит петлю и слоновий бивень, а в левых – бивень и слоновью шкуру. Если у него восемь рук, то в трех правых он держит трезубец, барабанчик дамару и петлю, в трех левых – чашу в виде черепа и бивень, и еще одна сложена в жесте висмая, что указывает на изумление; двумя оставшимися руками, правой и левой, он держит шкуру слона. На Шиве, убившего демона, довольно много украшений, и рядом с ним стоит богиня с маленьким Скандой на руках. Либо такой вариант для восьмирукого образа: в правых руках Шива держит трезубец, меч, бивень и шкуру, а в левых – чашу-череп, щит, колокольчик и шкуру слона (Rao, 1968:151–156). Конечно же, могут быть и другие варианты Гаджасурасамхара-мурти.

3. Калари-мурти

Само название говорит о том, что данный образ имеет отношение к победе Шивы над Калой, или Ямой, который в мифологии индуизма считается богом смерти. Это довольно известная история о Маркандее, попросившего Шиву о защите. По одной из самых распространенных версий, риши Мриканди попросил у Шивы сына, и Шива дал ему возможность самому выбрать судьбу для своего будущего ребенка: либо это будет один ребенок с выдающимися качествами, который проживет всего шестнадцать лет, либо риши станет отцом многих, но ничем не примечательных сыновей, которые, тем не менее, проживут долгие жизни. Мриканди выбрал первый вариант. Так у него родился сын, известный под именем Маркандея, то есть, происходящий от Мриканди.

Став взрослым, Маркандея узнал о приближающейся смерти и стал просить Шиву продлить ему жизнь. Он регулярно совершал пуджу лингаму. Но однажды наступил «тот самый» момент, и Яма пришел забрать юношу с собой. Как только он начал связывать Маркандею, из лингама появился Шива и ударил Яму ногой прямо в грудь. От такого удара Яма исчез, а Шива наделил Маркандею вечной юностью и даровал ему бессмертие.

В этом аспекте Шива изображается появляющимся из лингама. В правых руках у него находится трезубец и боевой топорик или же вторая правая рука просто сложена в жесте варада. Левые руки тоже сложены в жестах – одна изображается в указывающем жесте – сучи, а вторая поднята кверху в жесте висмая и ладонь находится на уровне прически. Если Шива изображается восьмируким, то в правых руках он держит трезубец, топорик, ваджру и меч, а в левых – щит и петлю, а еще две левые руки сложены в жестах висмая и сучи. Тут же изображается Яма, которого Шива бьет ногой. У Ямы две руки и в одной он держит петлю, на голове у него высокий головной убор, его клыкастое лицо охвачено ужасом, из тела течет кровь, а руки при этом сложены в приветственном жесте анджали. Иногда картина более мирная: Шива появляется из лингама, перед которым сидит Маркандея и предлагает божеству цветы.

Калари-мурти – очень распространенный образ, который встречается во многих храмах, как в скульптурном варианте, так и в живописном.

4. Трипурантака-мурти

Это образ Шивы, который уничтожает три города асуров. Данная история была хорошо известна уже в древности, а «Натьяшастра» упоминает одну из первых пьес, которая носила название «Сожжение Трипуры». Эта история рассказывается и в «Махабхарате». У Андхакасуры было три сына – Видьюнмали, Таракакша и Камалакша, которые совершали аскезу в честь Брахмы, а в качестве награды пожелали стать обладателями трех неприступных городов-крепостей. Одни город был из золота и находился высоко в небе, серебряный город был в воздухе, а стальной – на земле. Вместе три города образовывали гигантский дворец, который включал небо, воздух и землю, и был совершенно неприступным. Такая неприступность привела к тому, что асуры начали творить зло в еще больших масштабах, оставаясь при этом безнаказанными. Однако раз в тысячу лет на одно мгновение все три города выстраивались в одну линию, и в этот самый миг их можно было уничтожить, пустив единственную стрелу. Сделать это мог только Шива, и боги попросили его об этом. Шива согласился, но выдвинул условие: все они должны дать ему часть своей силы. Так, у Вишну Шива взял стрелу, у Агни, Ямы и у Вед взял лук, у Савитри – тетиву, а Брахма стал его колесничим (Rao, 1968:164–165).

Иконография этого образа отличается вариативностью, особенно в изображении рук. Их может быть две, четыре, восемь или целых шестнадцать. Если Шива изображается шестнадцатируким, то у него в руках находится в основном разного рода оружие – несколько мечей и копий, стрела, чакра, булава, лук, а также щит, жезл, чаша-череп, колокольчик, раковина, змея, четки, а одна рука сложена в жесте варада. Многорукий Шива стоит на колеснице, а Брахма управляет ею – в одной руке он держит хлыст, а в другой – сосуд. Неподалеку находится богиня Парвати. Могут быть и другие варианты оформления композиции.

Образ Трипурантаки широко используется в храмовом искусстве. Его можно видеть в Эллоре (например, в пещере Десяти Аватар), в Канчипураме, в Мадурае, в Танджавуре и т. д.

5. Шарабхеша-мурти, или Шарабха-мурти[685]685
  Также этот образ известен как Симхагхна-мурти (simhaghna, букв.: «убивающий льва»).


[Закрыть]

Очень интересный образ, который отличается необыкновенной вариантивностью, как в плане сюжетной основы, так и в плане самой иконографии. Шива принял образ мифического животного, которое в индийской культуре известно как сарабха или шарабха (sarabha). Считается, что именно в этом образе он убил Вишну, который, в свою очередь, принял образ человекольва Нарасимхи, чтобы уничтожить злодея Хираньякашипу. Нарасимха с Хираньякашипу расправился, но сам стал представлять опасность для мира. Поэтому боги попросили Шиву вмешаться и разрешить ситуацию. Так Шива стал Шарабхой и разорвал Нарасимху, а его шкуру, как водится, взял себе[686]686
  Оба эти образы очень непростые, как и сами культы Сарабхи и Нарасимхи. Так же непросто в течение веков между ними складывались взаимоотношения, что в целом отражает ситуацию противостояния вишнуизма и шиваизма, особенно в средние века. Частично об этом рассказывается в книге Н. Ф. Рукавишниковой «Колесница Джаганнатха».


[Закрыть].

Изображается Шарабха в виде существа, напоминающего льва, с львиным хвостом, с четырьмя когтистыми лапами и с двумя крыльями, а верхняя часть его тела похожа на человеческую, только с львиной головой. Часто встречаются изображения Шарабхи с шестью львиными лапами и парой человеческих рук. Также может иметь запасную пару лап, расположенную на спине, и птичью голову. Как вариант, он может даже иметь тридцать две руки, в которых держит различные атрибуты (разного вида оружие, плуг, книга, лотос и т. д.), а одной рукой обнимает богиню Дургу. Рядом с ним часто располагается Нарасимха со сложенными перед грудью руками в жесте анджали.

6. Брахмаширсаччхедака-мурти

Это Шива, отсекающий пятую голову Брахмы. Существует несколько версий того, что именно послужило причиной такого шага и как дальше развивались события. Согласно тексту «Kūrma-purāna», поводом послужил спор между Шивой и Брахмой, который возомнил себя единственным создателем универсума. Согласно другой пуране, Varāha-purāna, Брахма назвал Шиву Капали, то есть носителем чаши, сделанной из черепа. Шива якобы обиделся на это и отсек Брахме голову (Rao, 1968:174–175). Но какова бы ни была причина такого поступка Шивы, он совершил страшный грех – убийство брахмана (брахмахатья). Более того, отрубленная голова Брахмы прилипла к его рукам и ему пришлось искупать грех, скитаясь с черепом Брахмы в течение двенадцати лет. Ровно через двенадцать лет Шива пришел в город Каши и здесь чаша-череп сама отделилась от его рук. После этого Шива совершил омовение в священных водах Ганги и вернулся к себе на гору Кайлас.