Текст книги "История и культура индийского храма. Книга III. Эстетика храма"

Четырнадцать образов Ганеши согласно тексту Vidyrnavatantra[734]734
  Описание дается по изданию: Biihnemann G. Tantric Forms of Ganesa. According to the Vidydrnavatantra. New Delhi, 2008.


[Закрыть]

1. Экакшара-Ганапати

Образ Ганапати, чья мантра состоит из одной акшары дат[735]735
  ⁷³³ Согласно тексту Tantrasārasamgraha, у Экакшара-Ганапати пять биджа-мантр: gah, дат, gamh, даит, да. Иногда добавляются еще две – glaum и дот (24.32) (Biihnemann, 2008: 35).


[Закрыть].

Биджа-мантра предваряется священным слогом От, во время пуджи она заканчивается словом namah, а во время огненного жертвоприношения – словом svāhā:

Oṁ gaṁ namaḥ и Oṁ gaṁ svāhā.

Мудрец: Ганака.

Иконография: у Экакшара-Ганапати тело красного цвета, и он облачен в красные одежды, у него три глаза, украшением ему служат змеи и полумесяц, он сидит на голубом лотосе, в двух левых руках держит аркан и бивень, в одной правой руке – стрекало, а другая сложена в варада-мудре, в то время как в хоботе у него изображен цитрус.

2. Вири-Ганапати

Это образ Ганапати, чья мантра содержит слово viri[736]736
  Данный аспект Ганапати не связан с Вира-Ганапати, который входит в состав 32 формы Ганеши.


[Закрыть].

У него три мантры:

1) Hrīṁ viri viri gaṇapati varavarada sarvalokaṁ me vaśam ānaya svāhā (Hrīṁ viri viri, о Ганапати, лучший благодетель, приведи весь мир под мой контроль, svāhā);

2) Hrīṁ viri viri gaṇapati sarvaṁ me vaśam ānaya svāhā;

3) Gaṁ glauṁ klīṁ hrīṁ śrīṁ oṁ hrīṁ viri viri gaṇapati varavarada sarvalokaṁ me vaśam ānaya svāhā. Пурас-чарана[737]737
  Пурасчарана (purascarana) – один из приемов многократного повторения определенной мантры, когда мантра повторяется сотни тысяч или даже более миллиона раз (например, 500 00, 700 00,1250 000). Количество повторений зависит от божества, в честь которого совершается пурасчарана, и от цели, которую преследует практикующий.


[Закрыть] предполагает 400 000 повторений мантры Вири-Ганапати.

Мудрец: Ганака.

Иконография: тело Ганапати красного цвета; он трехглазый и украшен полумесяцем; в одной правой руке он держит стрекало, а другой правой рукой касается йони своей жены Пушти, в левых руках держит аркан и чашу из черепа с напитком, а в хоботе – сосуд с драгоценностями; Пушти обнимает его одной правой рукой, а левой касается кончика лингама Ганапати, в других двух руках она держит лотосы.

Во время хомы, посвященной данному аспекту Ганеши, должно использоваться восемь субстанций, в том числе три сладкие.

3. Лакшми-Ганапати

Это образ Ганапати, находящегося в компании Лакшми.

Его мантра состоит из 29 акшар: Śrīṁ gaṁ saumyāya mahāgaṇapataye varavarada sarvajanam me vaśam ānaya svāhā (Śrīṁ gaṁ, о лучший благодетель, приведи всех под мой контроль, svāhā доброму Маха-Ганапати).

Данная мантра содержит биджи, указывающие на связь с именами Лакшми и Ганеши – srirh и дат.

Мудрец: Антарьямин.

Иконография: тело Лакшми-Ганапати золотистого цвета и облачен он в желтые одежды; у него три глаза; он сидит на голубом лотосе; в одной правой руке держит диск, а другая правая сложена в абхая-мудре, в левых руках держит раковину и бивень, а в хоботе – золотой сосуд. Тело Лакшми тоже золотистого цвета; она сидит на левом колене Ганапати, обнимая его правой рукой, а в левой руке держит лотос.

В южноиндийском варианте Лакшми изображается просто держащей лотосы в двух руках, а две другие руки сложены в жестах абхая и варада.

4. Шакти-Ганапати

Это образ Ганапати, рядом с которым изображена его Шакти.

У этого образа несколько мантр. Одна мантра состоит из трех акшар: Hrīṁ grīṁ hrīṁ.

У другой мантры четыре акшары: Om hrīṁ grīṁ hrīṁ.

Мудрец: Бхаргава.

Иконография: у этого Ганапати золотое тело; он одет в золотистые одежды; у него три глаза; в правых руках у него аркан и четки, в левых – стрекало и бивень, а в хоботе– модака.

5. Кшипрапрасадана-Ганапати

Это Ганапати, которого можно быстро удовлетворить, поскольку он быстро откликается на призыв о помощи.

Его мантра состоит из десяти акшар: Gam ksipraprasā-dandya namah (Gam, слава быстроудовлетворимому).

Мудрец: Ганака.

Иконография: тело Кшипрапрасадана-Ганапати красного цвета; у него три глаза; он украшен полумесяцем; в правых руках у него находится стрекало и лиана желаний, в левых – аркан и бивень, а в хоботе – цитрус.

6. Херамба-Ганапати

Это образ Ганеши, который считается защитником слабых.

Его мантра состоит из четырех акшар: От gum namah.

Мудрец: Ганака.

Иконография: у Херамба-Ганапати пять голов и, соответственно, пять хоботов, при этом все они разного цвета: жемчужный (белый), желтый, темно-синий (цвет дождевой тучи), молочный и шафрановый[738]738
  Цвета пяти голов Херамбы могут указывать на близость к пятиликому Шиве (Ишана, Татпуруша, Агхора, Вамадева, Садйоджата): жемчужный, желтый, цвет дождевой тучи, перламутровый, цвет китайской розы (красный). Также у него общие с Шивой атрибуты: трезубец, булава, череп, топорик.


[Закрыть]; у него десять рук – в четырех правых руках он держит стрекало, четки, топорик, модаку, и еще одна правая рука сложена в варада-мудре, в четырех левых руках у него находится трезубец, булава, череп, бивень, а пятая рука сложена в абхая-мудре. Херамба-Ганапати изображается сидящем на льве.

Пятиликие образы известны как Херамба, или Пан-чамукха-Ганапати, хотя их атрибуты могут различаться. Подобные образы Ганапати представлены не только в индийском, но также в непальском и тибетском искусстве. Пятиглавый Херамба-Ганапати, восседающий на льве, очень популярен в Непале.

7. Субрахманья-Ганапати

Данный образ совмещает в себе аспект Ганеши и Субрахманьи.

У него три мантры, состоящие из семи и восьми акшар:

Oṁ bacatbhuve namaḥ[739]739
  bacatbhū/vacatbhū—неправильная грамматическая форма, возможно, архаическая, сохранившаяся в мантре (Biihnemann, 2008:58).


[Закрыть];

Oṁ bacatbhuve namaḥ Oṁ;

Oṁ hrīṁ bacatbhuve namaḥ.

Мудрец: Агни.

Иконография: Субрахманья-Ганапати красного цвета и в красных одеждах, он обмазан красной мазью и на нем красный шнур; он украшен полумесяцем; у него четыре руки – в правых руках он держит копье и лотос, в одной левой – петуха, а вторая сложена в абхая-мудре.

Как видим, данный образ содержит атрибуты, характерные для иконографии брата Ганеши – Субрахманьи[740]740
  Интересны параллели с текстом Kumāra-tantra, где даны шесть мантр Субрахманьи: От jagatbhuve namah, От vacadbhuve namah, От visvabhuve namah, От rudrabhuve namah, От brahmabhuve namah, От bhuvanabhuve namah (Biihnemann, 2008: 61).


[Закрыть].

8. Маха-Ганапати

Образ Великого Ганапати, чья мантра состоит из двадцати восьми акшар:

Oṁ śrīṁ hrīṁ klīṁ glauṁ gaṁ gaṇapataye varavarada sarvajanaṁ me vaśam ānaya svāhā.

В тексте утверждается, что эта мантра особенно эффективна для подчинения, наваждения, приворота, отворота, уничтожения, обездвижения, гарантирует успех в изготовлении эликсиров и мазей, помогает обрести сверхъестественную силу и поставить под свой контроль якшини. Мантру следует повторять 1008 раз, а для определенных ритуалов —100 000 раз, причем делать это предписывается в шиваитском храме.

Мудрец: Ганака.

Иконография: Маха-Ганапати красный, с тремя глазами, украшенный полумесяцем; он находится в обьятиях своей супруги, которая держит в одной руке лотос; у него десять рук – в правых он держит лотос или раковину, аркан, красный лотос, рисовый росток, бивень, а в левых – диск, трезубец, лук из сахарного тростника, булаву и цитрус; в хоботе у него сосуд, из которого, как считается, он проливает на своих почитателей дождь из драгоценностей, жемчугов и кораллов; большими слоновьми ушами он отгоняет назойливых пчел; ему служат боги и демоны. Ганеша находится на острове с девятью драгоценностями, в океане, состоящем из сока сахарного тростника; он сидит на львином троне из девяти драгоценностей, под деревом желаний париджата, на троне в виде алфавитного лотоса; внутри этого трона находится шестиугольник, а в нем – треугольник, и в центре треугольника находится сам Маха-Ганапати.

В тексте перечисляются субстанции, необходимые для проведения ритуала (kdmyahoma), и в зависимости от использованных субстанций называется ожидаемый результат. Он может быть в виде получения золота, коров, богатства, денег, одежды, достижение успеха, а также подчинения женщин, царя или царицы, министров и представите лей всех каст. Кроме того, результатом может быть дождь (Biihnemann, 2008: 68).

Сегодня данный образ наиболее почитаем, причем не только тантристами, но и индуистами. Мурти Маха-Ганапати встречаются по всей Индии в виде скульптурных и живописных изображений. Особенно в Махараштре, Керале и Тамилнаду. При этом необходимо иметь в виду, что наименование МахаТанапати используется для обозначения любых десятируких образов Ганеши.

9. Трайлокьямохана-Ганапати

Это образ Ганапати, который способен очаровать все три мира[741]741
  Трайлокьямохана, или Трайлокьямохани, – эпитет многих богов и богинь индуизма (Вишну, Лакшми, Ханумана).


[Закрыть].

Его мантра состоит из тридцати трех акшар:

Vakratuṇḍaikadaṁṣṭrāya klīṁ hrīṁ śrīṁ gaṁ gaṇapate varavarada sarvajanaṁ me vaśam ānaya svāhā (klīṁ hrīṁ śrīṁ gaṁ, о Ганапати, благодетель, приведи всех под мой контроль, изогнутохоботовому и однобивневому svāhā).

Мудрец: Ганака.

Иконография такая же, как и у Маха-Ганапати (см. № 8).

10. Шакти-Ганапати

Это образ Ганапати, рядом с которым находится его Шакти.

Его мантра состоит из двеннадцати акшар:

Hrīṁ gaṁ hrīṁ mahāgaṇapataye svāhā (Hrīṁ gaṁ hrīṁ svāhā Великому Ганапати).

Мудрец: Ганака.

Иконография: тело Ганапати жемчужного цвета; он трехглазый; украшением ему служит полумесяц; рядом с ним изображена супруга, держащая в своей руке его лингам; в правых руках Ганапати держит стрекало и лотос, в одной левой руке – сосуд с драгоценностями, а второй рукой касается йони супруги.

В качестве результата от поклонения текст обещает получение царства, богатства, денег, подчинение царя и браминов.

11. Бхогалола-Ганапати

Это образ Ганапати, стремящегося к сексуальному соединению.

Его мантра состоит из одиннадцати акшар:

Oṁ hrīṁ gaṁ hrīṁ vaśam ānaya svāhā (Oṁ hrīṁ gaṁ hrīṁ приведи под мой контроль svāhā).

Мудрец: Ганака.

Иконография: тело Бхогалола-Ганапати красного цвета, трехглазым; он украшен полумесяцем; рядом с ним изображена жена, которая держит в руке его лингам; у него четыре руки – в правой он держит стрекало, а вторая правая сложена в варада-мудре, в левых у него находится аркан и стебель сахарного тростника.

В качестве результата от почитания данного образа текст обещает подчинение любимого человека или даже царя, а также получение царства и процветание.

12. Харидра-Ганапати

Это образ куркумового Ганапати[742]742
  Порошок куркумы (haridrd, rātri) используется в ритуалах, связанных с этим аспектом Ганапати. Отсюда еще одно его имя – Ратри-Ганапати (Rātri-Ganapati). Желтый цвет куркумы важен в ритуалах иммобилизации. «Куларнава-тантра» (16.96) предписывает использование желтых предметы в ритуале иммобилизации (Biihnemann, 2008: 80).


[Закрыть].

Его мантра состоит из тридцати двух акшар:

Oṁ hūṁ (или huṁ) gaṁ glauṁ haridrāgaṇapataye varavarada sarvajanahṛdayaṁ stambhaya stambhaya svāha. При этом биджа hūṁ указывает на гневный аспект (krodha).

Данная мантра используется во время ритуала, составной частью которого является натирание тела порошком куркумы, после чего совершается омовение, а затем следует поклонение тому наставнику, от которого практикующий получает эту мантру. Результатом поклонения образу Харидра-Ганапати является обретение мирских удовольствий, свободы, поэтического искусства, процветания, богатства, долгой жизни, а также подчинение своей воли других людей.

Мудрец: Мадана.

Иконография: тело Харидра-Ганапати желтого цвета, как и его одежда; он трехглазый и шестирукий – в одной правой руке он держит стрекало, а две другие сложены в кродха-мудре (krodhamudra) и абхая-мудре, в то время как в двух левых руках он держит аркан и топорик, а третья сложена в варада-мудре; сидит Харидра-Ганапати на львином троне.

Согласно тексту Amaresvara-mdhdtmya, Харидра-Ганапати поклонялись паломники, направляющиеся к Амарнатху, в Кашмир (1.7–8). Происхождение данного образа связывают с одной историей. Однажды Парвати сделала из куркумы фигурку мальчика и оживила ее – так у нее появился сын. Это был Харидра-Ганапати, воспитанием которого занимался Шива. Куркумовый сын следовал всем наставлениям своего божественного отца и, чтобы получить милость богини Камакхьи, практиковал в горах Камарупы повторение пятислоговой мантры Угратары. После успешного завершения практики Ганеша вернулся домой и Шива наделил его силой даровать своим почитателям плоды четырех целей человеческой жизни (Biihnemann, 2008: 84–85).

13. Вакратунда-Ганапати

Это образ Ганапати с изогнутым хоботом.

У данного аспекта Ганапати четыре мантры:

1) Vakratuṇḍāya huṁ (или hūṁ);

2) Megholkāya svāhā;

3) Rāyaspoṣasya dayitā nidhido ratnado vadam rakṣohaṇovo valagahano vakratuṇḍāya hūṁ;

4) гаятри-мантра: Tatpuruṣāya vidmahe vakratuṇḍāya dhīmahi tan no dantī pracodayāt.

Считается, что все эти мантры помогают уничтожить зло и даруют удачу. Даже бесплодные женщины могут обрести желанного сына.

Мудрец: Бхаргава.

Иконография: тело Ганапати красно-золотое; у него три глаза; он сидит на лотосе; в правой руке держит стрекало, а вторая правая сложена в варада-мудре, в одной его левой руке находится аркан, а вторая левая сложена в абхая-мудре.

14. Уччхишта-Ганапати

Это образ Ганапати, который связан с уччхиштой, то есть с ритуальным загрязнением.

У него девять мантр:

1) Hastipiśācilikhe svāhā (svāhā Общающемуся с хастипишачами[743]743
  Пишачи – в индийской мифологии злобные и вредоносные демонические существа, которые могут нападать на людей и пить их кровь. Вместе с бхутами, веталами и якшами пишачи обитают на шмашанах – специальных площадках для кремации, в пустых домах или на пустынных дорогах. Они способны принимать любой облик и даже становиться невидимыми. Часто пишачи считаются неупокоенными душами умерших людей. В разных текстах пишачам приписывается различное происхождение. Хастипишачи – вид пишачей, имеющих вид слона (или черты слона), или как-то связанные с Ганешей.


[Закрыть]);

2) Oṁ krīṁ krīṁ hrīṁ hrīṁ huṁ ghe ghe phaṭ svāhā;

3) Ekadaṁṣṭrāya hastimukhalambodarāya ucchiṣṭātmane kroṁ glūṁ hrīṁ huṁ ghe ghe svāhā;

4) Oṁ namo bhagavate ekadaṁṣṭrāya hastimukhalambodarāya ucchiṣṭamahātmane kroṁ glūṁ hrīṁ huṁ ghe ghe svāhā;

5) Oṁ gaṁ haṁ klauṁ glauṁ ucchiṣṭagaṇeśāya mahāyakṣāyāyaṁ baliḥ;

6) Oṁ hrīṁ gaṁ hastipiśācilikhe svāhā;

7) Oṁ namaḥ ucchiṣṭagaṇeśāya hastipiśācilikhe svāhā;

8) Oṁ namo bhagavate ekadaṁṣṭrāya hastimukhāya lambodarāya ucchiṣṭamahātmane āṁ kroṁ hrīṁ gaṁ ghe ghe svāhā;

9) Oṁ hastimukhāya lambodarāya ucchiṣṭamahātmane āṁ kroṁ hrīṁ klīṁ hrīṁ huṁ ghe ghe ucchiṣṭāya svāhā.

Мудрец: Канкола.

Иконография сходна с иконографией образа Вакратунда-Ганапати (см. № 13). Нередко почитатели данного образа являются тантристами левой руки. Херамбы рассматривают Уччхишта-Ганапати как высшее божество, в то время как другие боги с точки зрения их традиции являются всего лишь проявлениями Уччхишта-Ганапати.

У Ганеши есть образы, объединенные в группы. Известны группы из пяти образов, шести, восьми, четырнадцати, шестнадцати, тридцати двух, пятидесяти одного и пятидесяти шести. При этом каждый из них представляет конкретный аспект божества. Каждая группа в чем-то уникальна. В качестве примера можно привести группу из восьми образов Ганеши – в данном случае каждому образу соответсвует одна из сторон света[744]744
  Согласно тексту Vidydrnavatantra, Вакратунда соотносится с востоком, Экадамштра – с юго-востоком, Маходара – с югом, Гаджанана – с юго-западом, Ламбодара – с западом, Виката – с северо-западом, Вигхнараджа – с севером, Дхумраварнака – с северо-востоком (Biihnemann, 2008: 30).


[Закрыть]. А есть группы, которые привязаны к определенной местности. К примеру, группа из шести Винаяков связана с городом Уджайном, группа из восьми Винаяков связана с Пуной, группа из пятидесяти шести Винаяков – с Каши, а группа из шестнадцати Ганапати – с территорией Южной Индии.

При этом некоторые группы образов не принято устанавливать в храмах, такого рода изображения больше используются в тантрических практиках для визуализации и медитации. В то время как другие групповые образы устанавливаются в храмах. Например, группа из тридцати двух Ганапати можно увидеть в храме Шивы-Нанджун-дешвары, или Шрикантешвары, в городе Нанджангуд, расположенном недалеко от Майсора (штат Карнатака). В этом отношении интересна группа восьми Винаяков, известная как аштавинаяка[745]745
  Слово «аштавинаяка» буквально означает «восемь винаяков», от санскр. asta — восемь, и vinayaka — эпитет Ганеши.


[Закрыть]. Изображения восьми образов Ганеши находятся в храмах Махараштры, которые составляют единый централизованный комплекс. Храмы располагаются вокруг Пуны в таких местечках, как Моргаон, Сиддхатек, Пали, Махад, Тхеур, Леньядри, Одзхар, Ранджангаон. В каждом из этих храмов установлен один из восьми Винаяков. Эти храмы с мурти Винаяков как бы образуют защитную мандалу вокруг Пуны, которая некогда была столицей государства маратхов.

Похожую функцию выполняет группа из пятидесяти шести образов Ганеши, которые расположены вокруг города Каши по семи условным концентрическим кругам, по восьми направлениям в каждом круге. Хотя Винаяки и соответствуют всем критериям мандалы, тем не менее, единственная мандала – это сам Каши, который они охраняют[746]746
  Вместе с тем основными функциями Винаяков считаются защита священной кшетры, устранение препятствий и помех для верующих, дарование успеха и благополучия.


[Закрыть]. Так Шива защищает свой город посредством Винаяков во всех семи мирах (локах)[747]747
  Происхождение этой группы связано с Шивой, который отправил Ганешу в город Каши с определенной миссией. Дело в том, что город был занят буддистами и по этой причине Шива не мог там пребывать. Сначала нужно было избавиться от буддизма, чтобы Шива смог вернуться туда. Для выполнения этой миссии поочередно были отправлены несколько посланников, которые не смогли справиться с заданием – сначала это были 64 йогини, затем 12 адитьев и после этого 8 бхайравов. И тогда Шива доверил это важное дело Винаяке-Ганеше.
  В тексте Ganesa-purāna говорится, что во время битвы с ракшасом Ганеша принял пятьдесят шесть образов, которые отличались разным количеством рук и восседали на разных ваханах. Их имена перечислены в Skanāa-purāvta (Kāsi-khanda: 57.43-114) и в Meru-tantra (19.103–500), где также даны мантры, указаны Шакти для каждого образа и описаны некоторые детали ритуала. Полный перечень пятидесяти шести Ганеш-Винаяков содержится и в комментарии Нилакантхи на текст Ganesa-gitā (Biihnemann, 2008:13,15).


[Закрыть]. Каши является микрокосмом, представляя собой пример воплощения идеи тождества макрокосма и микрокосма.

Не все изображения Ганеши наполнены иконографическими деталями. У некоторых образов присутствуют лишь самые основные элементы, да и те едва различимы. К таким изображениям можно отнести сваямбху – так называемые самовозникшие образы, имеющие вид простого камня, в котором едва угадываются очертания хобота. Этим окрашенным красным порошком камням поклоняются, как правило, деревенские жители и случайные прохожие. Жрецы не совершают над ними ежедневные пуджи, но в праздничные дни им оказывают все необходимые почести. Также наряду с иконической формой Ганеша почитается в образе лингама, который напоминает цитрон, огурец или плод джамбу (Глушкова, 1999: 297). Например, в традиции ганапатья, которая представляет собой явление уникальное и малоизученное.

С Ганешей, прежде всего, ассоциируется красный цвет. Хотя для каждого образа характерна своя цветовая символика. Говоря об индуизме, мы должны все время помнить, что здесь не существует единой традиции поклонения Ганеше или любому другому божеству, и любому иконографическому образу присуща вариативность. Ведь в каждой традиции существуют свои предписания относительно иконографии, ритуалистики, изготовления мурти и пр.

Иконография Сканды

Сканда – еще один сын Шивы и Парвати. В настоящее время особенно почитается на Юге, хотя в более древние времена его культ был широко распространен и в северной части Индии, где его изображения встречались даже на монетах. Сегодня на Севере Индии храмов, посвященных Сканде, чрезвычайно мало, поэтому иконография этого божества относится, главным образом, к Южной Индии.

В Тамилнаду на протяжении многих веков Сканда был известен под именем Муруган, или Муруга, и почитался здесь еще на рубеже I тысячелетия до н. э. – I тысячелетия н. э., о чем свидетельствует древнетамильская литература. К примеру, поэма «Тирумуругаттруппадей», автором которой является Наккирар (VI–VII вв. н. э.), полностью посвящена Муругану[748]748
  Поэма состоит из шести частей, при этом каждая посвящена одному из шести древних и священных мест, связанных с поклонением Муругану. В каждом из этих мест Муруган почитается в особом образе, который характерен лишь для определенного места.


[Закрыть]. А в одной хорошо известной легенде о трех Сангах, или о трех Поэтических Академиях, говорится, что наряду с Шивой, Куберой, мудрецом Агастьей и другими важными персонами и поэтами к первой Санге принадлежал также Муруган – тамильский бог гор, любви и юности[749]749
  Всего в первой Санге было 4449 участников, которые сочинили такие произведения, как «Парипадаль», «Мудунарей», «Мудукуруху» и «Калариявирей», а книга, которой они руководствовались, называлась «Агаттиям». Согласно легенде, первая Санга просуществовала 4440 лет и функционировала во время правления 89 царей из династии Пандья, начиная с Кайсинаважуди и заканчивая Кадунгоном. Считается, что среди них семь Пандьев сами были поэтами, а также занимались исследованием тамильского языка в городе Мадурай. Затем Мадурай поглотило море. После этих трагических событий была учреждена вторая Санга, которую постигла та же участь, что и первую, а затем появилась и третья Санга.
  В средневековых тамильских комментариях встречаются ссылки на утраченные поэтические и научные труды первой и второй Санги, которые хорошо были известны в древности, а также рассказы об исчезнувших реках, затонувших странах и городах. Причем все эти сведения в основном совпадают. Судя по упоминаниям о трех Сангах в различных произведениях, к середине I тыс. н. э. данная легенда была хорошо известна среди образованных людей Тамилнаду. О Санге упоминают даже некоторые поэты-бхакты, к примеру, Аппар в VII веке (Дубянский, 1989: 49).


[Закрыть]. О связи этого божества с горами говорит и тот факт, что в системе пяти темтиней, характерных для древнетамильской поэзии, Муруган является ответственным за куриньджи, которая, в свою очередь связывается с горным районом.

Сканда (Северная Индия, VIII в.)

Для тамилов Муруган уже в древности был не просто богом гор, любви и юности, но еще и богом войны, а в мифологии индуизма он является главнокомандующим армии богов. Обычно Муруган изображается как прекрасный юноша, восседающий на павлине и держащий вель – волшебное копье с алым наконечником, которое подарила ему Парвати. Оно считается важным элементом в его иконографии. В этом оружии содержится сила его матери. С помощью этого копья некогда Муруган одержал победу над демоном Сурападмой, разделив его на две части. Из одной части была создана вахана в виде павлина, а вторая часть превратилась в боевое знамя с изображением петуха. Считается, что поставив себе на службу сущность Сурападмы, Муруган таким образом проявил к демону милость. О важности веля в культе Муругана свидетельствует тот факт, что в Палани, в храме Тандаюдапани, абхишека совершается не над изображением Муругана, а над его оружием – над велем.

Помимо Сурападмана Муруган расправился также с его братьями – Таракой и Симхамукханом. А вообще этот божественный воин сражался со многими демонами. Одно из ранних изображений Муругана, восседающего на павлине и убивающего демона Тараку, находится в храме Хуччималли-Гуди, в Айхоле (Карнатака). Этот образ называется Таракари-Субрахманья, и датируется VI–VIII веком н. э.

У Муругана есть две жены – Девасена (или Деваяна) и Валли. Сначала Муруган женился на Девасене (devasena, букв.: «армия богов»), которая считается дочерью Индры (хотя в некоторых версиях может выступать дочерью Дакши). Валли же (valli, букв.: вьющееся растение, вьюнок, лиана), ставшая второй женой Муругана, – тамильская девушка из горного племени кураваров. Очень часто Муруган изображается с одной из двух жен или вместе с двумя женами. Обычно они восседают вместе с ним на павлине, располагаясь по обе стороны от своего мужа. Или просто стоят с обеих строн от сидящего верхом на павлине Муругана. Также по обеим сторонам от Муругана могут располагаться его слуги – Джая и Виджая (Sastri, 1916:178). Как, например, в случае с образом Шаданана-Субрахманья (эпитет, указывающий на то, что у Муругана шесть ликов). Однако самым распространенным является образ Муругана без Шакти, когда он изображается в виде молодого воина, восседающего на павлине или стоящего перед ним.

Сканда со свитой (Карнатака, VII в.)

В иконографии этого божества существует три варианта положения тела: стоя, сидя на сиденье и сидя на павлине. Мурти, изображающие Муругана стоя, относятся к категории бхога-бера (bhoga-bera), или утсава-бера (utsava-bera), и используются во время праздничных процессий. Мурти, изображающие Муругана в положении сидя, относятся к категории йога-бера (yoga-bera), или дхрува-бера (dhruva-bera)[750]750
  Данная категория изображений может обозначаться и другими терминами: mulabera, mūlavigraha, sthāvara или mūlavar.


[Закрыть]. Такие изображения считаются неподвижными, их нельзя переносить с места на место. Они освящаются и устанавливаются в храмовых святилищах – в гарбхагрихах. А вот изображения Муругана верхом на павлине относятся к категории дхьяна-бера (dhyāna-bera). Их используют для медитации (dhydna) (Rao, 1916:424–425).

Сканда в храме Парашурамешвара в Бхубанешваре (Одиша, VII в.)

Муруган может быть с одной головой или с шестью, иконографически воплощая свой эпитет Шанмукха или Шаданана – Шестиликий. Такие изображения встречаются во многих тамильских храмах. Например, в шиваитском храме в Паттишвараме, в Наллуре и т. д.[751]751
  А не так давно в Карнатаке, в Бангалоре, был построен несколько необычный храм Сканды, гопурам которого выполнен в виде шести голов божества. Начало строительствахрама относится к 1995 году.


[Закрыть] Согласно легенде, его воспитывали шесть богинь, которые олицетворяют созвездие Криттика. По этой причине он получил эпитет Картикея. Чтобы каждая богиня могла почувствовать себя полноценной матерью, младенец явил себя в шести формах. При этом обычно изображают только три видимых лика/головы (как в Чидамбараме в храме Натараджи или Мадурае в храме Минакши-Сундарешвары) или пять (как в Мадурае, в храме Минакши-Сундарешвары). Кроме того, встречаются изображения Муругана с одиннадцатью, двенадцатью и даже с двадцатью пятью головами. Например, в мадурайском храме на Раджаго-пураме изображен Вишварупа-Муруган с двенадцатью головами и тридцатью двумя руками.

Количество рук у Муругана может быть разным. Чаще всего встречаются образы с двумя руками и четырьмя, хотя может быть шесть, десять, двенадцать и более. Двурукий образ называется сатвик, а четырехрукий – раджасик. Но если у него более четырех рук, тогда он относится к категории тамасик (Rao, 1916: 425) и связывается с воинственным аспектом, поэтому держит в руках преимущественно оружие.

Выделяют пять вариантов двурукого образа Муругана, которые различаются между собой расположением рук по отношению к телу и атрибутами. Например, в одних случаях в правой руке он может держать лотос (padma), в то время как левая рука опирается на бедро (katyavalambita). Второй вариант: правая рука изображена в жесте абхая, а левая, как и в предыдущем случае, располагается на бедре. Третий вариант: правая рука обхватывает шест (danda), а левая так же находится на бедре. Четвертый вариант: правая рука держит копье (saktyayudha), а левая – ваджру (vajra). И, наконец, в пятом варианте в правой руке у Муругана находится такое же копье (saktyayudha), а вот в левой руке у него петух (kukkuta).

Гравюра с изображением Сканды из Чидамбарама (Тамилнаду, 1916 г.)

Также существует несколько вариантов образа четырехрукого Муругана. Если у него четыре руки, то одна правая рука сложена в жесте абхая, а в другой находится какой-либо атрибут – как правило, оружие шакти (sakti) или четки (aksamālā). Далее, одна левая рука демонстрирует жест варада или покоится на бедре, либо сложена в жесте кетака или держит четки, а в другой левой может быть ваджра, камандала или петух. Возможны и другие варианты.

К примеру, с четырьмя руками изображается Муруган, берущий в жены Валли. Такой образ называется Валликальянасундара-мурти. Здесь Муруган изображен нарядным, его тело, как и одежды, красного цвета. Одна его правая рука сложена в жесте абхаямала (abhayamala), а во второй – акшамала (aksamālā), одна левая рука опущена на бедро, а в другой он держит камандалу. Рядом изображен Брахма, расположившийся перед кундой (kunda)[752]752
  Кунда – специальное углубление для священного огня, который зажигается во время ритуала. Текст Mānasāra (XVIII, 178а; XXV, 42) приводит данные о кундах разной формы: четырехугольной, круглой, полукруглой, треугольной, шестиугольной, восьмиугольной, семиугольной, пятиугольной и др.


[Закрыть]с огнем и держащий в руках сруву (sruva)[753]753
  Срува – вид ритуальной ложки, которая используется во время жертвоприношений для извлечения топленого масла из горшка и выливания его на священный огонь.


[Закрыть]. Это означает, что он проводит официальную церемонию бракосочетания. Тут же находится Вишну, держащий в руках сосуд с водой, и тут же находятся другие божества.

Есть, конечно же, и образ Муругана, который женится на Девасене. Такой образ называется Девасенакальяна-сундара-мурти. Его можно видеть в Тируппаранкундраме, в храме Арульмигу Субраманьясвами.

Если Муруган изображен шестируким, то в двух правых руках он держит меч (khadga) и оружие шакти (sakti), и еще одна сложена в жесте абхая, а в левых руках у него щит (khetaka), четки (aksamālā) и петух. Если у него восемь рук, то в них он держит оружие, включая лук (dhanus) и стрелу (bdna), и еще две руки демонстрируют жесты абхая и варада. Двенадцатирукий Муруган, как правило, держит флаг (dhvaja), чакру (сакга), петлю, или аркан (pāsa), стрекало (ankusa), булаву (gadd), копье (sūla), раковину (sankha), плуг (hala), лотос (padma) и т. д. Однако не существует твердых правил касательно того, какой именно набор предметов должен быть в руках того или иного аспекта божества. Поэтому один и тот же образ с одинаковым количеством рук в разных храмах может быть изображен с несколькими отличными атрибутами.

Обычно Мурагана изображают с двумя глазами, хотя так же нередки образы с тремя глазами. Например, текст Sritattvanidhi[754]754
  Sritattvanidhi – это трактат, посвященный иконографии и иконометрии богов индуизма. Текст был написан в XIX веке в Карнатаке. Интересно, что один из его разделов содержит описание 122 йогических асан (хатха-йога) и иллюстрации к ним. Sritattvanidhi включает описание образов Шивы, Вишну, Сканды, Ганеши, различных богинь, девяти планет (наваграха) и восьми защитников сторон света (аштадикпала). Текст состоит из девяти частей, которые обозначаются словом nidhi—«сокровище, хранилище»: Шакти-нидхи, Вишну-нидхи, Шива-нидхи, Брахма-нидхи и т. д.


[Закрыть] говорит, что иконографический образ Картикеи должен быть с одной головой, десятью руками и тремя глазами. А такой образ Муругана, как Брахмачари-Субрахманья-мурти, то есть Субрахманья в роли брахма-чарина, должен иметь два глаза. Также у него должно быть две руки – в правой руке он держит шест (danda), а в левой – ваджру. Его следует изображать стоящим на лотосе, с телом красного цвета, облаченным в набедренную повязку (каирта) и с янджнопавитом. Этот священный шнур указывает на то, что Муруган был инициирован, то есть прошел через обряд упанаяна. Вместе с тем существуют образы, когда он изображается без священного шнура, то есть не прошедшим инициацию (Rao, 1916: 424).

Есть еще один интересный образ, который стоит упомянуть – это Дешика-Субрахманья-мурти. Здесь Муруган выступает учителем по отношению к своему божественному отцу – открывает Шиве секрет слога Ом. Данный аспект Шивы называется Шишьябхава-мурти, то есть Шива в образе ученика: он сидит перед своим «учителем» со скрещенными ногами, в руках у него топорик и антилопа, одна рука сложена в джняна-мудре и еще одна располагается у лица. Дешика-Субрахманья изображается сидящим на павлине, у него одна голова и шесть рук. Рядом стоит Парвати.

Практически все иконографические образы Муругана представляют собой воплощение какого-нибудь имени этого божества. Пожалуй, самыми известными являются Сканда, Кумара, Шанмукха, Шаданана, Субрахманья, Шараванабхава, Картикея, Сенани, Гуха, Валликальянасундара и некоторые другие. Во многих текстах содержатся разные перечни эпитетов и разное описание иконографических образов. В качестве примера приведем лишь несколько из них (Rao, 1916: 433–434, 436–437).

Итак, Сканда. Kumāra-tantra предписывает изображать Сканду с одним ликом, с телом цвета лотоса, в набедренной повязке, с двумя руками – в одной он держит шест (danda), а другая размещена на бедре (katyavalambita). А вот Sritattvanidhi дает несколько иное описание Сканды. Он одноликий, двуглазый и четырехрукий, на нем изящные украшения, на его голове корона – каранда-мукута (karanda-mukuta) с цветами, а вокруг головы – прабха-мандала (prabha-mandala), символизирующая сияние. У него в двух руках петух и ваджра, а две другие демонстрируют жесты абхая и варада. Сидит Сканда на сиденье в виде лотоса (падмасана).

Этот же текст, Srltattvanidhi, образ Картикеи описывает следующим образом. Он одноликий, трехглазый и десятирукий. На его голове изображен плод или лист дерева би льва, а в руках у него находятся различные атрибуты – копье, чакра, раковина, стрекало, петля и т. д. Также две руки сложены в жестах абхая и варада. Рядом с ним располагается его вахана – павлин.

Баласвами – это образ Муругана-ребенка. Если он изображается отдельно от своих родителей, то есть без Шивы и Парвати (образ Сомасканда[755]755
  Сомасканда (санскр. somaskanda) – буквально означает «Сканда вместе с Умой». Это образ Сканды, который стоит на пьедестале между Шивой и Умой-Парвати или сидит у родителей на ногах (как вариант – все сидят на быке).


[Закрыть]), то в правой руке у него следует изобразить лотос, а левая должна опираться на бедро (katyavalambita). Если же он изображается вместе с родителями, то в каждой руке он должен держать цветок лотоса.

К тому же у каждого образа Муругана – свой цвет. К примеру, согласно Srltattvanidhi, Сканда должен быть дымчатого цвета, Картикея – цвета восходящего солнца, Баласвами – красный, Девасенапати – черного цвета, Субрахманья – шафранового (кипкшпа), Шараванабхава– желтого, и т. д.[756]756
  Подробнее об иконографии Муругана см.: Rao, Т. A. Gopinatha. Elements of Hindu Iconography. Vol. II. – Part II. Madras, 1916.


[Закрыть] Когда же Муруган изображается с обеими своими женами, то Валли должна быть темного цвета, а Девасена – красного (Rao, 1916:445).

Интересно, что Агамы предьявляют определенные требования к мурти в зависимости от категории населенного пункта. Оказывается важным то, где именно находится храм – в столице, в брахманском поселении, в деревне и т. д. К примеру, Агамы предписывают для столичных храмов устанавливать мурти Муругана с шестью ликами, с двенадцатью глазами, с шестью ушами (или двенадцатью) и с шестью руками, в которых он должен держать необходимый набор предметов. А для деревни предписан образ Муругана с двенадцатью руками и т. д. (Rao, 1916:428–429).

Хотелось бы обратить внимание еще на один момент. В рамках культа Муругана существует шесть образов, объединенных в группу арупадей-виду (ārupatai vltu), что можно перевести как «шесть военных лагерей». Речь идет о шести священных местах, где установлены храмы в честь разных аспектов Муругана. Эти места следующие: Тируп-паранкундрам, Тируччендур, Палани, Свамималей, Тируттани и Пажамудирчолей. Все они упоминаются в поэме Наккирара «Тирумуругаттруппадей» (между III и VIII вв.) и в более позднем произведении «Тируппугаж», автором которого является Арунагиринатар (XIV или XV в.). Поэма Наккирара состоит из шести частей, которые посвящены одному из священных мест[757]757
  Все шесть частей объединены формой атрупадей (ārruppatai), подразумевающей приглашение адепта к паломничеству по шести святым местам.


[Закрыть].

Так, первая часть называется «Тируппаранкундрам» – это название священной горы, которая расположена возле Мадурая; считается, что здесь обитает Муруган; в этом месте находится храм Арульмигу Субраманиясвами. Вторая часть называется «Тируччиралейвай», или «Тируччендур», – это приморское поселение в округе Тирунельвели; здешний храм тоже известен как Арульмигу Субраманиясвами. Третья часть под названием «Тирувавинангуди» посвящена небольшому селению, расположенному в горах Палани, где на вершине холма Шивагири возвышается храм Арульмигу Тандаюдапанисвами. Четвертая часть называется «Тируверагам», и в ней речь идет о селении, которое, возможно, располагалось в дельте Кавери, недалеко от Кумбаконама; здесь находится храм Арульмигу Сваминатасвами. В пятой части под названием «Пажаму-дирсолей» рассказывается о роще, расположенной в горах, около Мадурая; здешний храм известен как Арульмигу Солеймалей Муруган. В последней части речь идет о Тируттани, точнее, о местечке Кундруторадаль, где находится храм Арульмигу Субраманиясвами.

В каждом из этих храмов, которые были построены на древних священных местах, установлен соответствующий образ Муругана. Например, в Палани находится Паланйандавар, или Палани Андавар. Он изображается в положении стоя, с одной головой и двумя руками – в правой руке у него шест (danda), а левая располагается на бедре (katyavalambita). В Тируттани и Пажамудирсолей Муруган изображается вместе со своими двумя женами – с Девасеной и Валли, которые стоят с обеих сторон от своего мужа. А в Тируппаранкундраме Муруган изображен в положении сидя: его левая нога нога согнута в колене и покоится на сиденье, а правая нога опущена вниз.