Текст книги "История и культура индийского храма. Книга III. Эстетика храма"

Шива в образе Брахмаширсаччхедаки изображается с прической джата-мукута, с тремя глазами, с серьгами в ушах – в левом ухе серьга в виде макары (makara-kundala или nakra-kundala), а в правом ухе – в виде листа (patra-kundala), и с четырьмя руками – в двух правых он держит ваджру и боевой топорик, а в левых – череп Брахмы и оружие (sūla)[687]687
  Это может быть как трезубец, так и копье.


[Закрыть]. Одеждой ему служит шкура тигра (Rao, 1968: 176).

7. Бхайрава

Согласно описанию текста Visnudharmottara-purdna, должен изображаться с телом темного цвета, обнаженным, с отвислым животом, с круглыми желтыми глазами, с широкими ноздрями, с клыками, украшенным гирляндой из черепов и с оружием в руках (Rao, 1968:177). Другие тексты могут описывать Бхайраву иначе.

Образ Бхайравы сам по себе имеет множество вариаций, таких как Батука-Бхайрава, Сварнакаршана-Бхайра-ва, Панчавактра-Бхайрава, Говинда-Бхайраваит.д. Кроме того, существует группа божеств, состоящая из восьми Бхайрав. В эту группу входят такие аспекты, как Аситанга, Руру, Чанда, Кродха, Унматта-Бхайрава, Капала/Капалин, Бхишана и Самхара[688]688
  Особенно данная группа божеств почитается капаликами, при этом некоторые из этих Бхайрав ассоциируется с другими богами индуизма. К примеру, Аситанга представляет Брахму, Кродха – Вишну, Чанда – Сканду, Унматта – Сурью, Капала – Индру, Бхишана – Яму, Руру – Рудру, а Самхара – это сам Бхайрава.
  Однако в некоторых религиозных направлениях Бхайрава рассматривается как Абсолют, как Парамашива, объединяющий в себе Шиву и Шакти.
  Иногда к Бхайраве возводят происхождение тех или иных гневных и устрашающих образов Шивы. Например, образ Махакалы.


[Закрыть]. Есть и другая группа, куда более многочисленная, которая включает шестьдесят четыре Бхайравы, но она, в свою очередь, подразделяется еще на восемь подгрупп. Каждая из этих подгрупп называется по имени одного из восьми Бхайравов, составляющих базовую восьмерку. Описание шестидесяти четырех Бхайравов содержится в тексте «Rudrayamala».

Рассмотрим лишь несколько образов Бхайравы. К примеру, Батука-Бхайрава изображается с темным телом, с восемью руками, в которых он держит меч кхатвангу, петлю, копье, барабанчик дамару, череп, змею и кусок мяса, а последняя рука сложена в жесте абхая. Рядом с ним находится собака темного цвета. А вот Сварнакаршана-Бхай-рава имеет тело желтого цвета, у него три глаза и четыре руки, одним из его атрибутов является сосуд, наполненный золотом и драгценными камнями. Кала-Бхайрава носит на теле пояс из маленьких колокольчиков и украшен гирляндой из черепов, у него взлохмаченные волосы и выступающие зубы, в руках он держит меч, трезубец, барабанчик и чашу, и еще его сопровождает собака. У Самхара-Бхайравы очень грозный вид – у него пять ликов и целых десять рук, в которых находится разного вида оружие, а также раковина, диск и т. д. Очень интересный образ Говинда-Бхайравы – он перенял множество элементов вишнуитской иконографии и, по сути, представляет грозный аспект Вишну. Согласно тексту Silpasāra, Говинда-Бхайрава изображается в виде молодого мужчины, сидящим на Гаруде; он спокоен и обнажен, у него три глаза и четыре руки, в которых он держит раковину, диск, булаву и чашу. Рядом с ним изображена богиня Вайшнави-Шакти (Sastri, 1916:151).

Махакала – еще один аспект Бхайравы. Он изображается многоруким и с оружием (но вместо петли держит змею). Согласно тексту Lalitopākhyāna, он пятилик, и каждый из его ликов ужасен, готовый поглотить всю Вселенную. Часто его сопровождает богиня Кали, которую он обнимает и пьет с ней из чаши вино. В данном случае чаша трактуется как мировое яйцо, а вино – как сущность мира (Sastri, 1916:151,155).

Существует еще один интересный образ Шивы – это Канкала-мурти Бхайрава, или Канкала-Бхайрава-мурти. История его происхождения частично дублирует историю предыдущего образа, Брахмаширсаччхедака-мурти: когда Брахма назвал себя единственным создателем мира, Шива, придя в ярость, принял форму Бхайравы и отсек ему голову. Так Шива совершил грех брахмахатьи, потому что отсечение одной из пяти голов Брахмы рассматривается как смерть, пусть даже временная или частичная. И мы уже знаем, что ради искупления греха Шиве пришлось скитаться двенадцать лет, прося милостыню, используя для сбора подаяний череп Брахмы – капалу. Но у этой истории есть еще один важный эпизод. Когда Шива отправился за советом к Вишну, то привратник-брахман Вишваксена не впустил его. Шива убил и его, совершив, таким образом, еще одну брахмахатью. Вишну же посоветовал Шиве отправиться в Варанаси, вместе с телом Вишваксены. Так он и поступил. Со временем Шива очистился от своего греха и вернулся на Кайлас.

Шива в образе Канкала-Бхайравы может изображаться с четырьмя, восемью, двенадцатью руками или даже с большим количеством рук. Его темное тело обнажено или обернуто шкурой (тигра или слона). Грудь украшает гирлянда из черепов, а вокруг шеи и вокруг рук обиты змеи. У Канкала-Бхайравы страшный лик, во рту торчат клыки. А рядом изображается покойник или скелет (kankāla). Хотя может находиться в окружении демонов или красавиц, быть облаченным в нарядные одежды, а в одной из рук держать павлинье перо.

Образ Калагни-Рудры близок к образу Бхайравы. Не случайно К. Састри рассматривает Калагни-Рудру в главе, посвященной Бхайраве. A Rudraydmala называет имя Калагни-Рудры в числе шестьдесяти четырех Бхайравов. Согласно тексту Kdsyapa-silpa, Калагни-Рудра – это ужасный, огненный Рудра, и носит он красную одежду, в руках у него меч, щит, лук и стрела (Sastri, 1916:155).

8. Вирабхадра

Представляет аспект Шивы, разрушившего жертвоприношение Дакши. Он появился из локона Шива, когда тот узнал о гибели Сати, наказал Дакшу, а затем обратно стал частью Шивы[689]689
  Согласно К. Састри, Вирабхадраявляется одним из ганов Шивы (Sastri, 1916:155).


[Закрыть]. Вирабхадра известен и другими разрушительными действиями, целью которых было наказание преступников, защита невиновных и предотвращение злодеяний. Об этом рассказывают различные тексты (например, Varāha-purāna, Kūrma-purāna и др.), и многие описывают его иконографический образ (Pāneharātrāgama, Silpasamgraha и т. д.).

Вирабхадра, как правило, изображается темнотелым или краснотелым, трехглазым, многоруким, в руках он держит оружие, а его грудь украшает гирлянда из черепов.

Если у него четыре руки, то в них обычно изображаются меч, лук, стрела и дубинка или так: меч, щит, барабанчик дамару и огонь. Хотя могут быть и другие варианты. Если у Вирабхадры восемь рук, то в них он держит больше оружия. Согласно тексту Pāneharātrāgama, на ногах у Вирабхадры надеты сандалии (Sastri, 1916:155). Часто он изображается в окружении своих ганов, а рядом стоит Дакша с козлиной головой, сложив перед грудью руки в приветственном жесте. Ваханой Вирабхадре может служить ветала (призрак).

Текст Silpasamgraha выделяет три типа Вирабхадры – саттвический (sāttvik), тамасический (tāmasik) и раджасический (rdjasik). Каждому типу соответствует определенное количество рук – две, четыре или восемь. Вместе с тем, нередко встречаются изображения Вирабхадры с шестью или десятью руками. Также каждый из трех типов связан с определенным положением тела. Сидящий Вирабхадра известен как Йога-Вира. Он сидит, подогнув одну ногу, а другую опустив вниз. В руках он держит меч и щит. Стоящий Вирабхадра известен как Бхога-Вира. Он изображается держащим лук, стрелу, меч, и еще одна рука сложена в жесте катака; на ноге у него надет браслет героя, на шее – гирлянда из черепов, а на голове – корона, в центре которой находится небольшой лингам. Справа от него изображен Дакша со сложенными в жесте анджали руками. Идущий Вирабхадра известен как Вира-Вира. Он держит в правых руках трезубец, меч, стрелу и олень, а в левых – череп, щит, лук и стрекало (Sastri, 1916:159).

Во многих южноиндийских храмах присутствует образ Вирабхадры. Например, в танджавурском храме Брихадишвары на одной из панелей он изображен держащим над пламенем за волосы голову Дакши. Как сообщает К. Састри, культ Вирабхадры особенно широко распространен на территории Карнатаки, Андхра Прадеш и Теленганы. Здесь есть немало храмов, посвященных непосредственно этому аспекту Шивы: в Бангалоре (Sri Pralayakalada Veera-bhadra Swamy Temple), в Хумнабаде (Veerbhadreshwar Temple), в Халкатти (Halkatti Veerabhadreshwara Temple), в Паттисиме (Veerabhadra Temple, возле Раджамандри) и т. д. А вот в соседнем Тамилнаду храмы, посвященных именно Вирабхадре, встречаются не так часто (Sastri, 1916: 159). Есть, к примеру, храм Вирабхадры в Мадурае, в Ченнае (Virabhadra Swami Temple, в Майлапуре), в Меттупалаяме (Sri Virabhadra Swami Temple, в Коимбаторе) и в некоторых других местах.

Есть и другие образы Шивы, относящиеся к группе самхара-мурти. Гопинатха Рао описывает, к примеру, Джалан-дхара-мурти и Маллари. Также к этой группе примыкает еще одна группа или подгруппа, которая называется угра (идга). Она объединяет грозные, яростные аспекты Шивы. К ним относятся Агхора-мурти, Дашабхуджа-агхора-мурти, Махакала и Махакали, Рудра, Пашупатамурти, Ракшогхна-мурти и некоторые другие. Рассмотрим всего несколько образов, входящих в группу угра, для удобства продолжив перечень примеров самхара-мурти.

9. Пашупатамурти

Представляет собой образ, которому поклоняются пашу-паты. Эта секта была известна в Индии еще более двух тысяч лет тому назад. Silpasāra описывает Пашупатамурти десятируким и пятиликим, хотя другие тексты рисуют его четырехруким. В одной руке он может держать трезубец, опущенный зубцами вниз, а в других – череп, топорик, меч. Также его руки могут быть сложены в жестах абхая и варада, хотя не обязательно. У Пашупатамурти свирепые лица и торчащие кверху красные волосы, которые подобны пламени; характерная черта – лохматые брови, нависающие над тремя глазами, и выступающие зубы, а яджнопавит из змеи обвивает его тело[690]690
  А вот для медитации почитатели Пашупатамурти используют более мягкий образ, например, Чандрашекхара, который изображается сидящим или стоящим, на его устах играет едва уловимая улыбка, в двух руках он держит трезубец и четки, а другие две руки сложены в жестах абхая и варада (Sastri, 1916: 148).


[Закрыть] (Sastri, 1916:148). Изображение Пашупатамурти можно увидеть в Чидамбараме.

10. Ракшогхна-мурти

Это образ Шивы, который обитает на кремационной площадке и который постоянно находится в окружении бхутов, пишачей и претов. Его волосы сплетены, тело посыпано пеплом, а в руках – пронзающий Яму трезубец, череп с огнем, боевой топорик и барабанчик дамару. Как сообщает К. Састри, ему не приходилось встречать изображение Ракшогхна-мурти в южноиндийских храмах (Sastri, 1916: 148). Автору настоящего исследования тоже.

11. Агхора-мурти

Еще один грозный образ Шивы. Его изображают чаще всего четырехликим и восьмируким, хотя такие тексты, как Pānearātrāgama и Sivatattvaratnākara говорят о двенадцатируком образе и тридцатидвухруком. Темное и сияющее тело Агхоры украшено гирляндой из черепов, на его лице – выступающие страшные зубы, а в руках он держит Веды, топорик, петлю, стрекало, барабан, четки, трезубец и череп (Sastri, 1916:148,151). При этом следует учесть, что разные источники называют не только разное количество ликов и рук, но и различные атрибуты, находящиеся в руках Агхоры. Поэтому вместо Вед, четок, стрекала и других предметов может изображаться, к примеру, антилопа, книга, чакра, меч, палица, булава, лук и стрела и т. д. Еще одна интересная деталь образа Агхоры – это змея, которой перевязаны его волосы (Rao, 1968:198–200).

Нередко Агхора-мурти упоминается в связи с ритуалами черной магии, которые практиковали некоторые цари для успешной борьбы с врагами. К примеру, Liiaga-purāna описывает специальный ритуал, который совершается жрецом, являющимся экспертом в области использования мантр (владеющий мантра-сиддхи). Начало ритуала жертвоприношения для Агхора-мурти приходится на четырнадцатый день темной половины лунного месяца и продолжается до восьмого дня светлой половины следующего месяца. По сути, это жертвоприношение Шиве-Агхоре, которое совершается там, где находится труп, или в храме, посвященном сапта-матриккам. Именно такое место должен найти жрец вместе с четырьмя своими помощниками, тоже специалистами по мантрам, и соорудить там пять огненных алтарей – кунд, расположив их по четырем сторонам света и один в центре.

Примечательно, что важной частью данного ритуала является создание деревянной фигурки правителя вражеского царства. Эту фигурку следует поместить в кунду головой вниз и сжечь ее в огне, принесенном с места кремации покойников (Rao, 1968:197–198).

12. Бхикшатана

С одной стороны, имеет прямое отношение к группе самхара-мурти или угра и тесно связан с мифологическими историями, послужившими основой сразу для нескольких образов, а с другой стороны, он как бы стоит особняком, поскольку в данном случае явно акцентируется внимание на образе нищего аскета. Первая история хорошо известна – она явилась источником для Брахмаширсаччхедака-мурти, и о ней уже говорилось. После отсечения пятой головы Брахмы Шива искупал грех убийства, бродя по земле в образе нагого нищего (bhiksatana) до тех пор, пока, наконец, не достиг места, расположенного на склонах Гималаев и известного как Брахма-капалам. Здесь он был освобожден от греха – череп сам отвалился от его руки.

Иногда образ Бхакшатаны возводят к другой истории, которая тоже упоминалась выше. Это история о том, как Шива появился в лесу Дарукаванам в образе красивого обнаженного аскета (нагасадху), которого сопровождал Вишну в образе красавицы Мохини. Целью обоих богов было проучить возгордившихся риши, обитавших в этом лесу.

Кроме того, Г. Рао, ссылаясь на текст Suprabheddgama, говорит о том, что череп в руке Бхикшатаны символизирует Брахму, а скелет (kankāla) – Вишну, поскольку, согласно пуранам, Шива как бы убил обоих – и Брахму, отрубив ему голову, и Вишну, убив Вишваксену, который рассматривается как его ипостась (Rao, 1968:307). Таким образом, налицо отсылка еще к одной мифологической истории и связь с еще одним иконографическим образом – с Канкала-Бхайравой.

Складывается впечатление, что привязка к какой-нибудь конкретной истории в данном случае не очень-то и важна – она нужна лишь для того, чтобы обьяснить происхождение образа Шивы-аскета. Здесь более важным оказывается само обьяснение, а не источник происхождения образа. Получается, не столь уж и важно, какая именно история служит обьяснением.

Как бы там ни было, иконографический образ Бхикшатаны очень выразителен, поскольку подчеркивает наготу и нищету божественного аскета. Обычно он изображается четырехруким, хотя может иметь шесть или восемь рук (к примеру, в Перуре Бхикшатана изображен с восемью руками). В правых руках у него антилопа и барабанчик дамару, а в левых – трезубец (перекинут через плечо) и чаша из черепа или другие предметы. Также одна рука может быть сложена в абхая-мудре. Его талию или бедра обвивает змея, на предплечье – браслеты с павлиньим пером, на ногах – традиционные деревянные сандалии (pāāukā), правая нога слегка согнута в колене[691]691
  г. Рао обращает внимание, что это таже самая поза, что и у Канкала-мурти. По его словам, иконография этих двух образов практически идентична (Rao, 1968: 306, 307).


[Закрыть], а чуть ниже под коленом привязан колокольчик (bhringipdda), который оповещает о приближении нищего. Бхикшатана может изображаться с разными украшениями, включая яджнопавитам, но при этом на нем не должно быть никакой одежды.

Что касается прически Бхикшатаны, то его волосы в виде жгутов обычно собраны на макушке или распущены, образуя вокруг головы круг, то есть прическа сделана в виде джата-мукуты или в виде джата-мандалы и украшена полумесяцем (Rao, 1968:306). Слева от Шивы находится демон Кундодара с выступающими зубами и несет на своей голове блюдо.

Бхикшатана – довольно распространенный образ в Тамилнаду. По словам Г. Рао, этот образ, как и Канкала-мурти, встречается только в Южной Индии, а в северной части Индии не встречается (Rao, 1968:307). Скульптурные изображения Бхикшатаны можно встретить в храмах Чидамбарама, Тируваннамалая, Гангейкондачолампурама, Канчипурама и т. д. Кроме того, образ Бхикшатаны воплощен южноиндийскими мастерами в металле, обычно в бронзе, а живописцами – в красочных картинах и настенной росписи.

Группа нритта-мурти объединяет образы танцующего Шивы. Самым известным из них является, конечно же, Натараджа. Об этом аспекте Шивы уже говорилось выше, но теперь уделим больше внимания иконографическим деталям. Существуют и другие изображения танцующего Шивы. Но мы рассмотрим несколько основных образов. Итак,

1. Натараджа

Это образ Шивы, исполняющего танец Ананда-тандавам. Образ Натараджи хорошо узнаваем, но вместе с тем вариативен. «Классический» вариант обычно таков: Шива стоит на правой полусогнутой ноге, а левая нога приподнята и направлена вправо таким образом, что бедро оказывается перед нижней частью туловища; правая нога Шивы стоит на спине карлика по имени Муялака или Апасмара[692]692
  По наиболее распространенной версии этот злобный карлик появился из жертвенного огня риши, обитавших в лесу Дару-каванам (Sastri, 1916:79). Они специально проявили его, чтобы уничтожить Шиву. Однако он просто придавил его ногой.
  Если изображение Натараджи цветное, то его тело следует делать молочно-белым (Mtara-Kāmikāgama), а вот карлик должен быть темного цвета (Amsumadbheddgama) (Rao, 1968: 227, 225).


[Закрыть], голова которого повернута вправо, а ноги оказываются расположенными слева; нижняя правая рука Шивы сложена в жесте абхая-мудра, а левая опущена в нижний правый угол и находится перед туловищем (dandahasta или gajahasta), верхняя правая рука слегка согнута в локте и держит барабанчик (санскр. damaru, там. utukkai), а левая, находясь в таком же положении, держит в ладони пламя (agni-pātra); в ушах у него вдеты серьги – справа макара-кундала (makara-kundala), сделанная в виде макары, а слева – патра-кундала (patra-kundala) в виде листа; волосы на голове собраны в прическу джата-мукута, в которую могут быть вплетены цветочные гирлянды; слева прическу украшает полумесяц, а справа – река Ганга; в прядях закреплены череп и кобра; также змеи украшают руки, шею и грудь Шивы; на лице у Натараджи играет легкая улыбка и у него изображены все три глаза.

Таковы основные элементы образа Натараджи, но в их изображении могут быть и небольшие отличия, ведь разные мастера следуют своей традиции или опираются на собственные источники. Вот несколько примеров. Иногда в прическе присутствует элемент, напоминающий перо павлина (Sastri, 1916: 79), а саму прическу дополняют разметавшиеся с обеих сторон от головы пряди волос, в среднем от пяти до тридцати с каждой стороны. Змея, обвивающая правую руку Шивы, может иметь разное количество капюшонов – обычно один, три, пять или семь. Карлик, на котором вращается Натараджа, держит в руке змею или же змея лежит слева от него – она упала во время танца с левой руки танцора, и карлик правой рукой указывает на нее (vydla-mudrd)[693]693
  К. Састри сопровождает название данного жеста знаком вопроса (vyāla-mudrā?) (Sastri, 1916:79). Наверное, это должно указывать на то, что жест может называться как-то иначе или же название может относиться к другому жесту. В общем, полной уверенности в том, что жест карлика называется именно так, у К. Састри, видимо, нет.


[Закрыть].

Далее, Натараджу рекомендуется изображать с украшениями, поэтому помимо сережек, змей и головных украшений на нем должны быть надеты ручные и ножные браслеты, ожерелье, кольца на пальцах (кроме среднего), а также яджнопавитам. Причем яджнопавитам может быть изображен по-разному – в виде обычного шнура, перекинутого через левое плечо и спускающегося до уровня талии, или в виде тройного украшения, две нижние части которого, идущие от узла, закрепляются на деталях, напоминающих повязку под грудью и на талии (urassūtra и stanasūtra).

Важным элементом в иконографии Натараджи, особенно для металлических статуэток, является так называемая огненная арка, или прабха (prabhd, prabhd-mandala, prabhdvali). Эта арка представляет собой контур с язычками пламени, который выходит из пьедестала и проходит дугой над танцующей фигуркой. Прабха по форме бывает круглой или продолговатой, вытянутой по вертикали. Согласно тексту Silparatna, данный элемент символизирует солнечный диск (ravimandala), хотя, как отмечает К. Састри, некоторые люди считают, что это колесо сансары (Sastri, 1916: 79). Также встречается мение, что язычки пламени символизируют тридцать шесть таттв (Rao, Devi, 1993:17). Хотя редко встречаются изображения Натараджи, где бы на арке было действительно тридцать шесть язычков пламени.

Вся фигура Натараджи вместе с карликом покоится на пьедестале, сделанном в виде лотоса (padmapltha, padmasana), когда два лотоса присоединяются друг к другу спинками. Такой пьедестал может быть двухьярусным или четырехьярусным. В последнем случае верхняя пара лосов образует пьедестал круглой формы, а нижняя пара– пьедестал прямоугольной формы. Иногда встречается четырехьярусная конструкция, где второй и четвертый ярусы сделаны в виде лотоса с опущенными вниз лепестками. Встречаются и другие варианты, конечно же.

Иконографию образа Натараджи описывают такие тексты, как Amsumadbheddgama, Uttara-Kāmikāgama, Pūrva-Kāranāgama и др., при этом каждый текст предлагает свою версию, которая считается канонической в конкретной традиции. Согласно одним источникам, слева от Натараджи должно находиться изображение его жены – Парвати (Rao, 1968:225), но другие источники предписывают справа размещать богиню Бхадракали или риши Бхринги (Rao, 1968: 227). В Чидамбараме богиня, всегда находящаяся рядом с Натараджей, известна как Шивакамасундари.

Ананда-тандавам, хотя и трактуется как «космический танец», по сути, это изображение караны бхуджангатрасита. Этот образ установлен в главном святилище чидам-брамского храма[694]694
  в светлую половину месяца маркажи (декабрь-январь), который связан с созвездием Ардра, наступает особое время для Натараджи, поэтому многие храмы устраивают праздник. Особенно это важно для Чидамбарама, где Натараджа является главным храмовым божеством. Отличительной особенностью праздника является процессия, в которой проносят либо статуэтку Натараджи, либо какое-то иное изображение Шивы, в зависимости от традиции конкретного храма.


[Закрыть]. За многие годы существования у образа Натараджи появилась интересная символика, которая отличается глубиной и притягательностью. Рассмотрим некоторые моменты.

Исполняя танец Ананда-тандавам (или его варианты, например, Наданта), Шива демонстрирует пять свои наиважнейших функций (panca-krtya, panca-kriyā), проявляя таким образом энергию самой Вечности. К этим пяти функциям относятся создание мира – сришти (srsti), его сохранение и постоянное поддерживание – стхити (sthiti), разрушение в конце времен или воссоздание, обновление – самхара (samhāra), сокрытие и удаление – тиробхава (tirobhava) и милость освобождения – ануграха (anugraha). Так через упорядоченные движения Шива генерирует процессы созидания, сохранения и разрушения мира.

Стекающие вниз воды Ганги, занявшей место с правой стороны на прическе Шивы, олицетворяют вечное течение жизни, а полумесяц, расположенный слева, указывает на мудрость и на благоприятный аспект бытия, а также на сома-чакру. Сама же высокая прическа с уложенными в замысловатую фигуру дредами, является символом упорядоченного знания, а развивающиеся волосы олицетворяют бесконечное пространство космоса (не случайно одним из эпитетов Шивы является Вйомакеши). Третий глаз – символ истинного знания, свободного от желаний. Разные серьги в ушах, символизирующие Пурушу и Пракрити, говорят об объединении в его сущности мужского и женского начала.

Звук барабанчика дамару, символизирующий сришти, проявляет и сопровождает весь процесс творения; огонь как пралая-агни (pralayagni), которым Шива разрушает мир, является символом разрушения; левая рука (gaja-hasta), указывающая вниз на поднятую ногу, как бы напоминает о необходимости и возможности освобождения от незнания (avidya), а благославляющий жест правой руки (abhaya-mudrd), символизирующий стхити, уверяет, что бояться нечего, ибо Шива всегда со своим бхактом. Правая нога, попирающая карлика, символизирует силу, способную подавить и подчинить зло, удерживать под контролем опасные негативные энергии, а поднятая левая нога, символизирующая ануграху и направленная в правую сторону, указывает на движение по часовой стрелке, которое считается благоприятным, как, собственно, и вообще правая сторона. При этом колено левой ноги должно находиться на уровне талии или линии пупка (nābhi-sūtra), ибо активизировать следует высшие энергии.

Образ Натараджи часто рассматривают через призму шестиконечной звезды, представляющей собой сочетание наложенных друг на друга двух треугольников – один вершиной вверх, а другой вершиной вниз. В первом треугольнике, который расположен вершиной вверх, верхней точке соответствует корона Шивы, а двум крайним точкам, отмечающим линию основания, соответствует стопа левой приподнятой ноги и развевающийся край пояса. Нижняя точка второго треугольника – это стопа правой ноги, расположенной на карлике, а две боковые точки – это барабанчик в правой руке и огонь в левой. Эти два треугольника представляют мужскую (вершиной вверх) и женскую (вершиной вниз) энергию – восходящую и нисходящую. Наложенные друг на друга, они являются символом анахата-чакры.

С образом Натараджи связана так называемая мула-мантра – главная мантра шиваитов, состоящая из пяти акшар-слогов: na-ma-si-vā-ya. Первый слог па – это его стопы, второй слог та — его пупок, слог si — его плечи, vā – лицо, а последний слог у а — голова. Такая интерпретация содержится в тамильском тексте Unmai vilakkam (Rao, Devi, 1993:19). Но это не единственный вариант, и другие тексты могут предлагать собственные интерпретации и свое понимание образа Натараджи.

Существуют и другие образы танцующего Шивы, также широко распространенные, но которые чуть менее известны. Многие из них основаны на иконографии Натараджи, которая является для них базовой – некоторые изображения почти копируют образ Натараджи, хотя отличаются тем, что имеют разное количество рук (и даже глаз), положением одной ноги либо отсутствием карлика под ногами. Приведем пару примеров.

1. Образ Натараджи также известен как Сабхапати (Sabhdpati) – Господин собрания. Под собранием (sabhā) имеются в виду боги, обитатели горы Кайлас и другие небожители, которые являются зрителями танцев Шивы. Изображение Сабхапати выглядит зеркальным по отношению к исходному варианту Натараджи, то есть Сабхапати стоит не на правой ноге, а на левой; в жесте абхая-мудра не правая рука, а левая; и, соответственно, вниз опущена правая рука вместо левой.

2. Образ Натеши практически идентичен образу Натараджи, за исключением одной детали: вокруг Натеши нет огненной арки, то есть отсутствует прабха-мандала.

В религиозном искусстве индуизма за последние полторы тысячи лет появилось большое количество изображений танцующего Шивы. Все эти образы весьма условно можно распределить по трем группам. Во-первых, это образы, которые действительно являются вариантами Натараджи. К примеру, известен образ десятирукого танцующего Шивы, в которых он держит оружие. Он стоит на одной ноге, а пятка второй ноги слегка приподнята и касается земли лишь носочек. Именно такой образ особенно часто встречается в средневековых храмах Одиши. И его тоже называют Натараджей. Вместе с тем некоторые образы могут называться иначе, хотя их иконография основана на иконографии Натараджи. Например, образ Шивы в танце Наданта, который схож с образом Сабхапати. Он описывается как Ананда-тандавам-мурти, но, в отличие от «классического» Натараджи, здесь Шива стоит на левой ноге, в то время как его правая нога поднята[695]695
  Считается, что этот танец впервые Шива исполнил перед богами и риши в Золотом зале Чидамбарама, в центре универсума. Судя по описанию мифологической истории, которая содержится в Kōyilpurāvtam и на которой основан танец, это тот самый сюжет, где Шива в образе аскета пришел в лес, чтобы преподать урок риши. Подробно эту историю рассказывает Г. Рао (Rao, 1968: 234–237).


[Закрыть].

Во-вторых, это многочисленные изображения Шивы, исполняющего караны. Такие изображения обычно делаются из камня или металла и могут называться по названию той или иной караны. Например, в шиваитском храме Ирейвана, построенном на о-ве Кауаи (Гавайи), находится сто восемь бронзовых статуэток, изображающие все караны в исполнении Шивы. Каждая фигурка сделана в танцевальной позе, которая представляет конкретную карану. Отсюда такое невероятное разнообразие положений тела – есть даже позы, где Шива танцует на руках, подняв кверху ноги.

В-третьих, это изображения Шивы, исполняющего один из своих танцев – тандавам. Согласно К. Састри, который ссылается на Агамы, существует описание всего семи таких танцев [696]696
  г. Рао говорит о девяти тандава, описание которых встречается в текстах (Rao, 1968: 224), а К. Састри хоть и описывает семь тандава, но потом тоже упоминает о существовании еще двух (Sastri, 1916:84,88). А Кришна Рао и Чандрабхага Деви приводят перечень из двенадцати тандава, хотя и не дают их иконографические описания. Зато они сообщают некоторые подробности о ситуациях, которые послужили причиной исполнения этих танцев. См. главу о танце.


[Закрыть]. Так, помимо Ананда-тандавам есть еще шесть: Сандхья-тандавам, Уматандавам, Гаури-тандавам, Калика-тандавам, Трипура-тандавам и Самхара-тандавам (Sastri, 1916: 84). Следовательно, существуют соответствующие каждому танцу иконографические образы: Анандатандава-мурти, Уматандава-мурти, Трипура-тандава-мурти, Урдхватандава-мурти и т. д. По сути, речь идет об иконографических образах этих танцев Шивы. Итак, дадим их краткую характеристику.

Образ Сандхья-тандавам характеризуется отсутствием карлика и символикой рук: в одной левой руке Шива держит павлинье перья, а другая левая изображена в жесте висмая.

Образ Уматандавам отличается большим количеством рук – их не четыре, а шесть: в дополнительной правой руке у Шивы трезубец, а в левой – череп. Кроме того, две руки изображены в жесте висмая и гаджа-хаста. Левая нога божества расположена на карлике, а правая направлена влево. И слева стоит богиня Ума.

Образ Гаури-тандавам копирует образ Ананда-тандава, но при этом в одной из левых рук Шива держит змею[697]697
  Как сообщает К. Састри, текст Mayamata описывает эту же позу как Бхуджангалалита, но на месте Гаури помещает Вишну (Sastri, 1916: 84).


[Закрыть]. Слева от него стоит богиня Гаури, а справа – Нанди.

Образ Калика-тандавам примечателен тем, что здесь у Шивы только два глаза, а это встречается довольно редко. Но при этом у него восемь рук: в трех правых он держит трезубец, петлю и барабанчик, а в левых – череп, огонь и колокольчик; еще одна правая демонстрирует абхая-мудру, а левая опущена вниз в гаджа-хасте. Он стоит на карлике на правой присогнутой ноге, а левая приподнята так, что пространство между ногами образует прямоугольник, две вершины которого направлены вверх и вниз. Именно такой образ находится в Наллуре (Sastri, 1916: 87, фото 53).

Образ Трипура-тандавам отличается наибольшим количеством рук – их шестнадцать, и в них Шива держит разное оружие. При этом слева от него находится Гаури, а справа – Сканда.

И, наконец, Самхара-тандавам – это образ Шивы, который исполняет танец разрушения. Левой ногой Шива стоит на карлике, а правая нога приподнята; у него три глаза и восемь рук: в трех правых руках он держит трезубец, петлю и барабан, и еще одна правая находится в абхая-мудре, в двух левых у него череп и огонь, а еще две демонстрируют жест висмая и гаджа-хасту. Слева от Шивы находится Гаури, а справа – Нанди.

Есть еще один интересный образ – Урдхва-танда-вам, который встречается во многих тамильских храмах. Как следует из самого названия (санскр. urdhva указывает на «верх»), в этом танце Шива поднимает ногу высоко вверх. Считается, что этот танец был впервые исполнен в Тирувалангаду (возле Арконама), где Шива и Кали соревновались в танцевальном мастерстве. Кали проиграла и признала превосходство Шивы. Но проиграла она исключительно из-за своей скромности, которая не позволила ей поднять ногу так же высоко, как сделал это Шива. Этот образ тоже фигурирует во многих перечнях.

Кришна Рао и Чандрабхага Деви рассказывают о различных концепциях, трактующих образ Натараджи. Согласно одной из них, каждой из пяти функций Шивы соответствует какой-нибудь тандава. Так,

1. Функции создания, или сришти, соответствует танец Калика-тандава или Муни-тандава, который связывается с залом Тамра-сабха, находящимся в Тирунельвели.

2. Функции сохранения, или стхити, соответствует танец Гаури-тандава, который связывается с залом Чит-сабха, находящимся в Тирупутуре.

3. Функции разрушения, или самхара, соответствует Самхара-тандава, связанный с храмом Кайласанатхи в Канчипураме.

4. Функции завуалирования, или тиробхава, соответствует танец Трипура-тандава, который связан с залом Ратна-сабха, что в Тирувакурталаме.

5. И, наконец, функции освобождения, или ануграха, соответствует Урдхва-тандава, который тоже соотносится с залом Ратна-сабха, находящимся в Тирувалангаду, что в Северном Аркоте.

И все эти функции сосредоточены в танце Ананда-тандава, который связан с Чидамбарамом, с Золотым Залом – Канака-сабха (Rao, Devi, 1993:15).

Хотелось бы обратить внимание еще на один момент. С одной стороны, мы имеем великое множество и разнообразие танцевальных образов Шивы, описание которых не встречается в каких-либо текстах. С другой стороны, имеются упоминания или даже краткие описания иконографических образов или танцев Шивы, изображение которых либо вовсе не встречаются, либо их трудно идентифицировать. Взять, к примеру, Адаваллана. К. Састри, ссылаясь на танджавурские надписи, дает следующее описание этого образа: он четырехрукий, с прической из девяти «косичек» (jatā), в волосах находится Ганга (Gangā-bhattārakl) и семь цветочных гирлянд, а богиня Умапарамешвари стоит на отдельном пьедестале, но тоже включена в композицию (Sastri, 1916: 82). Как, собственно, в случае с Натараджей и богиней Шивакамасундари.