Текст книги "История и культура индийского храма. Книга III. Эстетика храма"

Пурна-калаша, или сосуд изобилия

На некоторых изображениях река-богиня Ганга помимо лотоса держит сосуд с водой, со всходами или с различными растениями. Это так называемый «сосуд изобилия». Он может называться по-разному: пурна-калаша (pūrna-kalasa), пурна-гхата (pūrna-ghata), пурна-кумбха (рйгпа– kumbha), кумбха-панджара (kumbha-panjara), мангала-калаша (mangala-kalasa), бхадра-гхата (bhadra-ghata), чандана-калаша (candana-kalasa) и др. В целом все эти названия указывают на полноту (рйгпа) и на благоприятность (mangala).

Пурна-калаша символизирует плодородие и изобилие, выражает идею полноты[318]318
  Идея полноты присутствует и в упанишадах. Ср. так называемый стих мангалам (mangalam) из «Ишопанишады» (относится к «Шукла Яджурведе»), известный как «мантра полноты»:
  oṃ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇātpūrṇamudacyate |
  pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate ||
  To полнота, и это полнота; то, что выходит из полноты, тоже является полнотой |
  И если из полноты взять полноту, то все равно остается полнота ||


[Закрыть]. Это очень древний символ, который фигурирует в древнеиндийской литературе[319]319
  в некоторых гимнах «Ригведы» упоминается наполненный сосуд. В гимне к Индре (X. 32. 9), к примеру, встречается выражение bhadrd-kalasa:
  etāni bhadrā kalaśa kriyāma kuruśravaṇa dadato maghāni |
  dāna id vo maghavānaḥ so astvayaṃ ca somo hṛdi yambibharmi ||
  Перевод T. Я. Елизаренковой выглядит следующим образом: Эти добрые дела мы хотим совершить, о чаша (с сомой), О Курушравана, давая щедрые дары!
  А подарком вашим, о щедрые покровители, пусть будет это И тот сома, которого ношу я в сердце!


[Закрыть], широко представлен в искусстве и присутствует в жизни. Он встречается не только на территории Индии, но также на Шри-Ланке, в Индонезии, в древнем Вавилоне и т. д.

По мнению С. Дариана, «сосуд изобилия» является (после макары) наиболее характерной особенностью скульптурного изображения Ганги (Darian, 1978:125). Кроме того, с глубокой древности в иконографии и в ритуалах сосуд выступает символом любой богини, а не только Ганги.

П. Р. Сринивасан сообщает, что пурна-калаша (pūrṇakumbha, kumbha-paсjara) не встречается в храмах ранне-паллавского времени, он начинает появляться только в храмах, относящихся ко времени поздних Паллавов (Srinivasan, 1959:16). Однако до этого времени данный элемент уже присутствовал в буддийской архитектуре. Самые ранние изображения его встречаются в Бхархуте, Санчи, Амаравати, а также в Матхуре. В Бхархуте есть один интересный рельеф в виде медальона, в нижней части которого находится сосуд, а из его горлышка выходят три стебля с цветками лотоса и два опущенных книзу листа. На центральном лотосе сидит богиня Лакшми, а на двух других по обеим сторонам от нее – слоны. Этот образ в иконографии индуизма известен как Гаджа-Лакшми, то есть Лакшми [в окружении] слонов. Изображение пурна-калаши встречается и на так называемых камнях героев (там. vlrakal), например, в Мантуре (Agrawala, 1965: 32).

Образцы иурна-калашей из Амараваши (прорисовка)

Пурна-калаша используется во многих ритуалах[320]320
  Сосуд обычно ставят при входе в праздничное или ритуальное помещение либо просто помещают его изображение у входа в жилье или какое-либо другое помещение. Кроме того, пурна-калаша – обязательный элемент на важных мероприятиях: при строительстве нового здания, во время новоселья (гриха-правеша), на свадьбе или религиозном празднике (например, Дурга-пуджа). Глиняный сосуд наполняется водой и устанавливается следующим образом. На глиняном квадрате, который служит подставкой для пурна-калаши, чертится особая диаграмма. Она называется сарватобхадра-мандалам и представляет собой тантрическую янтру. В ее центре изображен восьмилепестковый лотос (аштадалападма). Сначала на глиняном квадрате разбрасываются зерна пяти злаков (панча сасья), а затем сверху ставят сосуд с водой, в который положен рис, смешанный с творогом. Горлышко сосуда повязывают красной ниткой, а его отверстие покрывают листьями пяти видов растений, на которые помещается небольшая глиняная тарелочка с рисом и плодами бетеля. На самый верх кладется еще какой-нибудь плод, чаще всего это бывает незрелый кокосовый орех, окрашенный киноварью. На поверхности сосуда этой же краской чертят фигурку, которая называется синдура-путтали. В данном случае сосуд символизирует женское лоно, а синдура-путтали – его плод, дитя. Это своеобразная инсценировка человеческого воспроизводства. По мнению Д. Чаттопадхьяи, именно в этом и заключался изначальный смысл праздника Дурга-пуджа (Чаттопадхьяя, 1961: 325–326).


[Закрыть] по всей Индии и может быть сделан из металла (обычно медь или латунь) или глины. Его наполняют водой, покрывают листьями манго[321]321
  Листьев должно быть нечетное количество: пять, семь или одиннадцать.


[Закрыть], сверху украшают кокосом, а затем горлышко перевязывают красной нитью (иногда белой). Очень часто на сосуд наносится какой-нибудь символ – свастика, знак Ом или синдура-путтали («бенгальская свастика»). Вода в сосуде символизирует изначальные воды, из которых возник мир и все живые существа, представленные листьями и кокосом, а нить «связывает» все это воедино.

Таким образом, сосуд представляет собой плодородное вместилище, из которого появляется все живое и все то, что может служить питанием, то есть землю и женское чрево. Вода в сосуде символизирует плодородие и способность матери природы порождать жизнь. Но поскольку пурна-калаша тесно связан с культом плодородия, то не удивительно, что в зависимости от традиции и ритуала помимо воды, зелени и растений сосуд может быть наполнен рисом, золотом или драгоценными камнями.

Пурна-калаша (прорисовка) из храма Хазара-Рамы (Хампи, Виджаянагар)

Использование всевозможных сосудов в ритуальных целях являлось важной особенностью культа плодородия, и было характерно как для глубокой древности, так и для современности. Весьма примечательно, что сосуды самых разнообразных форм, размеров и назначений занимают заметное место среди памятников протоиндийской культуры, в том числе и сосуды с надписями, содержащими имена божеств в именительном падеже. Это указывает на культовый характер таких сосудов и, по мнению Б. Я. Волчок, на восприятие их в качестве символа божества

(Волчок, 1975: 36). И сегодня в Индии сосуды выполняют подобные функции, представляя то или иное божество, а также широко используются во многих ритуалах. Например, в Тамилнаду сосуд, наполненный рисовой кашей, является главным символом знаменитого праздника Пон-галь (pōnkal)[322]322
  Понгаль отмечается в середине января, во время движения солнца на север. Этот трехдневный праздник посвящен сбору урожая риса и сахарного тростника. Во время праздника главными являются ведийские боги Индра и Сурья, которых почитают блюдом из приготовленного в горшках риса – он так и называется: понгаль.


[Закрыть]. А в первый день трехдневного праздника, посвященного богам-покровителям деревни, сосуд (кагакат), символизирующий божество, наполняют водой и украшают листьями манго. Подготовив сосуд, его проносят в процессии, исполняя при этом ритуальный танец, который так и называется – Карагаттам (karakāttam), то есть Танец [с сосудом] карагам. После окончания праздника сосуд погружают в воду.

Кроме того, использование сосудов характерно для свадебных ритуалов. Например, при отправлении тамильского свадебного ритуала палихей в сосуд высаживается девять видов зерен для прорастания – рис, чечевица и др., а потом сосуд несут в процессии, сопровождаемой песнями и танцами, к реке, чтобы погрузить молодые побеги в ее воды. Данный ритуал символизирует плодородие. В поэме «Шилаппадикарам», при описании свадьбы Каннахи и Ковалана, упоминаются женщины, которые несут сосуды с водой и горшки с зазеленевшими всходами: «Женщины со сверкающими умащенными телами разбрасывали вокруг зерна риса и цветы, провозглашали счастливые пожелания, пели, бросая украдкой взгляды на жениха. Украшенные гирляндами с трепещущими цветами, они разбрызгивали ароматные жидкости и наполняли воздух благовонным курением. Красавицы с упругими юными грудями разбрасывали истертый в пыль благоуханный сандаловый порошок; женщины, чьи лица озарены улыбкой, несли горящие лампы, сосуды, наполненные водой, горшки с только что зазеленевшими всходами»[323]323
  В наши дни на индийской свадьбе тоже используются сосуды.
  В Западной Бенгалии и в другие частях Индии весь дом внутри и снаружи украшается манговыми листьями и цветочными гирляндами, а по четырем сторонам дома устанавливают маленькие банановые пальмы. Под пальмами ставят заполненные священной водой, накрытые листьями манго и кокосами поверх них глиняные горшки, символизирующие одновременно матку и Вишну.


[Закрыть] (Повесть о браслете, 1966: 37).

В контексте символизма пурна-калаши устанавливается связь между водой, растениями, плодородием и женщиной, которая в древних культурах понималась как источник материального благосостояния. Не случайно в тантрических по своей сути ритуалах в янтре половые органы женщины изображают в виде лотоса (и треугольников). Например, в шри-янтре. По словам Д. Чаттопадхьяи, в тантрической традиции лотос символизирует женский половой орган[324]324
  в тантре женские половые органы обычно обозначаются словом bhaga или latā, а соответствующие ритуалы известны как бхага-яджня (bhaga-yajna) или лата-садхана (latā-sāāhana). Бхага понимается как совокупность шести видов материального богатства (sad-aisvarya), а лата – это лиана, вьюнок, ползунок, то есть любое растение со слабым стволом, которое не может самостоятельно держать вертикаль. Кстати, в состав янтры часто входит орнамент из вьющегося по периметру растения – это кальпа-латака (kalpa-latakā), или растение, исполняющее желание (Чаттопадхьяя, 1961: 338).


[Закрыть] (Чаттопадхьяя, 1961: 338). Отсюда и соответствующее значение сосуда на янтре.

Пурна-калаша воспринимается индуистами как благоприятный символ. Считается, что этот сосуд вместе с другими ценными предметами появился из молочного океана во время его пахтания, поэтому является одной из четырнадцати драгоценностей. Он также известен под названием кама-кумбха (kāma-kumbha) (Rao, 1993:87), то есть сосуд желания. И храм как место, предназначенное для обитания божества, должен содержать как можно больше благоприятных символов, потому что божественная энергия, присутствующая в храме, усиливает их и транслирует эту энергию на всю округу.

С этой точки зрения нет ничего странного в том, что перед возведением храма «сосуд изобилия» закладывается в его основание, а после завершения строительства пурна-калаша венчает виману храма[325]325
  Подробнее об этом рассказано в первом томе. См.: Андреева Е. История и культура индийского храма. Книга I: Рождение храма. М.: Ганга, 2021.


[Закрыть]. Кстати, по словам С. К. Р. Рао, пурна-калаша на вимане храма символизирует древо жизни (Rao, 1993: 87). Также изображение сосуда очень часто встречается на храмовых колоннах, в том числе на их верхней части. В этом случае сосуд бывает наполнен букетом из цветов лотоса – расцветших или в виде еще не раскрывшихся бутонов. Такие сосуды с лотосами можно увидеть даже в пещерных храмах. Например, в Аджанте (пещера № 24), где часть каменной колонны украшает сосуд с растениями, в Бадами (возле Варуна с макарой) или в Эллоре (в Индра-сабхе). Кроме того, на многих изображениях рядом с сосудом находятся эротические фигуры (Desai, 1975:81). Особенно это характерно для храмов Гуджарата, которые расположены в Бавке, Сунаке, Галтешваре, Дварке.

Пурна-калаша – важнейший элемент храмовой архитектуры и храмовой ритуалистики. В пурна-калашу призываются воды всех священных рек, знание Вед и благословения всех божеств, после чего вода может использоваться для ритуалов, включая абхишеку. К примеру, для ритуала освящения храма (kumbhabhiseka), который обычно происходит торжественно и включает изливание из одного или из нескольких сосудов освященной воды, льющейся на вершину храма. Кроме того, считается, что вода, в которой было освящено изображение храмового божества, содержит его духовную сущность и божественную силу. Она собирается в сосуды и заворачивается в ткань, чтобы сохранить таким образом драгоценную субстанцию. Через какое-то время эта вода будет использоваться для освящения очередного изображения, чтобы передать силу предыдущего образа новому (Elgood, 2000:172–173).

В некоторых традициях считается, что вода, находящаяся в пурна-калаше, символизирует Вишну и содержит сущность этого божества. В качестве примера можно привести канчипурамский храм Варадараджасвами (XVI в.). Здесь в рамках ритуала деревянное изображение божества помещается в храмовый пруд на двенадцать лет. После завершения этого срока в благоприятное время его вынимают оттуда и приносят в храмовую мандапу, где оно находится полтора месяца (сорок пять дней), а затем снова возвращают обратно в пруд (Elgood, 2000:173). Вместе с тем пурна-калаша рассматривается и как символ Тримурти. Считается, что основание сосуда (дно) символизирует Брахму, средняя часть (живот) – Вишну, а верхняя часть (горлышко) – Шиву (Agrawala, 1965:7).

Таким образом, пурна-калаша, повсеместно присутствующий в индийских культовых постройках, в индуистской иконографии и в ритуалистике, а также в религиозном искусстве, всякий раз как бы напоминает, что вода по своей природе божественна. Кроме того, вода связана не только с божественным и растительным миром, но и с животным. Причем животные, символизирующие водную стихию, могут быть как реальными, так и мифическими.

Чудесный зверь макара

Мы уже знаем, что река-богиня Ганга изображается стоящей на вахане, представленной необычным животным, лишь отдаленно похожим то ли на крокодила, то ли на рыбу. Это макара, образ которого довольно широко представлен в храмовом искусстве. При этом следует обратить внимание на то, что если Ганга изображена в прическе Шивы, то она представлена без ваханы, иногда в виде русалочки, как в Эллоре. Такой образ Ганги называется Гангаватарана (gangāvatamna) – Спускающаяся [с небес] Ганга.

Похоже, что прототипом богини-реки, стоящей на макаре, были якшини. Очень часто якши и якшини изображались именно стоящими на какой-нибудь вахане, которой служили человеческие фигуры и различные животные – макары, слоны и др. Такие изображения можно встретить в Бхархуте, в Бодхгае, в Беснагаре, в Матхуре.

Принято считать, что образ Ганги, стоящей на макаре и держащей в одной руке сосуд или лотос, является «классическим». Однако порой встречаются изображения, отличающиеся от этого стандарта. Например, в Баранагаре, что в Муршидабаде (Западная Бенгалия), на стенах терракотового храма, относящегося к XVIII веку, Ганга изображена лежащей на макаре. Есть еще один необычный образ Ганги, оседлавшей макару и держащей над пастью животного сосуд с растениями – это североиндийское изображение, относящееся к V веку, которое сейчас находится в берлинском музее (Museum of Asian Art). Также изображения Ганги встречаются на деревянных храмовых колесницах. На одной из них, сделанной в Тамилнаду, сидящая на макаре (у него из пасти пышно растут растения) Ганга в одной руке держит прямоугольное зеркало, а другой рукой прихорашивается, дотрагиваясь до своего лба.

Варуна и Варуни на макаре (Халебиду, Карнатака)

По словам А. Кумарасвами, в Эллоре изображения стоящих на макаре женских фигур якобы представляют богиню Парвати – жену Шивы (Coomaraswamy, 1931:70). Также стоящей на макаре изображается и река-богиня Нармада (Coomaraswamy, 1931: 69), входящая в семерку самых священных рек индуизма. И еще макара является ваханой Варуны – одного из ведийских божеств, который в далеком прошлом был связан с космическим океаном, сохранив эту связь с водами и в индуизме, выполняя при этом функцию стража западного направления. На стенах некоторых храмов Варуна изображается сидящим на макаре вместе со своей супругой – Варуни. Например, в храме Хойсалешвары в Халебиду (Карнатака).

Кроме того, образ макара присутствует на флаге Кама-девы (makara-dhvaja) – бога любви и страсти в индуизме. Как отмечает А. Кумарасвами, поскольку макара связан с водой и с жидкостью вообще (раса в ее различных проявлениях, сок, семя и пр., в том числе и мужское семя – virya, согласно пуране «Visnudharmottara», III, 52), то связь макары с Камадевой или любым божеством плодородия вполне уместна (Coomaraswamy, 1931:55) и даже предсказуема. Также в виде макары изображают серьги в обоих ушах Вишну и в одном ухе – у Шивы. Такие серьги называются макара-кундала (makara-kmdala)[326]326
  Во втором ухе у Шивы продета другая серьга – патра-кундала (patra-kundala) (Rao, 1991:5; makara).


[Закрыть]. Таким образом, не стоит связывать образ макары исключительно с иконографией реки-богини Ганги.

Макара в виде фантастического морского животного-чудовища– довольно древний образ. Изображения, напоминающие макару, были обнаружены на печатях древних городов долины Инда (Меренкова, 2009: 143). Макара известен не только в Индии, но также в ряде стран, испытавших влияние индийской культуры (Китай, Тибет, Ява). О нем говорят как о существе больших размеров, в котором соединены черты сразу нескольких животных, рептилий и рыб, а порой можно разглядеть и элементы растений. И несомненно, каждый элемент имеет свое символическое значение, которое для нас не всегда очевидно. Встречаются изображения макары в виде соединенных частей сухопутных животных и водных (слона, льва, крокодила, рыбы) с элементами растений (корневище лотоса). Голова макары бывает похожа на слоновью, с поднятым кверху хоботом, а также на крокодилью или рыбью – с открытой пастью. Тело макары покрыто чешуей, как у рыбы. Иногда макару считают дельфином (Rao, 1991: 5; makara).

Тем не менее, не существует единого образа макары, в зависимости от места и времени он постоянно видоизменялся. При изучении множества образцов храмового искусства каждый раз в изображении макары обнаруживаются новые элементы и их сочетания. Где-то выделяется рыбий хвост, напоминающий хвост дельфина, где-то змеиный хвост закручен спиралью, а где-то хвост, сделанный в виде букета из вьющихся растений, поднимается кверху. В одном регионе у макары явно просматривается широко открытая крокодилья пасть, а в другом месте животное изображено с длинным носом, который запрокинут вверх и закручен на концах, как волюта, или же с хоботом слона, набравшего воду и собирающегося вылить ее себе на спину. В определенный период принято было изображать макару в горизонтальном положении, а в другое время тело макары делали изогнутым, особенно волнообразный хвост, который плавно переходит в кольца морской пучины.

Несмотря на то, что макара объединяет в себе черты многих животных и растений, представляя собой все разнообразие жизни[327]327
  Как индийской культуре, так и многим другим культурам древности (Греции, Месопотамии или Китаю) были известны схожие фантастические образы, объединяющие в себе черты нескольких животных. Как полагает О. Н. Меренкова, на формирование образа макары оказали влияние греческие традиции. После похода Александра Македонского в Индию (350 г. до н. э.) сюда стали проникать мифологические представления о морских чудищах. Химера и макара, по мнению О. Н. Меренковой, имеют сходство: в них присутствуют черты льва, козла и рептилии (Меренкова, 2009:144).


[Закрыть], в его образе явно доминирует водная стихия. По словам Н. Л. Павлова, макара – суть земные истоки священных рек, устремленных на небо. Это животное будто извергает наверх извивающихся богинь, которые самими своими фигурами персонифицируют устремленные на небо реки (Павлов, 2001: 269).

Если внимательно всмотреться в каменное кружево храмов, то окажется, что в изображении макары почти всегда присутствуют волнистые линии и завитки, символизирующие воду. Его тело может находиться в окружении волн, из его рта могут выходить волнистые струйки с завитками, образующие устремленное вверх течение. Не случайно одно из наименований макары – джала-рупа (jala-rupa), то есть «водная форма» (Меренкова, 2009: 143). Поэтому вполне естественно, что это животное изображается вместе с теми божествами, которые теснейшим образом связаны с водой, плодородием, вегетативными и жизненными силами.

Киртимукха, или лик славы

В декоре индуистского (и джайнского) храма присутствует еще один необычный элемент – это устрашающий лик зверя или чудовища, который располагается обычно на самом верху центральной части гопурама или над дверным проемом, хотя нередко встречается на храмовых стенах и на колоннах. Этот элемент называется кирти-мукха (kirtimukha) – буквально «славный лик», или «лик славы»[328]328
  а с. К. Р. Рао сообщает, что на передней части гопурама принято изображать голову или морду аллигатора либо игуаны (goāhā-mukham) (Rao, 1993:73).


[Закрыть]. Его характерными чертами являются шарообразные глаза, открытая пасть с огромными зубами в виде клыков и струи воды, выходящие из пасти. Пасть кирти-мукхи широко растянута по горизонтали, но при этом акцент делается на верхней челюсти, в то время как нижняя почти не просматривается либо совсем не изображается.

Киртимукха

Пасть четко делится на две части маленьким язычком (порой едва заметным), изображенным по центру, и из каждой части выходит по струйке. В некоторых случаях водный поток представлен множеством струй, которые волнистыми линиями спускаются вниз, но все равно две боковые струи являются основными. Иногда вместо струй или водного потока из пасти в разные стороны выходят два змееподобных существа, похожих на макару, которые изгибают свои тела и поднимают кверху головы, будто снова стремятся вернуться в пасть киртимукхи (как в Шрирангаме на гопураме храма Джамбукешвары). А порой из пасти выходят две большие змеи, которых киртимукха поддерживает своими же руками (как в Бхактапуре, в Непале).

Он как бы вбирает их и воды, которые, возможно, являются паром, поднимающимся от земли (Павлов, 2001: 269). Так устанавливается связь киртимукхи со стихией воды, которая подчеркивается еще и тем, что киртимукха может располагаться под ложными водосливами (как, например, в непальских храмах).

В некоторых храмах над входом изображен не один киртимукха, а несколько, которые располагаются на каждом уровне многоярусного строения, образуя вертикальную цепь устрашающих ликов, поднимающихся вверх, к самой верхней точке (например, в храмах Амритешвары в Амри-тапуре или Кашивишвешвары в Лаккунди, в Карнатаке). Так киртимукха отмечает наивысшую точку передней части строения. Кроме того, изображения киртимукхи могут опоясывать строение храма по всему периметру карниза и украшать какую-либо часть храмовой колонны (как, например, в храме Хазара-Рамы, где киртимукха вместе с выходящими из его пасти струями создает арку, под которой изображены Рама, Сита и лакшман). Тем не менее, самое частое расположение киртимукхи – на верхней части строения, что связывает его с небом, в то время как струи воды и змеи/макары, выходящие из его пасти, – с водой. В итоге киртимукха объединяет небо и воду.

Как отмечает Н.Л. Павлов, киртимукха выполняет функцию водомета, направляя земные воды обратно на небо[329]329
  н. Л. Павлов о связи киртимукхи с водой говорит следующее: «Мы привыкли воспринимать звериные маски с разверстыми пастями на арках, порталах и завершении зданий как символы власти, как средство устрашения и, наконец, как водометы. В архаическом своем значении они действительно представляют высшую небесную власть, власть над водой и над самой жизнью. В сугубо функциональном смысле, на выступающем конце карниза античного храма – это действительно водометы. Но их ключевое положение и сам характер изображения свидетельствуют о том, что это, прежде всего, водососы в верхнем устье рек, возвращающих воду в небесный океан» (Павлов, 2001: 271).


[Закрыть]. Он всасывает поднявшиеся кверху земные воды, а также направляет небесные воды обратно на землю (Павлов, 2001:272,278). Следовательно, киртимукха играет ключевую роль в процессе круговорота воды в природе. Движение воды снизу вверх изображается в виде волнистых струек, завитков пара, извивающихся змеек, змееногих богинь и макар с изогнутыми в кольца носами, то есть в виде волюты[330]330
  По словам Н. Л. Павлова, испарение воды, которое мы наблюдаем в жизни, позволяет нам рассмотреть в аспекте архаических представлений о движении мировых вод такую сложную и многообразную архитектурную форму, как волюта. Он пишет, что в европейском искусстве кольцевой процесс циркуляции вод во вселенной предьявлен в ритуальных сосудах, светильниках и замках. Речь о дверных ручках храмов, дворцов или частных особняков, когда из львиной пасти (тот же киртимукха) свисает вниз кольцо, являющееся символом незыблемости циркуляции вод во вселенной. Взявшись за него и отворив дверь, мы попадаем в сакрализованное, уподобленное небесам пространство храма (Павлов, 2001: 272, 278).


[Закрыть].

Для человека древности было очевидно, что вода как основа жизни поступает сверху, с неба, а навстречу ей развивается жизнь, устремляясь вверх по вертикали. Сначала растения тянутся кверху, к небу, а после расцвета сбрасывают листву вниз, снова касаясь земли и уходя в нее обратно. Как и человек, который первую часть своей жизни растет вверх, а к старости все больше начинает клониться к земле, пока, наконец, его тело не забирает земля[331]331
  В древности кремация не являлась обязательной для всех. В Индии даже сегодня не принято кремировать некоторые категории людей – йогинов, маленьких детей, трагически погибших женщин и т. д.


[Закрыть].

Ряд образов киртимукхи в храме Кашивишвешвары в Лаккунди (Карнатака)

Интересно, что Н. Л. Павлов связывает с образом киртимукхи мифологический сюжет о живой и мертвой воде, который нам хорошо известен по народным сказкам. Эти два вида воды нужны для того, чтобы оживить погибшего героя – мертвая вода придает телу целостность, а живая – оживляет его. Обычно за этой водой летает ворон – он знает особое место, сокрытое от других существ. Оно находится «в зените небосвода, у небесного клапана, через который жизнетворная небесная (живая) вода поступает на землю, а утратившая свою живительную силу земная (мертвая) вода возвращается на небо. Не случайна и сама фигура посланника за живой и мертвой водой – ворон, птица, которая поднимается в небо по спирали, при подъеме повторяя своим полетом форму небосвода, а при спуске – форму чаши небесных вод. Ворон – один из древнейших мифологических персонажей, восходящий к глубоко архаичной культуре охотников и собирателей. Он вещая птица, птица-вестник верховного божества и в этом качестве мог быть прямо связан с богом неба, богом небесных вод, Варуной. Не исключено, что и само имя птицы – „ворон“ – этимологически родственно имени божества – „Варуна“, „Уран“ (ср. др. рус. „вранъ“), а однокоренной термин „воронка“ определяет характерное спиральное движение этой сакральной птицы в небе» (Павлов, 2001: 272).

Киртимукха иногда ассоциируется с отрубленной и бессмертной головой демона Раху[332]332
  В некоторых йогических традициях Раху связывается с энергетическими каналами.


[Закрыть], который периодически проглатывает Солнце и Луну, из-за чего случаются солнечные и лунные затмения[333]333
  Параллели встречаются в мифологии айнов, где говорится о некоем чудовище в виде огромной пасти, которая утром и вечером норовит проглотить (и однажды проглотила) солнце. Чтобы отвлечь его от этой затеи, ему бросают лисиц и ворон (Березкин, 2009:19).


[Закрыть] (Березкин, 2009: 19).

В данном случае сложно связать киртимукху-Раху с водой напрямую, разве что опосредованно, через приливы и отливы, которые являются результатом воздействия приливных сил Солнца и Луны[334]334
  Хотя приливообразующая сила Луны более чем в два раза (2,17) сильнее приливообразующей силы Солнца, и по этой причине интенсивность прилива зависит от взаимного положения Луны и Земли.


[Закрыть].

В связи с этим представляется интересной точка зрения X. Элгуда, согласно которой Луна связана с водой и с культом плодородия в целом через женские образы. Он говорит, что хотя в храмовом искусстве очень часто женские фигуры изображаются с полными сосудами, рядом с цветущими или плодоносящими деревьями, в окружении вьющихся растений или лотосов, что, конечно же, символизирует плодородие (через связь с водой и растительностью), здесь также присутствует связь с Луной. По его мнению, на это указывает женская грудь – у этих образов идеальные лунообразные груди. Кроме того, женщина порой изображается держащей зеркало, которое тоже может пониматься как Луна (Elgood, 2000:112). С такой точкой зрения можно согласиться, а вот связь Раху и киртимукхи через воду и даже через Луну не выглядит такой же убедительной.

Происхождение киртимукхи связывают еще и с Шивой. Когда Джаландхара через своего посланника Раху потребовал у Шивы его супругу Парвати, то из гнева Шивы появилось демоническое существо, которое чуть не убило Раху. Это был киртимукха. Шива вовремя его остановил, заставив уничтожить себя же самого, и киртимукха съел себя, оставив лишь свою голову. Шива все же нашел ему применение, поставив стражем у входа в свои покои. Эта история по-разному пересказывается в разных текстах, фильмах и даже мультфильмах (например, в тамильском мультфильме Civaperumdn kataikal. Lord Shiva Tamil Stories, в части под названием Kirtti тикат). Однако в данном случае не совсем ясна связь между киртимукхой (учитывая контекст его появления и частичного исчезновения) и водной стихией, которая присутствует в храмовом искусстве и очевидна с точки зрения иконографии. Тем не менее, в Индии уже в глубокой древности такие функции, как прием вод на небо и подача их на землю возлагались на одного и того же персонажа, то есть на киртимукху. И, судя по всему, он мыслился находящимся на небе.

Киртимукха также может пониматься как лик или маска смерти, являясь символом Времени. Считается, что отсутствие у него нижней челюсти (на большинстве изображений) указывает на отсутствие смерти как таковой и символизирует циклическое развитие жизни (Elgood, 2000:104). Отсюда еще одно его наименование – кала-макара (kāla-makara), где слово kāla указывает на время[335]335
  В индуизме божество по имени Кала является персонификацией цикличности времени. Калачаще всего отождествляется с Шивой и сЯмой.


[Закрыть].

Наверное, сложно встретить в Индии храм, который бы не был украшен киртимукхой – это образ присутствует как в североиндийской архитектуре, так и в южноиндийской. Согласно X. Элгуду, данный мотив становится общепринятым в начале IV века н. э. (Elgood, 2000:104). Но помимо Индии он также широко распространен в архитектуре стран Юго-Восточной Азии, например, в Боро-будуре[336]336
  Буддийский храмовый комплекс Боробудур находится на о-ве Ява в Индонезии. Он относится к традиции махаяна и был построен между 750 и 850 годами правителями государства Матарам из династии Сайлендра.


[Закрыть]. Кроме того, место расположения киртимукхи в индуистских храмах Индии и Юго-Восточной Азии, как, собственно, и его образ, находит точные параллели в искусстве Центральных Анд, в Мезоамерике, у индейцев квакиутль[337]337
  Квакиутль, или квакиутл, – индейцы группы вакашей, которые проживают в северной части острова Ванкувер и провинции Британская Колумбия в Канаде.


[Закрыть], на Сахалине, в Китае и т. д. (Березкин, 2009:18)[338]338
  Например, изображения на барельефе из Ангкора (Камбоджа), на гранитной плите из Яуйя (северная часть горного Перу), на золотой короне из Чонгояпе (север побережья Перу), на известной подвеске, сделанной из сплава золота и меди и относящейся к культуре викус (первые века н. э.), или на головном украшении, сделанном из золота и платины (южная часть побережья Эквадора), а также различные маски таоте из древнего Китая.


[Закрыть]. Также существует иконографическое и функциональное сходство киртимукхи с древнегреческой Горгоной[339]339
  ззэ Кстати, на самых древних изображениях, относящихся к архаическому периоду, Горгона не совсем змееволосая – от ее головы исходит всего пара змей. Как, например, на одной из аттических амфор (роспись).


[Закрыть] и китайским таоте.

К сожалению, до сих пор никто не предложил удовлетворительного обьяснения связи индийского киртимукхи с похожими образами, существующими в других культурах. Можно предположить, что данный образ восходит к первобытной традиции, которая могла быть общей для всех тихоокеанских народов. По мнению Ю. Е. Березкина, данный образ мог возникнуть в результате относительно позднего южноазиатско-средиземноморского культурного обмена либо же его связь с искусством индо-тихоокеанского мира уходит в палеолит.

Храм Хазара Рама. Киртимукха над Рамой, Ситой и Лакшманом (Хампи, Карнатака)

И он вынужден констатировать: «…складывается впечатление, что дожившая до исторического времени иконографическая традиция по обе стороны Тихого океана утратила связь с породившими ее представлениями, актуальное бытование которых следует относить к очень отдаленной эпохе. Ни в Азии, ни в Америке образ личины с отростками не находит ясных истолкований в дошедших текстах, свойственные ему иконографические детали обьяснений не имеют» (Березкин, 2009:19,21). В любом случае, киртимукха, этот загадочный персонаж, который в индийской культуре, несомненно, связан с водой, не является исключительно индийским явлением.